Selon l’ancienne tradition juive, Ésaïe (« l’Éternel est salut »), fils d’Amots, était fils d’un frère du roi Amatsia. Ésaïe avait accès assez librement à la cour du roi à Jérusalem (Ésaïe 7:3; 38:1; 39:3). Il se maria et eut deux fils; l’un s’appelant Shéar-Jashub (en hébreu : « un résidu reviendra »), l’autre Maher-Shalal-Hash-Baz (en hébreu : « le pillage se hâte, le butin arrive bientôt »).

Sa prophétie concerne essentiellement le royaume de Juda avec ses deux tribus, dont la capitale est Jérusalem et qui se trouve au sud du pays de Canaan. Le peuple d’Israël était déjà divisé en deux royaumes depuis l’avènement de Roboam ; et le royaume des dix tribus au Nord fut emmené en captivité en Assyrie, à cause de son idolâtrie, au cours du ministère d’Ésaïe en l’an 721 av. J-C. Les rois de Juda durant le règne desquels Ésaïe exerça son ministère, furent Ozias (ou Azaria), qui régna de 791 à 740 environ av. J-C., Jotham (de 750 à 732 environ, ou 751 à 735), Achaz (environ 742 à 746 ou 735 à 716) et Ézéchias (environ de 726 à 697 ou 716 à 687). Les règnes de ces rois se recouvrent partiellement.

Certes dans le royaume de Juda, l’apostasie vis-à-vis de Dieu n’était pas aussi avancée qu’en Israël, parce que des rois fidèles y régnaient encore, tels que Josaphat, Jotham et Ézéchias, mais il y avait aussi beaucoup de mal. Ozias, au faîte de sa puissance, agit avec infidélité envers Dieu, et Achaz se livra à l’idolâtrie comme les rois d’Israël. Le temps où Ésaïe vécut et par conséquent exerça son ministère, fut un temps difficile. Le royaume de Juda subit des assauts de l’extérieur de la part d’Édom, des Syriens et des Philistins. Les rois impies du royaume du Nord s’allièrent avec les Syriens et attaquèrent Juda à de multiples reprises (2 Rois 15:37; 16:5-6; 2 Chr. 28:5-6). Au lieu de se confier en L’Éternel, les rois de Juda cherchèrent du secours auprès de l’Assyrie (2 Rois 16:7; 2 Chr. 28:16), sans obtenir pourtant aucune aide réelle (2 Chr. 28:20; 32:1). Ésaïe connut de son vivant l’alliance du royaume du Nord avec l’Égypte contre l’Assyrie, qui se termina par la défaite, puis la captivité en Assyrie en l’an 721 av. J-C. (2 Rois 17).

Lorsque Juda fut menacé sous Ézéchias par la grande puissance assyrienne, l’Éternel leur vint en aide (2 Rois 18:7; 2 Chr. 32), mais peu après, Ésaïe dut condamner l’alliance avec Babylone, l’autre grande puissance, et annoncer que 100 ans plus tard aurait lieu la captivité babylonienne du royaume de Juda, les deux tribus (2 Rois 18, 7; 20:12-19).

1.2 Ce que le livre d’Ésaïe a en vue

Les sujets des prophéties d’Ésaïe se rapportent tout d’abord au peuple de Dieu, et aux grandes puissances de l’époque, à savoir l’Assyrie, Babylone et l’Égypte, mais aussi aux peuples plus petits des alentours.

Mais le contenu et la portée de la prophétie du livre d’Ésaïe ne s’arrêtent pas là. Son sujet principal est le Messie, le roi d’Israël envoyé de Dieu, mais qui est aussi le Roi du monde entier, le Seigneur Jésus. Ésaïe indique Sa naissance d’une vierge (7:14), le fait qu’Il est Fils de Dieu (9:6), Ses souffrances et Sa mort pour des hommes pécheurs et perdus (ch.53), Son apparition en jugement au « jour du Seigneur » (13:6,9), mais avant tout Sa domination en bénédiction dans le règne millénaire (9:1-7; 11:1-10; 32:1 etc...). Le Seigneur Jésus Lui-même dit que les Écritures rendent témoignage de Lui, et Pierre confirme que les prophètes de l’Ancien Testament ont rendu témoignage par le Saint Esprit des souffrances et de la gloire de Christ (Jean 5:39; 1 Pierre 1:10-11). Christ est donc l’objet principal de la prophétie d’Ésaïe.

Il s’ensuit que ces prophéties ne peuvent pas être ramenées à des évènements imminents de l’époque, mais que des peuples comme l’Assyrien doivent encore jouer un rôle dans l’avenir. Les évènements de l’époque ne sont que des « pré-accomplissements », ou des exemples d’évènements prophétiques qui doivent encore avoir lieu maintenant. Les déclarations d’Ésaïe vont parfois au-delà des « pré-accomplissements », comme le montre, par exemple, l’expression fréquente : « ce jour-là », expression qui vise la venue future du Seigneur Jésus comme Roi, pour juger les nations et établir Son règne.

Une condition fondamentale pour comprendre la prophétie biblique, est de saisir qu’Israël, le peuple terrestre de Dieu, aura un avenir glorieux sur la terre après avoir traversé de terribles tribulations. Après presque 2000 ans, il est maintenant revenu dans la terre promise par Dieu — même si c’est encore dans l’incrédulité. Après l’enlèvement de l’assemblée de Dieu (l’église), Dieu se tournera cependant de nouveau vers lui en grâce, mais aussi en jugement, jusqu’à ce que toutes les prophéties sur ce peuple soient accomplies, et que, sous le règne de son Roi jusque là rejeté, le Seigneur Jésus, il jouisse de la pleine bénédiction de Dieu (voir Romains 11:25-26).

La soi-disant « théorie de la spiritualisation » qui affirme qu’Israël en tant que peuple, n’a plus d’avenir et que toutes les prédictions se rapportent à l’Église durant le temps de la grâce, omet entièrement que Dieu accomplira en totalité Ses promesses sans repentir à l’égard de Son peuple terrestre (Rom. 11:29). En outre, cette théorie méconnaît que l’assemblée (église) de Dieu, était au temps de l’Ancien Testament un mystère caché qui n’a été révélé par le Saint Esprit que dans le Nouveau Testament (Rom. 16:25-27; 1 Cor. 2:6-7; Éph. 3:1-12; Col. 1:27). Cela implique que l’Ancien Testament ne contient aucune déclaration prophétique sur l’assemblée. C’est pourquoi, les prophéties au sujet d’Israël doivent toutes concerner ce peuple, et ne sont pas valables pour l’assemblée.

Tout cela ne veut cependant pas dire que les livres prophétiques de l’Ancien comme du Nouveau Testament n’auraient rien à nous dire et ne pourraient pas être avoir d’application pratique pour le temps actuel. Bien au contraire, cette partie des Saintes Écritures est utile pour nous encourager et nous exhorter, car « toutes les choses qui ont été écrites auparavant, ont été écrites pour notre instruction, afin que, par la patience et la consolation des écritures, nous ayons espérance » (Rom. 15:4).

1.3 Unité du livre d’Ésaïe

Déjà au Moyen-âge, des rabbins juifs émirent pour la première fois la supposition que les 66 chapitres du livre du prophète Ésaïe pourraient ne pas tous émaner du prophète lui-même. À la fin du 18ème siècle, c’est-à-dire au siècle des lumières, des théologiens évangéliques se mirent à douter dans une plus grande mesure encore, de l’unité du livre d’Ésaïe. Les bases principales de cette « critique » qui s’est intensifiée toujours davantage jusqu’à ce jour — et qui en réalité n’est rien d’autre que la mise en doute de l’inspiration divine — sont, à côté de différences linguistiques et thématiques, la mention du roi des Perses, Cyrus, plus de 150 ans avant sa naissance (voir Ésaïe 44:28 ; 45:1). Car, pour la critique théologique moderne, ce n’est pas une prophétie authentique. L’incrédulité en déduit donc que les chapitres correspondants ne peuvent avoir été écrits qu’après les évènements qui y sont décrits !

Mais la citation du nom de Cyrus si longtemps avant sa naissance, n’est pas un cas isolé. Ainsi l’homme de Dieu de Juda, en présence du roi Jéroboam I, fit mention du nom du roi Josias environ trois cents ans avant que celui-ci ne vive (1 Rois 13:2). L’écrivain juif Flavius Josèphe écrit que Cyrus s’étonna en lisant la prophétie d’Ésaïe à son sujet, et qu’à la suite de cette lecture, il édicta le décret relatif au retour des Juifs (Antiquités juives XI 1.1-2 ; Esdras 1:1-4).

Il est incontestable qu’entre Ésaïe 1-39 et 40-66 (que certains appellent le « deutéro-Ésaïe »), il y a des différences aussi bien dans les expressions employées, que dans les sujets abordés. Or dans beaucoup d’ouvrages d’auteurs profanes, on peut reconnaître des différences de style et de thèmes traités chez un même auteur, sans qu’on puisse, pour autant, mettre en doute qu’ils proviennent du même auteur. Le thème central traité dans la première partie d’Ésaïe, concerne davantage l’histoire extérieure d’Israël et des peuples voisins, tandis que la seconde partie traite plutôt de l’évolution intérieure du peuple terrestre de Dieu.

Par ailleurs le livre d’Ésaïe présente différents traits caractéristiques qui sont la marque d’un seul et même auteur. On peut citer tout d’abord la présence de l’expression « Le Saint d’Israël ». Elle occupe une place particulière parmi les différents noms de Dieu, car elle apparaît 25 fois en Ésaïe, 12 fois dans les chapitres 1 à 39 et 13 fois dans les chapitres 40 à 66 (voir les notes explicatives dans Ésaïe 1 à 4). Ce témoignage est particulièrement renforcé par le fait qu’Ésaïe emploie lui-même cette expression en 2 Rois 19:22). L’expression « Le Saint d’Israël » ne se trouve ailleurs que dans les Psaumes 71:22 et 78:41 et 89:18 et en Jérémie 50:29 et 51:5.

De même, l’appellation « Dieu d’Israël », utilisée rarement par les autres prophètes, se trouve très souvent chez Ésaïe, à savoir 13 fois, dont 7 dans la première partie, et 6 dans la seconde partie (Ésaïe 17:6 ; 21:10,17 ; 24:15 ; 29:23 ; 37:16,21 ; 41:17 ; 45:3,15 ; 48:1,2 ; 52,12).

Un autre « mot-clé » d’Ésaïe, est « salut » ou « délivrance » (en hébreu : jesha, jeshu’a, teshu’a, d’où vient le nom de Je(ho)shua = Josué en grec. Jésus, « l’Éternel est sauveur » en dérive). On trouve ce mot 25 fois en Ésaïe : 8 fois dans la première partie, et 17 fois dans la seconde (voir l’explication dans la note à propos d’Ésaïe 12:2). La présence fréquente de ce mot a bien contribué à qualifier Ésaïe du nom de « l’évangéliste parmi les prophètes ».

Dans le Nouveau Testament, le livre d’Ésaïe est cité environ 70 fois, plus que tous les autres prophètes réunis. 28 citations sont tirées des chapitres 40 à 66, parmi lesquelles le nom d’Ésaïe est mentionné spécifiquement 11 fois (Matt. 3:3 ; 8:17 ; 12:17 ; Luc 3:4 ; 4:17 ; Jean 1:23 ; 12:38 ; Actes 8:28-33 ; Romains 10:16, 20,21). Le passage le plus remarquable à cet égard est celui de Jean 12:38-41 avec sa citation des chapitres 53 et 6 (c’est-à-dire de la deuxième partie de ce livre, puis de la première) ; or le nom d’Ésaïe est cité trois fois dans cette citation.

Un témoignage remarquable rendu à l’unité du livre d’Ésaïe a été trouvé dans les manuscrits de la Mer Morte. À Qumran, en 1947, entre autres, on a trouvé un rouleau de parchemin contenant l’intégralité du texte hébreu du livre d’Ésaïe, datant du deuxième siècle av. J.-C. Nulle part dans ce rouleau, il n’y a d’indication qu’il s’agirait du regroupement de textes d’auteurs différents s’étalant sur trois siècles ou davantage. Le chapitre 40 dont on prétend qu’il débuterait le soi disant « deutéro-Ésaïe », commence sans aucun signe particulier quelconque à la suite des dernières lignes d’une division. Visiblement, celui qui a écrit ne savait rien de travaux différents d’auteurs différents.

2 Juda et Jérusalem — Ésaïe 1 à 12

Selon le principe divin que le jugement de Dieu commence par Sa propre maison (1 Pierre 4:17), l’annonce des jugements de Dieu sur Son peuple précède l’annonce du jugement des nations dans le livre du prophète Ésaïe (voir Ésaïe 9:6 ; 1 Pierre 4:17). Les douze premiers chapitres de ce livre nous montrent donc les relations et les voies de Dieu avec Son peuple terrestre Israël, mais aussi Son but : la révélation du Messie en gloire. Cette section s’achève par un cantique de louange.

2.1 Sujets d’accusation de Dieu contre Juda et Jérusalem

2.1.1 Les doléances de l’Éternel (1:1-8)

2.1.1.1 Ch.1:1-2

Après les paroles introductives sur la personne du prophète, et l’époque où il se situe, le verset 2 commence immédiatement par la description de ce que Dieu a donné à Ésaïe, le fils d’Amots, de voir dans sa vision prophétique. Toutefois, il ne commence pas par parler à Juda et Jérusalem, mais à leur sujet. Comme autrefois Moïse (Deut. 32:1), Il appelle le ciel et la terre à témoigner des paroles de l’Éternel, qui considère ceux qui font partie de Son peuple comme des enfants qu’Il a éduqués, mais dont Il doit établir l’apostasie. Déjà, au début de son histoire, le Seigneur avait appelé le peuple « Son fils premier-né », et les enfants d’Israël l’avaient considéré comme Père (Exode 4:22 ; voir Malachie 1:6 ; 2:10), bien qu’ils ne connussent pas encore la relation d’enfant avec leur Père fondée sur la foi au Seigneur Jésus (Jean 1:12).

2.1.1.2 Ch.1:3

Quelle lamentation douloureuse que celle de Dieu au sujet de Son peuple, selon le v. 3 : « Le bœuf connaît son possesseur, et l’âne, la crèche de son maître ; Israël ne connaît pas, mon peuple n’a point d’intelligence » ! Ils se conduisaient pire que les animaux qui, du moins, connaissent leur propriétaire et la crèche de leur maître.

Bien que dans les premiers versets, Juda et Jérusalem soient désignés comme ceux auxquels était adressée la prophétie d’Ésaïe, cependant Dieu a toujours devant Ses yeux Son peuple tout entier. Il en est de même ici. Les hommes spirituels de l’Ancien Testament, comme Élie et Esdras, ne perdaient jamais non plus de vue l’unité du peuple d’Israël ; et même dans le Nouveau Testament, Paul et Jacques parlent de « nos douze tribus » et des « douze tribus » (1 Rois 18:31 ; Esdras 8:35 ; Actes 26:7 ; Jacques 1:1). Combien plus avons-nous besoin de cette manière de voir dans le temps actuel où les membres du seul corps de Christ, qui sont unis bien plus intimement, sont non seulement séparés en deux parties comme Israël, mais sont dispersés à travers d’innombrables groupes chrétiens !

2.1.1.3 Ch.1:4

Le jugement porté par Dieu sur Son peuple dans le cri de douleur du verset 4 s’exprime ensuite dans la quadruple description de son état. Au départ, ils étaient une nation sainte (Exode 19:6) et voilà qu’ils étaient devenus une nation pécheresse ; au lieu d’être le peuple qui Lui appartenait en propre (Deut.14:2), ils étaient chargés d’iniquité ; ils étaient de la semence d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, et les voilà devenus une race de gens qui font le mal ; les fils de l’Éternel (Deut. 14:1) étaient devenus des fils qui se corrompaient ! En outre trois manières d’agir caractérisaient leur conduite : Ils avaient abandonné l’Éternel, ils avaient méprisé le Saint d’Israël, et ils s’étaient retirés en arrière. Les paroles et la loi de Dieu n’avaient plus aucune valeur pour eux.

Le titre « Saint d’Israël » pour Dieu, est caractéristique du livre d’Ésaïe. Il s’y trouve 25 fois, quoique dans un nombre de passages moindre (*). Même si le peuple voulait se souiller toujours plus, Lui demeure fidèle, car Il ne peut se renier Lui-même (2 Tim.2:13), et ce qui l’entoure directement rend témoignage en permanence à Sa sainteté inaltérable (voir Ésaïe 6:3 ; Apoc. 4:8).

(*) Ch. 1:4 ; 5:19,24 ; 10:20 ; 12:6 ; 17:7 ; 29:19,23 ; 30:11,12,15 ; 31:1 ; 37:23 ; 41:14,16,20 ; 43:3,14 ; 45:11 ; 47:4 ; 48:17 ; 49:7 ; 54:5 ; 55:5 ; 60:9,14 ; et aussi dans les paroles d’Ésaïe en 2 Rois 19:22

2.1.1.4 Ch.1:5-7

Bien que Dieu eût particulièrement humilié le roi Achaz et le peuple, à cause de leur infidélité, ce dernier ne s’en était que plus enfoncé dans l’apostasie et l’idolâtrie (2 Chr. 28:5,8, 17-22). Pourquoi Dieu châtierait-Il davantage Son peuple, si c’était pour qu’il aille toujours plus loin dans l’apostasie (v.5) ?

Le « diagnostic » de l’état honteux suit dans les versets 5 à 7. Juda est comparé à un homme malade de la tête et du cœur, et qui ne présente plus aucun endroit sain depuis la plante des pieds jusqu’au sommet de la tête. Le terme « la tête » désigne ici sans doute le roi.

Les « blessures et meurtrissures et plaies vives » qui n’avaient pas été traitées avec tendresse et de manière appropriée (selon les connaissances de l’époque, voir Luc 10:34) étaient les conséquences des attaques dévastatrices des ennemis de Juda. Leur pays était ravagé, leurs villes étaient détruites, et le produit de leurs champs avait été récolté et dévoré par les étrangers. Les ennemis avaient, pour ainsi dire, tout renversé. L’Éternel avait laissé faire, pour discipliner Son peuple qu’Il aimait et l’amener à revenir. Mais cela avait été en vain.

2.1.1.5 Ch.1:8

Dans une certaine mesure, Jérusalem avait été jusqu’alors épargnée ; la ville est désignée ici par « Sion », le nom de la forteresse conquise par David, et qui lui rappelait de façon particulière l’amour de Dieu à son égard (2 Sam. 5:7 ; Psaume 2:6 ; 9:11,14). La ville de Jérusalem, célébrée autrefois comme étant « bien unie ensemble en elle-même », là où « sont placés les trônes de jugement, les trônes de la maison de David » (Psaume 122:3,5), était maintenant comparée à une hutte dans une vigne, et à une cabane dans un champ de concombres, ces abris de fortune où les paysans s’asseyaient jour et nuit pour veiller à ce que les animaux ou les étrangers ne se jettent pas sur leurs précieuses récoltes (voir Job 27:18). Même si Jérusalem n’avait pas encore été assiégée par les Assyriens, cependant, eu égard à la dévastation croissante environnante, elle pouvait être comparée à une ville assiégée (v. 8).

Comme l’évolution des choses se répète ! Ne pouvons-nous pas appliquer la description de ce qui atteint Juda non seulement à la chrétienté actuelle, mais aussi à l’état des vrais croyants ? L’éloignement délibéré de Dieu est plus affreux que les ténèbres de ceux qui n’ont jamais connu Dieu. Pierre écrivait déjà cet avertissement : « Car il leur eut mieux valu n’avoir pas connu la voie de la justice, que de se détourner après l’avoir connue, du saint commandement qui leur avait été donné ; mais ce que dit le proverbe véritable leur est arrivé: Le chien est retourné à ce qu’il avait vomi lui-même, et la truie lavée, à se vautrer au bourbier » (2 Pierre 2:21-22).

2.1.2 Ch. 1:9 — Un faible écho

Le diagnostic accablant de Dieu suscite un écho faible, mais émanant d’une vraie foi, dans le cœur et la bouche d’un résidu qui ne se glorifie pas de sa propre fidélité, mais qui attribue tout à la miséricorde de Dieu : « Si l’Éternel des armées ne nous eut laissé un bien petit résidu, nous aurions été comme Sodome, nous ressemblerions à Gomorrhe ». Combien cette réaction a dû réjouir le cœur de Dieu ! Lorsque des siècles plus tard, quelques-uns de ceux qui craignent l’Éternel parlèrent l’un à l’autre, Il fut attentif et un livre de souvenir fut écrit pour ceux qui craignent l’Éternel et qui pensent à Son Nom (Mal. 3:16). Aujourd’hui encore, Ses yeux parcourent toute la terre pour se montrer fort en faveur de ceux qui sont d’un cœur parfait envers Lui (2 Chr. 16:9). Ce verset cité par Paul dans son exposé sur Israël en Romains 9 à 11, trouvera un nouvel accomplissement dans le futur, mais un accomplissement alors définitif (Rom. 9:29).

Les péchés de Sodome et de Gomorrhe sont mentionnés à plusieurs reprises dans la Parole de Dieu, aussi bien que la fin bien connue de ces villes impies sous le jugement sans ménagement de Dieu (Gen. 13:13 ; 19:23-25 ; Éz. 16:49 ; Jude 7). Tous les deux sont placés devant les yeux de ce faible résidu qui y pense avec horreur, mais qui en même temps se jette en pleine confiance dans les bras du puissant Éternel des armées (en hébreu : le Seigneur Sabaoth).

2.1.3 Ch.1:10-15 — Un service de Dieu répugnant

2.1.3.1 Ch. 1:10

Dieu commence maintenant par s’adresser aux chefs responsables et au peuple, avec un appel à écouter Sa Parole et à respecter Sa loi. Quelle résonance terrible, venant de Sa bouche, que ces noms de Sodome et Gomorrhe appliqués aux conducteurs et aux habitants de Juda ! Durant la grande tribulation, au temps des deux fidèles témoins de Dieu, Jérusalem sera de nouveau appelée « spirituellement Sodome et Égypte, où aussi leur Seigneur a été crucifié » (Apoc. 11:8).

2.1.3.2 Ch. 1:11-15

Dans les versets qui suivent (11 à15), Dieu fait dénoncer publiquement le service formaliste et exécrable à Ses yeux, accompli par le peuple. Certes, Il avait Lui-même donné les prescriptions de la loi, mais celles-ci avaient été complètement dénaturées. S’agissant de l’offrande des sacrifices, de faire fumer la graisse, de l’aspersion du sang, ou de l’observation de la nouvelle lune, du sabbat ou des fêtes de l’Éternel, extérieurement tout était méticuleusement accompli, mais les cœurs des hommes étaient bien éloignés de Dieu ; et dans leur vie quotidienne, ils faisaient toutes les injustices possibles, jusqu’à répandre le sang. Sans doute, on voulait être religieux, mais on voulait en même temps faire tout ce qu’on avait envie. L’hypocrisie, qui croit pouvoir associer un service divin extérieurement « correct » avec les plus graves péchés, est une abomination pour Dieu (v. 13). C’est pourquoi Il ne peut plus écouter les prières. Il voit que les mains qu’on élève vers Lui ne sont pas des « mains saintes », mais des mains couvertes de sang (v. 15 ; 1 Timothée 2:8).

2.1.4 Ch. 1:16-20 — Un appel au cœur et à la conscience

Chaque fois que les sacrificateurs israélites accomplissaient leur service dans le lieu saint, ils devaient préalablement laver leurs mains et leurs pieds (Exode 30:17-21). Même si quelqu’un s’était souillé au contact d’un corps mort, l’eau de purification devait être aspergée sur lui (Nombres 19). Selon l’enseignement du Nouveau Testament, nous savons que cette purification a une signification symbolique, et est une image de la purification de notre cœur par l’eau de la Parole de Dieu (Jean 15:3 ; Éph. 5:26). Cependant les Israélites de l’ancienne alliance avaient déjà l’intelligence de ces choses, comme le montrent les versets 16 et 17, ainsi que d’autres passages. David s’écrie au Psaume 51, verset 7 : « Purifie-moi du péché avec de l’hysope, et je serai pur ; lave-moi, et je serai plus blanc que la neige » (voir Psaume 26:6). Ce n’est qu’à la lumière de la Parole de Dieu que le mal est vraiment manifesté comme tel, mais la Parole de Dieu nous montre aussi le chemin en vue de la purification par la confession de nos péchés (Proverbes 28:13 ; 1 Jean 1:9). Alors le chemin est ouvert pour faire le bien, pour chercher ce qui est juste, et être en aide aux opprimés et aux démunis (v. 17).

Si la justice de Dieu est le seul critère, personne ne peut se tenir devant Lui. Ce qui suit pour le pécheur, est valable de tout temps : « C’est une chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant ! » (Héb. 10:31). D’où l’appel de l’Éternel à Son peuple terrestre : « Venez et plaidons ensemble » ; c’est un appel plein de grâce et de miséricorde. Car là où l’homme, à cause de sa culpabilité, n’a rien pour se justifier, Lui seul veut et peut ramener même le crime de sang à du blanc pur et sans tache (1:18 ; voir 1:15) !

Si Juda avait pris garde à la voix pleine d’amour de l’Éternel, et avait été disposé à rompre avec ses péchés, il aurait pu à nouveau jouir des riches bénédictions du pays promis de Canaan. Si toutefois il s’y refusait, et continuait à être rebelle à l’égard de son Dieu, il serait battu par ses ennemis, et cesserait d’habiter le pays de Canaan en tant que peuple reconnu de Dieu. Dieu ne laisse planer aucun doute sur cette prédiction. Sa bouche avait parlé par le prophète Ésaïe (1:19, 20).

2.1.5 Ch. 1:21-31 — La purification par le jugement

2.1.5.1 Ch. 1:21-23

Les versets 21 à 23 renferment une complainte sur la ville autrefois fidèle de Jérusalem, et qui est devenue maintenant une prostituée, c’est-à-dire qu’elle s’est adonnée à l’idolâtrie. L’Éternel considérait Israël comme Sa femme qu’Il avait épousée (Jér. 2:2 ; 3:1-10 ; Éz. 16). Du fait qu’elle s’était détournée de Lui pour se tourner vers les idoles, elle s’était livrée à la fornication spirituelle (Deut. 31, 16). Dans le Nouveau Testament, c’est spécialement Babylone, la chrétienté sans Christ, qui est nommée la grande prostituée à cause de son idolâtrie (Apoc. 14:8 ; 17:1,2).

Autrefois, la justice habitait dans Jérusalem (pensons seulement à Salomon), maintenant ils étaient des meurtriers. Les princes, représentés par l’argent devenu des scories, et par le vin exquis dilué à l’eau, n’ont pas exercé la justice, mais ont été rebelles aux commandements de Dieu ; ils s’entouraient de voleurs et se laissaient acheter au lieu de faire droit aux orphelins et aux veuves opprimés (voir 1:17). Tout ce qui est bon et juste aux yeux de Dieu, était méprisé et dévoyé en son contraire.

2.1.5.2 Ch. 1:24-25

Mais les choses n’en resteront pas toujours là. Dieu qui se nomme ici « le Seigneur, l’Éternel des armées, le Puissant d’Israël », pour montrer toute Sa puissance, prononce Son jugement (1:24). Celui-ci va plus loin que la captivité babylonienne de Juda, et a en vue le temps de la fin (*), qui se trouve ainsi déjà mentionné dans ce chapitre introductif de ce livre prophétique. Les adversaires et les ennemis sont des gens de Son propre peuple, contre lesquels Il tournera Sa main, qu’Il épurera au creuset et qu’Il purifiera avec de la potasse. Ce processus de fusion et purification de l’argent est bien des fois utilisé dans l’Écriture Sainte comme une image de châtiments et de punitions infligés par Dieu. C’est une image sérieuse, mais belle, pleine d’une profonde instruction, car le résultat final n’est pas la destruction, mais la purification ! Les scories et le plomb sont ôtés, et il ne reste plus que l’argent pur, une figure constante de la rédemption dans l’Écriture (voir Zach. 13:9 ; Mal. 3:3).

(*) Par « temps de la fin », nous comprenons la période entre la venue du Seigneur pour enlever les croyants, et Son apparition en gloire pour établir le règne millénaire.

2.1.5.3 Ch. 1:26-31

Après la grande tribulation et l’apparition de Christ en gloire, Jérusalem sera la capitale terrestre du royaume millénaire, le centre de paix et de justice (v. 26 ; voir chapitre 2,3 ; Zach. 8:3). Mais avant que vienne la rédemption pour Sion et pour le résidu du peuple d’Israël encore dispersé dans le monde entier, mais alors rentré dans sa terre, il leur faudra subir le jugement de Dieu (v. 27). Par contre, tous ceux qui se seront détournés de Dieu et auront suivi l’Antichrist, devront mourir (v. 28).

Le jugement sur les Juifs incroyants, qui anéantira deux tiers du peuple selon Zacharie 13:8, est maintenant décrit de trois façons différentes. La honte à cause des térébinthes parait désigner l’idolâtrie qui se pratiquait sous ces arbres (voir Éz. 6:13). Ni l’Antichrist, ni l’image de la bête ne leur seront d’aucun secours quand le jugement de Dieu viendra sur eux (1:29). Eux-mêmes ressembleront à un térébinthe flétri et à un jardin sans eau, et ils porteront par cela les conséquences de leur idolâtrie (1:30). Ceux qui se prétendent forts disparaîtront ensemble avec leur oeuvre, comme l’étoupe s’enflamme avec une étincelle et brûle. Ni le « fort » ni personne d’autre ne peut éteindre le feu qu’il a allumé par ses œuvres ; il le conduit à la perdition éternelle (1:31 ; voir Apoc. 19:20-21).

2.2 Un regard sur l’avenir

2.2.1 Ch. 2:1-4 — La Seigneurie du Seigneur

Les paroles d’introduction au message d’Ésaïe 2 ressemblent à celles du premier chapitre, à la différence qu’ici, il n’est pas question d’une vision, mais d’une parole que le prophète a vue, touchant Juda et Jérusalem.

Les versets 2 à 4 ressemblent presque mot pour mot à Michée 4:1-3, et il y a encore d’autres passages parallèles entre les deux prophètes (*). À côté de toutes leurs différences (notamment la longueur de leur message), les deux prophètes ont eu cependant des missions très semblables : avertir le peuple de Dieu avant le jugement, et faire connaître Sa miséricorde et annoncer la venue du Messie.

(*) Parmi une quantité de passages qui sont des rappels ou sont simplement parallèles du point de vue des idées, on peut citer : Ésaïe 1:2 et Michée 1:2 ; Ésaïe 8:17 et Michée 7:7 ; Ésaïe 58:1 et Michée 3:8.

« À la fin des jours » (v. 2), le règne de paix de mille ans achèvera l’histoire de cette terre, avant qu’elle s’enfuie devant la face du Juge sur le grand trône blanc, et qu’elle soit brûlée entièrement avec les œuvres qui sont en elles (2 Pierre 3:10 ; Apocalypse 20:11). Dans cette période de bénédiction merveilleuse durant le règne de Christ, la « montagne de la maison de l’Éternel », Jérusalem et le temple, sera haut-élevée au-dessus de toutes les autres puissances, et même toutes les nations afflueront en ce lieu-là (Deutéronome 26:19 ; Ésaïe 66:23 ; Zacharie 14:16).

Or ce n’est pas la justice seule qui règnera, mais aussi la paix, annoncée, à travers ces paroles faciles à retenir, mais aujourd’hui trop souvent mal comprises et mal appliquées : « De leurs épées, ils forgeront des socs, et de leurs lances, des serpes » (v. 4). Il n’y aura pas de guerre pendant ces mille ans. Ainsi la prophétie du patriarche Jacob sur Juda et son héritage s’accomplira dans le vrai « Shilo » (en hébreu : qui apporte la paix, qui procure le repos), auquel les peuples obéiront (Genèse 49:10).

2.2.2 Ch. 2:5-9 — L’état du peuple

2.2.2.1 Ch. 2:5-6

Le coup d’œil sur l’avenir glorieux d’Israël et des peuples de la terre, amène le prophète à adresser un appel à son peuple pour qu’il revienne immédiatement à Dieu, et à marcher dans la lumière de l’Éternel (v. 5). Puis il se tourne immédiatement vers Dieu (v. 6). Il constate qu’Il a déjà abandonné son peuple. En fait, Dieu s’était toujours levé de bonne heure et avait envoyé Ses messagers, ce que le prophète Jérémie avait spécialement rappelé plusieurs fois (Jérémie 7:13), mais Dieu connaissait la fin depuis le commencement. Les mauvaises intrications du peuple vers l’orient (l’Assyrie et Babel) et vers l’occident (les Philistins) étaient trop étroites. Le peuple qui devait habiter séparé et ne pas être compté parmi les nations (Nombres 23:9), faisait alliance avec ceux qui appartenaient aux peuples étrangers.

2.2.2.2 Ch. 2:7-9

Comme les versets 7 et 8 le montrent, la grande prospérité résultant du commerce avec les peuples voisins, était le moyen par lequel l’idolâtrie avait fait son entrée. Dans le pays, il n’y avait pas seulement de l’argent et de l’or en abondance, comme aussi des chevaux et des chars, mais aussi des idoles, devant lesquelles le peuple de Dieu se prosternait. Le prophète signale déjà ici le ridicule d’adorer et de se prosterner devant ce qu’on a soi-même fabriqué ; il le rappellera plus tard avec beaucoup d’ironie (44:9-20). Différents rois qui, de par leur fonction, auraient dû donner l’exemple, méprisèrent l’avertissement de Dieu en ce qui concerne le grand nombre de chevaux, la richesse en argent et en or, comme aussi les femmes, parce que c’était spécialement ces dernières qui allaient détourner leur cœur de suivre l’Éternel, ce qui se trouve déjà confirmé en Salomon (Deutéronome 17:16).

Mais le jugement sur les pécheurs est déjà arrêté. L’être humain tiré du sol (en hébreu : Adam), et l’homme (en hébreu : ish), l’homme du peuple comme le grand, devaient être jetés par terre, et ne recevraient pas de pardon de la part de Dieu (v. 9).

2.2.3 Ch. 2:10-22 — Le jour de l’Éternel

2.2.3.1 Ch. 2:10-11

Les versets 10 et 11 constituent une transition avec ce qui suit, car le prophète ne parle plus maintenant à Dieu comme dans les versets précédents, ni non plus à son peuple terrestre, mais à tous les hommes en général, comme l’indiquent les appellations « être humain » et « homme » déjà vues au verset 9 (comparer les versets 11 et 17).

2.2.3.2 Ch. 2:12-16

Un jour, tout l’orgueil et toute l’élévation des hommes trouveront leur fin. À cause de la terreur qui les envahira lors de la venue en majesté de l’Éternel, ils seront forcés de se cacher dans les fentes des rochers, car « en ce jour-là », Un seul sera haut élevé : Dieu.

« Ce jour-là » ou « le jour de l’Éternel » est déjà annoncé dans l’Ancien Testament, comme le jour du jugement de Dieu sur le monde (Ésaïe 13:6-9 ; Joël 1:15 ; 2:2). Mais pour ceux qui craignent le Nom de Dieu, le Messie sera alors comme « le soleil de justice avec la guérison dans ses ailes » (Malachie 4:2) (*).

(*) L’expression « en ce jour-là » désigne habituellement, dans le langage prophétique d’Ésaïe, le temps futur où Dieu s’occupera de nouveau de son peuple terrestre, d’abord en jugement, mais ensuite en grâce et en gloire (Ésaïe 2:11,17,20 ; 3:7,18 ; 4:1,2 ; 5:30 ; 7:18,20,21,23 ; 10:20,27 ; 11:10,11 ; 12:1,4 ; 17:4,7,9 ; 19:16,18,19,21,23,24 ; 20:6 ; 22:8,12,20,25 ; 23:15 ; 24:21 ; 25:9 ; 26:1 ; 27:1,2,12,13 ; 28:5 ; 29:18 ; 30:23 ; 31:7 ; 52:6). L’expression « jour de l’Éternel », par contre, ne se trouve qu’en Ésaïe 13:6,9.

Dans l’Ancien Testament, il ne pouvait pas encore être révélé que Celui qui viendrait était le Seigneur Jésus, mais bien que ce serait le Messie (comparer Daniel 2:44 ; 7:13 et suiv. ; 9:24). Quelle chose tragique que le Seigneur Jésus, lorsqu’Il vint dans l’abaissement sur la terre, n’a pas été reçu par Son propre peuple (Jean 1:11) ! C’est pourquoi la durée et la pleine signification de ce « jour-là » ne sont révélées que dans le Nouveau Testament. Pour les croyants déjà dans le ciel, il commence par le tribunal de Christ (2 Timothée 4:8) ; pour le monde, il commence par l’apparition de Christ en gloire avec tous les croyants et les anges de Sa puissance. C’est là le jugement annoncé par les prophètes, le premier. Ce jour s’étend ensuite par-dessus toute la période du règne de mille ans. L’expression « jour du Seigneur » veut dire que, dans cette période-là, Dieu, dans la personne de son Fils, sera reconnu par le monde, et exercera toute autorité. Ce n’est qu’après, que commencera l’état éternel avec une nouvelle terre et de nouveaux cieux (voir 2 Pierre 3 ; Apocalypse 19:11 à 21:8). En « ce jour-là », les croyants qui font partie de l’assemblée de Dieu ne seront plus sur la terre, mais auront été enlevés déjà depuis longtemps dans la maison du Père ; tous les jugements de Dieu annoncés ici et dans d’autres passages, ne les atteindront plus (comparer 1 Thessaloniciens 4:13 à 5:8 ; 2 Thessaloniciens 2 ; Apocalypse 3:10).

« Ce jour-là », comme l’enlèvement que nous attendons, est fixé dans les conseils de Dieu (v. 12). Tous ceux qui ne se seront pas courbés dans la repentance et la foi dans l’attente du Messie, seront alors profondément abaissés ; nul n’en sera exempté. Les cèdres du Liban et les chênes de Basan désignent sans doute les gens haut placés dans l’échelle sociale (v. 13 ; comparer Zacharie 11:2) ; les hautes montagnes et les collines élevées représentent les puissances de ce monde (v. 14 ; comparer Psaume 30:8 ; Zacharie 4:7) ; les hautes tours et les puissantes murailles parlent de guerre (v. 15), les navires de Tarsis et les objets d’art précieux évoquent le commerce et l’art (v. 16). De façon similaire, mais encore plus détaillée, Apocalypse 18 décrit comment l’ensemble du système mondial sera disloqué par la chute de Babylone.

2.2.3.3 Ch. 2:17-21

Comme pour confirmer encore une fois tout cela, le verset 17 répète les paroles du verset 11, et aussi dans les versets 19 et 21, on retrouve l’injonction du verset 10, même s’il s’y trouve quelques petites différences. Entre les deux, il y a cette phrase lapidaire : « Et les idoles disparaîtront entièrement » (v. 18). Dans l’angoisse et la frayeur en face de l’apparition irritée de Christ, les gens jetteront les idoles si sacrées et si précieuses pour eux aux animaux impurs des ténèbres et de la nuit, mais ce sera trop tard (v. 20). Leur désir de se cacher ne leur sera pas plus en aide que pour le premier couple humain après la chute (Genèse 3:8).

Combien l’apparition du Fils de l’homme dans Sa gloire sera impressionnante et effrayante pour les incroyants ! Combien au contraire est merveilleuse notre espérance vivante et bienheureuse de pouvoir attendre le même Seigneur comme Sauveur pour la vie éternelle !

2.2.3.4 Ch. 2:22

Le chapitre se termine avec un avertissement relatif à la confiance en l’homme. Avec toute son intelligence, sa sagesse, ses capacités et ses conquêtes dont il est si fier, il n’est pourtant qu’une petite créature de rien. Les Psalmistes ont exprimé cela si souvent (Psaumes 90 ; 104:29) ! Mais ici il ne s’agit pas de ceux qui ont placé leur confiance en Dieu, mais de ceux qui ne connaissent ni le Dieu vivant et vrai, ni son Fils, l’« Esprit vivifiant », « qui nous délivre de la colère qui vient » (1 Corinthiens 15:45 ; 1 Thessaloniciens 1:10).

2.3 Jugement et gloire de Sion

Comme si souvent dans la Parole de Dieu, le Saint Esprit dans ce passage, relie le présent au temps de la fin. Un autre exemple de cette façon de présenter les choses dans la prophétie, est l’épître de Jude qui commence avec le fait qu’à cette époque-là, « certains hommes s’étaient glissés parmi les fidèles, inscrits jadis à l’avance pour ce jugement » (v. 4), puis l’épître décrit un grand arc jusqu’à l’apparition du Seigneur Jésus en jugement (v. 14 et 15). Il en est de même dans la portion constituée des ch. 3 et 4 du prophète Ésaïe, qui commence par des évènements proche de cette époque, et se termine avec le rétablissement de Sion dans le règne de mille ans.

2.3.1 Ch. 3:1-15 — Les péchés des conducteurs et du peuple

2.3.1.1 Ch. 3:1

Le Seigneur, l’Éternel des armées (en hébreu : Adonaï Yahwe Sabaoth) fait tout d’abord annoncer qu’Il ôtera de Jérusalem et de Juda, tout ce sur quoi le peuple s’appuie et fonde son existence. En tout premier lieu sont mentionnées la nourriture et la boisson (v. 1). Dieu avait déjà depuis longtemps menacé son peuple de cela au cas où il désobéirait (Deutéronome 11:16 et suiv. ; 28:23 et suiv.), et nous voyons comment cette annonce s’est accomplie lors des attaques des Assyriens et des Babyloniens (Ésaïe 37:30 ; Lamentations 2:20).

2.3.1.2 Ch. 3:2-3

Ensuite, sont énumérées les personnes qui — à tort (comme les devins et les magiciens) ou à raison — constituent les bases de l’état : « L’homme fort et l’homme de guerre, le juge et le prophète, le devin et l’ancien, le chef de cinquantaine et l’homme considéré, et le conseiller, et l’habile ouvrier, et celui qui s’entend aux enchantements » (v. 2 et 3). Or cette prophétie s’est accomplie, lorsque Nebucadnetsar emmena en captivité « tous les chefs et tous les hommes de guerre », et ne laissa à Jérusalem « que le peuple pauvre du pays » (2 Rois 24:14).

2.3.1.3 Ch. 3:4-7

Un état de dénuement aussi complet servira, sous le gouvernement de Dieu, de jouet aux caprices de personnes trop jeunes et inexpérimentées (v. 4 ; voir Écclésiaste 10:16). Le résultat en est un désordre sans bornes, et une oppression réciproque, par laquelle tout ordre institué de Dieu ou même simplement tout ordre humain raisonnable se trouve sens dessus dessous (v. 5). L’anarchie qui en découle est irréversible. Même si quelques individus reconnaissent combien la situation est accablante, ils ne se tournent quand même pas vers Dieu pour avoir du secours, mais vers leur « frère », pensant que peut-être, celui-ci pourrait encore au moins sauver ou maintenir quelque chose. Mais plus personne n’est prêt à endosser de responsabilité, même si on le supplie instamment à ce sujet. Le dénuement personnel (« ni pain ni manteau ») sert alors d’excuse à ce que l’on ne peut être ni « médecin » pour venir en aide et guérir « les blessures, les meurtrissures et les plaies vives » (voir 1:6), ni désirer être « chef du peuple », afin de mettre un frein à l’anarchie (v. 6 et 7).

2.3.1.4 Ch. 3:8-9

L’Esprit de Dieu montre maintenant les racines de ce déclin complet de Jérusalem et de Juda. Toutes les paroles et les actes de leurs habitants sont dirigés contre Dieu, et même avec l’intention de braver Sa gloire divine. Cependant, « les yeux de sa gloire » voient les motifs cachés du cœur, car ce sont des yeux « comme une flamme de feu » (Apoc. 1:14), qui, dans leur sainteté incorruptible, reconnaissent le mal (v. 8). Dieu voit l’expression mauvaise et orgueilleuse du visage, de même qu’Il entend lorsqu’ils parlent ouvertement de leurs péchés. Adam et Ève ont eu honte et se sont cachés lorsqu’ils eurent commis le premier péché, mais comme les habitants de Sodome qui ne connaissaient pas la honte, les habitants de Jérusalem et de Juda se comportent de la même manière : «Ils parlent ouvertement de leur péché comme Sodome ; ils ne le cachent pas » (v. 9 ; voir 2:10). La sentence de Dieu est celle-ci : « Malheur à leur âme ! Car ils ont fait venir le mal sur eux-mêmes ».

2.3.1.5 Ch. 3:10-11

Le principe divin de rétribution, aussi bien à l’égard du bien que du mal, ne cesse pas d’être valable, même si peut-être, cela n’apparaît pas pour l’instant (Romains 2:5-11). Au petit nombre des justes parmi le peuple, il arrivera du bien, car ils jouiront dans l’avenir du fruit de leurs bonnes actions, tandis que les impies (ceux qui sont sans loi) sont menacés d’un nouveau « Malheur » : du mal leur arrivera, parce qu’ils recevront le salaire correspondant à leurs mauvaises actions (v. 10 et 11).

2.3.1.6 Ch. 3:12

Et cependant, il est et il demeure le peuple de l’Éternel qui — comme l’Éternel doit le proclamer en se lamentant — est opprimé par des hommes méchants enfantins, et il est gouverné par des femmes, alors qu’Il avait demandé expressément que le roi de Son peuple se fasse une copie de la loi, pour Le craindre, Lui, l’Éternel, et pour faire « toutes les paroles de cette loi et de ces statuts ; … en sorte que son cœur ne s’élève pas au-dessus de ses frères, et qu’il ne s’écarte pas du commandement, ni à droite, ni à gauche » (Deutéronome 17:18-20). L’expression « ceux qui te conduisent te fourvoient » vise les prophètes au sujet desquels Michée, contemporain d’Ésaïe, a dû prononcer le même jugement (Michée 3:5). Ils parlaient à chacun selon ce qui lui plaisait, mais ils taisaient devant le peuple le droit chemin conforme aux pensées de Dieu (comparer 1 Rois 22:11).

2.3.1.7 Ch. 3:13

Or non seulement l’Éternel voit tout cela, mais Il est aussi le juste Juge qui, un jour, se tiendra là « pour juger les peuples » (v. 13). Tous leurs actes sont inscrits dans Ses livres, et le jour viendra où le Père confiera l’exercice du jugement à Son Fils (comparer Jean 5:22, 27). Lors de l’apparition du Fils de l’homme en gloire, toutes les nations seront assemblées devant Lui et jugées (Matt. 25:31-46). Mille ans plus tard, tous les morts recevront devant le grand trône blanc, leur sentence de condamnation éternelle (Apoc. 20:11-15). Ce verset est un exemple de « saut dans le temps » que l’Esprit fait si souvent dans les prophéties de la Parole de Dieu, lorsqu’à partir d’évènements de l’époque, Il dirige nos regards directement sur la fin.

2.3.1.8 Ch. 3:14-15

C’est toutefois d’une autre manière que Dieu entre en jugement avec son peuple terrestre, et avec les anciens et les princes de celui-ci, qui portaient une responsabilité incomparablement plus grande (v. 14 et 15). Aussi bien dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament, Son peuple est l’objet de Sa discipline d’une manière particulière, et celle-ci peut prendre parfois la forme de châtiments. Ézéchiel a dû entendre que le jugement de Dieu sur Son peuple commençait par les vieillards devant le temple, et Pierre écrit au sujet de la chrétienté : « Car le temps est venu de commencer le jugement par la maison de Dieu » (Ézéchiel 9:6 ; 1 Pierre 4:17). Le jugement de Dieu sur son peuple terrestre et ses conducteurs n’est toutefois pas restreint à un temps déterminé, même s’il atteindra son point culminant lors de la grande tribulation à venir.

Les motifs du jugement annoncé sont résumés en peu de mots. La vigne que les conducteurs avaient broutée au lieu d’en prendre soin et de la cultiver, représentait le peuple qu’ils avaient exploité matériellement. « Car la vigne de l’Éternel des armées est la maison d’Israël » (Ésaïe 5:7). Mais ils avaient traité le peuple de Dieu avec mépris et avec une dureté de cœur sans miséricorde, de sorte que l’Éternel des armées (en hébreu : Yahwe Sabaoth) qui avait vu tout cela, leur demandait avec insistance : « Qu’avez- vous à faire de fouler mon peuple et de broyer la face des pauvres ? » (v. 15).

2.3.2 Ch. 3:16 à 4:1 — Les péchés et la misère des femmes

2.3.2.1 Ch. 3:16-17

Mais il n’y avait pas que les hommes figurant au premier rang de l’assemblée, qui provoquaient la colère et finalement le jugement de Dieu. Sommes-nous étonnés de la description détaillée de la démarche des fières « filles de Sion », des femmes qui habitaient à Jérusalem, particulièrement celles de la classe dominante ? Or de telles manifestations d’un état d’esprit charnel, qu’aujourd’hui on considère parfois bien légèrement comme n’étant que des détails extérieurs, n’échappent pas aux yeux de Dieu qui parcourent toute la terre (v. 16 à 23). Salomon n’avait-il pas déjà couronné ses dernières paroles sur les qualités de la « femme vertueuse » en disant : « La grâce est trompeuse, et la beauté est vanité ; la femme qui craint l’Éternel, c’est elle qui sera louée » (Proverbes 31:30) ? Pourquoi Paul exhorte-t-il les sœurs « à se parer d’un costume décent, avec pudeur et modestie, non pas de tresses et d’or ou de perles, ou d’habillements somptueux, mais par de bonnes œuvres, ce qui sied à des femmes qui font profession de servir Dieu » (1 Timothée 2:9-10) ? Pourquoi Pierre recommande-t-il aux femmes croyantes d’avoir une conduite pure, elles « dont la parure ne doit pas être une parure extérieure qui consiste à avoir les cheveux tressés et à être paré d’or et habillé de beaux vêtements, mais l’homme caché du cœur, dans l’incorruptibilité d’un esprit doux et paisible, ce qui est d’un grand prix devant Dieu » (1 Pierre 3:2-4) ? C’est parce que l’extérieur reflète l’état intérieur. Et Dieu voit notre vêtement, notre attitude, et nos regards !

Une raison particulière expliquant cette description détaillée d’Ésaïe dans laquelle il n’est pas nécessaire d’entrer en détail, est le rôle essentiel qui revient aux femmes dans les maisons et dans les familles, spécialement dans l’éducation des enfants. Si, au lieu de la crainte de Dieu et de la modestie, elles manifestent une mise en avant de leur propre personne, accompagnée d’un caractère dépensier, que faut-il dès lors attendre de la génération suivante pour laquelle elles ont la charge de montrer le bon exemple ?

2.3.2.2 Ch. 3:18-24

Le châtiment correspondant au comportement éhonté et orgueilleux des « filles de Sion » est présenté avec des expressions fortes. « En ce jour-là » (v. 18), jour qui n’était plus très éloigné, les ennemis du peuple de Dieu, les Babyloniens, pilleraient et dévasteraient le pays et la ville sainte. Dieu se servirait de cette guerre pour ôter d’un coup le précieux ornement des femmes élégantes de Jérusalem. Au lieu de l’odeur agréable de leurs parfums dans le temps présent, la pourriture règnerait, elles seraient ceintes de cordes, leurs chevelure serait tondue, comme cela se pratiquait pour les prisonniers, elles seraient vêtues d’un sarrau de toile, habit de misère, et enfin elles seraient flétries comme des esclaves (v. 24).

2.3.2.3 Ch. 3:25

À la ville de Jérusalem qu’il appelle déjà « fille de Sion » au verset 8 du premier chapitre, le prophète annonce finalement : « Tes hommes tomberont par l’épée, et tes hommes forts, dans la guerre » (v. 25). Mais alors — comme s’il devait se détourner d’elle avec tristesse — il ne s’adresse plus à elle, mais il parle d’elle et se lamente à l’avance sur sa destruction et son pillage, comme le fera plus tard Jérémie devant les ruines restantes : « Et ses portes se lamenteront et mèneront deuil ; et désolée, elle s’assiéra sur la terre » (v. 26 ; comparer Jérémie 14:2 ; Lamentations 1:1-4).

2.3.2.4 Ch. 4:1

Le triste sort des femmes condamnées dans les versets 16 à 24, est mentionné finalement au verset 1 du chapitre 4. Elles se voient non seulement livrées à la misère, mais aussi à la honte de ne pas avoir de mari, parce que les hommes sont tombés lors de la guerre contre Babylone. À la différence des normes occidentales actuelles, le fait d’être veuve et ou stérile étaient en Israël un sujet de honte toute spéciale (voir 54:4 ; Genèse 30:23). Du fond de la détresse qu’elles éprouvent, elles se tournent vers les hommes demeurés de reste mais en bien trop petit nombre, pour avoir au moins le nom d’un protecteur, tout en renonçant expressément à tout ce à quoi elles pouvaient normalement prétendre pour un couple marié, notamment la fourniture de biens matériels indispensables, comme la nourriture et le vêtement (comparer Exode 21:10).

Ainsi se termine cette description de l’état de choses du royaume de Juda, qui attira sur lui le jugement de Dieu, parce qu’« il n’y eut plus de remède » (2 Chroniques 36:16). Dans les années 606-605, 597 et 586 avant Jésus Christ, les ennemis babyloniens envahirent le pays et lui firent la guerre, ainsi qu’à la ville de Jérusalem, jusqu’à ce qu’elle soit consumée et détruite entièrement, et que tous les habitants soient transportés à Babylone pour une captivité de soixante-dix ans (voir 2 Chroniques 36).

2.3.3 Ch. 4:2-6 — Sanctification et bénédiction futures du peuple

2.3.3.1 Ch. 4:2

La prophétie fait à nouveau un « saut dans le temps », mais cette fois-ci pour introduire pour la première fois dans ce livre le Messie promis, l’Oint de Dieu. Son titre ici, est : « le Germe (en hébreu : zemach) de l’Éternel » (comparer Jérémie 23:5 ; 33:15 ; Zacharie 3:8 ; 6:12). Si nous englobons dans notre méditation Ésaïe 11:1 et 53:2, alors une image pleine de grâce apparaît devant notre regard spirituel. Même si déjà du temps des prophètes, il ne restait plus qu’une souche du royaume selon l’ordre divin dans le peuple d’Israël, — certes une souche avec des racines — il sortirait quand même de là un jour un rejeton, et une racine sortirait d’une terre aride. Pendant des milliers d’années, Dieu avait attendu du fruit de Ses créatures, particulièrement de son peuple terrestre Israël, mais Il n’avait rien recueilli. À quelques exceptions près, tout était stérile et sans vie, ténèbres et mort. Alors quand même, le « rejeton de l’Éternel » naquit à Bethléem, la ville d’Isaï et de David, qui apporta le fruit désiré (Ésaïe 11:1). « Mais, quand l’accomplissement du temps est venu, Dieu a envoyé son Fils, né de femme, né sous la loi » (Galates 4:4 ; comparer Hébreux 7:14).

Lors de sa première venue, Il n’avait « ni forme ni éclat ; quand nous le voyons, il n’y a point d’apparence en Lui pour nous le faire désirer » (Ésaïe 53:2), mais lors du règne de mille ans, Il sera « pour splendeur et pour gloire » du peuple d’Israël. « Ce jour-là » (v. 2) ne désigne donc pas le temps de Sa vie sur la terre, ou Son apparition pour exercer le jugement, mais Sa domination qui y fera suite, et sous laquelle son peuple terrestre jouira d’une bénédiction jamais connue auparavant. — Le « fruit de la terre (ou du pays ; en hébreu : erez) », qui sera un sujet de magnificence et d’ornement pour les réchappés d’Israël, est-ce un autre titre du Messie (comparer avec le « grain de blé » en Jean 12:24), où bien cette expression désigne-t-elle la bénédiction et la fertilité de la terre purifiée durant le règne de paix (comparer Ézéchiel 34:29) ? — il n’est pas facile de déterminer, car les deux sens conviennent pour le sens.

2.3.3.2 Ch. 4:3-4

Qui aura part à ces bénédictions ? Seulement le petit nombre des « réchappés d’Israël », aussi bien des deux tribus que des dix tribus encore disparues du peuple. Nous trouvons ce fait bouleversant confirmé dans plusieurs passages de la Parole de Dieu. Paul cite en Romains 9:27 les paroles suivantes de notre prophète : « Quand le nombre des fils d’Israël serait comme le sable de la mer, le résidu seul sera sauvé » (voir Ésaïe 10:22). Mais ce résidu croyant affiné par la détresse est décrit comme étant « tout Israël » (Romains 11:26 ; comparer Zacharie 13:8-9).

Dans la période qui suit l’enlèvement de l’Église, les jugements punitifs de Dieu symbolisés par les sept sceaux, les sept trompettes, et les sept coupes de la colère de Dieu en Apocalypse 6 à 11 et 16, fondront sur la terre entière. Mais Juda subira des épreuves toute particulières sous la domination effrayante de l’Antichrist : ce sera « la détresse de Jacob » (Jérémie 30:7 ; Matt. 24:9-28 ; 2 Thessaloniciens 2:4 ; Apocalypse 12:13-17). Deux tiers du peuple, c’est-à-dire des deux tribus seront exterminés (sur les dix tribus, voir Ézéchiel 20:34-38), et le tiers restant sera affiné par le feu de Dieu, jusqu’à ce que finalement les réchappés soient reconnus par Lui comme étant son peuple, parce qu’ils auront été sanctifiés par la repentance et la foi au Messie qui vient (Zacharie 13:8-9). Alors la saleté des filles de Sion sera nettoyée et les crimes de Jérusalem seront ôtés par l’esprit de jugement et l’esprit de consomption [ou : anéantissement] de la part de Dieu. C’est de ce résidu « écrit parmi les vivants dans Jérusalem » qu’il est question dans les versets 3 et 4.

2.3.3.3 Ch. 4:5-6

Lors de sa sortie d’Égypte et par la suite, Israël était accompagné par une colonne de nuée de jour, et une colonne de feu, la nuit. Cette colonne était le signe visible de la sainte présence de Dieu auprès de son peuple ; elle le protégea des Égyptiens, et le conduisit à travers le désert, et reposait au-dessus de la tente d’assignation (Exode 13:21 ; Nombres 9:15). De façon similaire bien qu’entièrement nouvelle, Dieu, dans le règne de mille ans, « créera » sur toutes les habitations de Jérusalem et sur les assemblées de ceux qui seront revenus, ces signes de Sa présence (v. 5). Une gloire jamais connue auparavant remplira, couvrira et protègera la « ville sainte ».

2.3.3.4 Ch. 4:6

Le dernier verset de ce paragraphe montre que nous n’avons pas encore devant nous, ici, la perfection définitive. Car il y aura encore besoin que Dieu protège les Siens contre la chaleur du jour, et l’orage et la pluie. Une telle protection ne sera plus nécessaire dans l’état éternel, parfait, sur la nouvelle terre et dans les nouveaux cieux (v. 6).

Bien qu’au temps de l’Ancien Testament, l’Assemblée de Dieu soit restée un mystère non encore révélé, nous pouvons peut-être quand même voir dans la « couverture » et le « tabernacle » des v. 5 et 6, une mention cachée de ceux-ci. Dans l’état éternel, comme « nouvelle Jérusalem », elle descendra du ciel comme une épouse ornée, préparée pour son mari, et alors « l’habitation [tabernacle] de Dieu sera avec les hommes » (Apoc. 3:12 ; 21:2-3). Mais déjà, dans le règne de mille ans, elle sera pareillement « revêtue de la gloire de Dieu » (Apoc. 21:10-11). Nous ne pouvons nous représenter la « nouvelle Jérusalem » que comme un corps céleste planant au-dessus du centre du gouvernement terrestre.

2.4 Le Seigneur juge Son peuple — Ésaïe 5

L’Écriture Sainte place toujours devant nous deux critères distincts selon lesquels Dieu porte une appréciation sur les siens, et les juge si nécessaire. L’un est la responsabilité de ceux auxquels Il s’est révélé et dont Il s’est occupé en grâce ; l’autre est Sa propre sainteté. Le principe de la responsabilité se trouve en Ésaïe 5, celui de la sainteté de Dieu au chapitre 6.

ME 2003 p. 13

2.4.1 « Un cantique de mon bien-aimé, sur sa vigne »

Ce chapitre commence par une prophétie sur le peuple d’Israël, plus précisément sur « la maison d’Israël » et « les hommes de Juda » (v. 7). Le fait que cette prophétie soit appelée « un cantique » ne doit pas nous surprendre. Déjà Moïse, dans son dernier cantique, parle du jugement de Dieu sur Israël (Deut. 32) ; et nous trouvons divers cantiques prophétiques dans l’Apocalypse (5:9 ; 14:3 ; 15:3). Rappelons aussi que de grandes portions des livres prophétiques de l’Ancien Testament sont écrites dans un langage et dans une forme poétiques — bien que cela soit parfois difficile ou impossible à rendre dans une traduction (cf. Lam. 1:1 note).

Le cantique d’Ésaïe est en même temps une parabole. Le Seigneur Jésus lui-même enseignait souvent sous forme de paraboles. Dans l’une d’elles, il utilise une comparaison semblable à celle d’Ésaïe 5 (Matt. 21:33-41). Dans les deux cas, la vigne est une image du peuple d’Israël ou des Juifs.

Il n’y a guère de plante qui exige autant de travail que le cep de vigne, jusqu’à ce que le fruit attendu apparaisse. Il en résulte que la vigne ou le cep sont particulièrement aptes à représenter Israël, le peuple terrestre de Dieu, objet de ses soins attentifs et persévérants. Cette image est plusieurs fois utilisée dans l’Ancien Testament (Jér. 2:21 ; Osée 9:10 ; 10:1 ; Joël 1:7). Dans ce cantique adressé à son « bien-aimé » au sujet de « sa vigne », Ésaïe parle donc du Dieu d’Israël et de son peuple terrestre. Le « coteau fertile » est le pays de Canaan dans lequel l’Éternel avait conduit son peuple et l’avait richement béni. Il ne l’avait laissé manquer de rien : il lui avait donné sa loi, les sacrificateurs et les prophètes ; il lui avait accordé aide et protection (cf. Rom. 9:4, 5). Il aurait donc pu attendre de sa vigne du fruit en abondance, mais au lieu « de bons raisins », il n’a trouvé que « des raisins sauvages ».

Alors Dieu s’adresse aux habitants de Jérusalem et aux hommes de Juda, et leur demande ce qu’il aurait encore pu faire de plus pour sa vigne (v. 3, 4). Il ne pouvait être donné que cette réponse humiliante : rien ! L’homme est manifesté comme étant incapable par lui-même de répondre à ce que Dieu attend de lui. Il en a été ainsi non seulement pour Israël, mais aussi pour la chrétienté — et, en vérité, il en est ainsi pour chaque homme individuellement.

En conclusion, Dieu prononce alors son jugement sur sa vigne. Il abattra sa haie et sa clôture — ce qui constitue sa protection — de sorte que chacun pourra y entrer et la fouler aux pieds. Elle ne sera ni taillée ni sarclée ; les ronces et les épines, symboles du sol maudit, y monteront ; et le ciel restera fermé sur elle afin que la pluie indispensable ne tombe pas pour l’arroser (v. 5, 6 ; cf. Deut. 11:17).

Le verset 7 fournit la clé de la parabole : « Car la vigne de l’Éternel des armées est la maison d’Israël, et les hommes de Juda sont la plante de ses délices. Et il s’attendait au juste jugement (mischpath), et voici l’effusion de sang (mispach), — à la justice (zedaqah), et voici un cri ! (zeaqah) ». Les mots hébreux, arrangés de façon poétique, soulignent le sérieux du jugement de Dieu.

La parabole de la vigne énoncée par le Seigneur Jésus en Matt. 21 va encore plus loin : le fils du maître de la vigne est tué par les cultivateurs (v. 39). Par le rejet du Fils de Dieu, les Juifs ont amené sur eux le jugement d’une mise à l’écart pour un temps. Et Dieu révèle au monde entier qu’il n’attend dorénavant plus aucun fruit de ses créatures responsables — du moins sur le terrain de leur propre capacité.

Cependant, le Fils de Dieu, envoyé du ciel et rejeté par son peuple terrestre, a commencé sur cette terre une œuvre entièrement nouvelle. Elle est décrite par les paroles du Seigneur en Jean 15 : « Moi, je suis le vrai cep, et mon Père est le cultivateur » (v. 1). Celui qui se trouve dans une relation vitale avec le vrai Cep — une relation de foi — porte du fruit par lequel Dieu est glorifié, du fruit qui demeure (v. 8, 16).

2.4.2 Les six « Malheur à ceux qui... ! »

Dans les six « Malheur... ! » qui suivent, tous les péchés du peuple ne sont pas dénoncés, mais seulement quelques fautes particulièrement saillantes des plus responsables d’entre eux (cf. chap. 3). De même aussi, le Seigneur Jésus a prononcé sept « Malheur à vous... ! », en s’adressant particulièrement aux scribes et aux pharisiens, les conducteurs aveugles des Juifs de son temps (Matt. 23:13 et suivants).

Le premier « Malheur... ! » (És. 5:8-10) concerne ceux qui sont possédés par le désir d’acquérir des richesses toujours plus grandes. En ajoutant « maison à maison » et en joignant « champ à champ », ils négligent totalement le fait que le pays est la propriété de l’Éternel (cf. Lév. 25:23). Cependant, plus ils amassent, moins ils posséderont. Les récoltes se fondront entre leurs mains.

Le deuxième « Malheur... ! » (v. 11-17) est prononcé contre ceux qui recherchent les plaisirs mondains et qui ne prennent pas garde à l’œuvre de l’Éternel. C’est pourquoi, sous le gouvernement divin, le peuple sera emmené en captivité, parce qu’il a méprisé la connaissance de Dieu et de ses pensées (cf. Osée 4:6). Beaucoup mourront et deviendront la proie du shéol — l’empire des morts. Les grands et les petits seront abaissés ensemble dans la poussière, tandis que « l’Éternel des armées... le Dieu saint, sera sanctifié en justice » (v. 16 ; cf. 2:11 et 17).

Le troisième « Malheur... ! » (v. 18, 19) s’adresse aux moqueurs qui ne prennent pas au sérieux le châtiment de Dieu annoncé par les prophètes, parce qu’il n’a pas encore été exécuté. Mais s’il tarde, c’est en raison de la longanimité de Dieu. Ces hommes pensent que le jugement ne viendra jamais ; par conséquent, ils vivent dans l’injustice, l’hypocrisie et le péché (cf. 2 Pierre 3:4 ; Éccl. 8:11).

Le quatrième « Malheur... ! » (v. 20) est prononcé sur ceux qui mettent sens dessus dessous tous les principes moraux : ils appellent le mal bien et le bien mal, ils mettent les ténèbres pour la lumière, l’amer pour le doux et inversement. La parole de Dieu nous fournit de saines et saintes normes ; lorsque celles-ci sont abandonnées, c’est la désorientation morale complète.

Le cinquième « Malheur... ! » (v. 21) s’en prend à ceux qui sont sages et intelligents à leurs propres yeux, mais qui de fait sont les plus grands insensés, et ainsi les ennemis de la vraie et divine sagesse (cf. Prov. 3:7 ; 26:5, 12, 16 ; 28:11).

Enfin le sixième « Malheur... ! » (v. 22, 23), en quelque sorte un résumé des cinq précédents, est adressé à « ceux qui sont forts pour boire du vin » ; il vise ceux qui recherchent les plaisirs, qui vivent dans l’injustice et renversent les principes moraux. Ces héros des boissons fortes sont les puissants du pays qui s’enrichissent par la corruption et qui pervertissent le droit et la justice.

2.4.3 La verge de Dieu

Cependant, l’Éternel des armées, le Saint d’Israël, ne peut pas laisser impuni le fait que son peuple, et particulièrement ses conducteurs, méprisent sa loi (v. 24). Le jugement viendra sur eux comme un feu et les anéantira entièrement — racine et fleur — (cf. Mal. 4:1). Dans une sainte colère, l’Éternel frappera son peuple.

La forme verbale du passé, utilisée au verset 25, ne doit pas nous faire oublier que ce qui est écrit ici était encore à venir à cette époque — comme cela l’est encore aujourd’hui quant à son résultat final. Les prophéties de l’Ancien Testament ont souvent un accomplissement à court terme qui correspond dans son caractère, sinon dans sa pleine réalisation, aux jugements encore futurs qui sont l’accomplissement définitif de la prophétie. Cela semble bien être évoqué par les mots qui suivent : « Pour tout cela, sa colère ne s’est pas détournée, et sa main est encore étendue » (cf. 9:12, 17, 21 ; 10:4).

Dans les versets 26 à 30, nous pouvons certainement voir les invasions des Assyriens en Israël et des Chaldéens en Juda ; mais l’accomplissement définitif de cette prophétie est encore futur, même si, dans ce passage, il n’est donné encore aucun détail à ce sujet (cf. toutefois 10:5, 12).

Dieu lui-même appellera les « nations lointaines » (v. 26). Sur son ordre, un puissant ennemi viendra attaquer le pays d’Israël, et rien ne pourra le retenir. Les versets 27 et 28 donnent une description expressive de son armée ; elle viendra avec une grande rapidité, ne connaîtra aucune fatigue et sera parfaitement équipée. Face à son attaque, le peuple sera sans puissance. La détresse et la désolation s’étendront dans tout le pays et la lumière du ciel sera obscurcie. Cette prophétie fait allusion en premier lieu à Sankhérib, mais elle aura son plein accomplissement dans les derniers jours, lorsque les Assyriens — qui ne sont pas encore nommés dans ce passage — viendront contre Jérusalem et la prendront, après avoir submergé tout le pays. On en trouve les détails dans les chapitres suivants (cf. 7:17, 18 ; 8:7 ; 10:5).

2.5 La mission difficile d’Ésaïe — Ésaïe 6

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2.5.1 Le prophète voit l’Éternel des armées

Ozias ou Azaria, roi de Juda, avait fort bien commencé ; hélas ! il a mal fini. « Quand il fut devenu fort, son cœur s’éleva jusqu’à le perdre » (2 Chron. 26:16). En effet, il a eu l’audace d’entrer dans le temple pour y faire fumer l’encens — fonction qui n’appartenait qu’aux sacrificateurs, fils d’Aaron. En conséquence de ce péché, il a fini sa vie lépreux, dans une maison d’isolement. Ésaïe a vécu ces événements et en a même écrit l’histoire, dans un livre qui ne nous est pas conservé (2 Chron. 26:22). Tout cela a sans doute pesé sur le cœur du prophète, qui discernait clairement l’état du peuple et de ses conducteurs, et qui, de la part de Dieu, devait le condamner sévèrement.

« L’année de la mort du roi Ozias », il est accordé à Ésaïe de voir « le Seigneur » dans le temple, « assis sur un trône haut et élevé » (És. 6:1). Les rois de la terre apparaissent et disparaissent, mais le Seigneur est Celui qui ne change pas, Celui qui demeure éternellement le Même. Au-dessus du trône, le prophète aperçoit des « séraphins », mot qui signifie « brûlants ». Ils sont les symboles de la sainteté de Dieu — « car aussi notre Dieu est un feu consumant » (Héb. 12:29). Avec leurs six ailes, ils ressemblent aux quatre animaux que l’on voit avec le trône de Dieu en Apocalypse 4 ; comme ceux-ci, ils disent continuellement : « Saint, saint, saint... » (Apoc. 4:8). Par respect, ils se couvrent le visage ; dans l’humilité, ils se couvrent les pieds ; et ils sont continuellement prêts à servir « l’Éternel des armées », dont la gloire remplit toute la terre. L’ébranlement des seuils et la fumée qui remplit la maison rappellent la frayeur qu’avait produite l’apparition du Dieu d’Israël au Sinaï (v. 4 ; Ex. 19:18).

Cette vision, de même que la description du trône de Dieu en Ézéchiel 1, nous montre que les prophètes de l’Ancien Testament n’ont pu voir que partiellement le rayonnement de la gloire divine. Alors que Jean — dans la mesure où cela est possible à une créature — a pu la contempler à face découverte.

Sans qu’il ait pu le savoir, Ésaïe a contemplé ici la gloire du Fils de Dieu (Jean 12:41) — de Celui qui est « l’image du Dieu invisible », « le resplendissement de sa gloire et l’empreinte de sa substance » (Col. 1:15 ; Héb. 1:3). Au début de son Évangile, Jean déclare son existence éternelle : « Au commencement était la Parole ; et la Parole était auprès de Dieu ; et la Parole était Dieu (Jean 1:1). Avant que la grâce et la vérité soient parfaitement manifestées en Jésus (1:17), chaque apparition de la gloire de Dieu produisait nécessairement sur l’homme la crainte et l’effroi.

Le prophète, qui précédemment avait prononcé les six « malheurs » du jugement sur son peuple, s’écrie maintenant, tandis qu’il est placé en face de la sainteté divine qui scrute son âme et de la gloire divine qui l’accable : « Malheur à moi ! car je suis perdu » (v. 5). Dans la présence de Dieu, il ne voit pas seulement le péché et la dépravation du peuple ; il voit qu’il est lui- même un homme aux lèvres impures, indigne de contempler le vrai roi, l’Éternel des armées. Devant la parfaite sainteté de Dieu, personne ne peut tenir. Mais, la confession du prophète, qui ne se place nullement au-dessus de son peuple, est agréable à Dieu. Il dit lui- même : « J’habite le lieu haut élevé et saint, et avec celui qui est abattu et d’un esprit contrit » (És. 57:15).

Alors, l’autel apparaît. C’est l’autel d’airain, dont le feu fait monter vers Dieu l’odeur agréable de l’offrande, et qui apporte la propitiation et le pardon (Lév. 4:31). Avec un charbon ardent pris de dessus l’autel, l’un des séraphins touche les lèvres impures du prophète, dont le péché est ainsi ôté (v. 6 et 7).

Quelle magnifique image nous avons ici de la vraie expiation et de la sanctification ! La sainteté de Dieu, dont les yeux sont trop purs pour voir le mal, exigeait une expiation parfaite du péché. Par l’offrande que Jésus Christ a faite de lui-même à la croix, et par le jugement divin qu’il a pris sur lui et qu’il a épuisé, cette expiation a été faite de manière complète et une fois pour toutes. La sainteté de Dieu est satisfaite. Dans son amour, sa grâce et sa miséricorde, il a donné son propre Fils pour cela, et il offre un plein salut à tous ceux qui viennent à lui dans la repentance et la foi.

Nous venons de dire que cette scène est une « image », parce qu’elle ne nous décrit pas la conversion d’Ésaïe. Il avait déjà la foi en Dieu. Seulement, comme tous les croyants de l’Ancien Testament, il ne pouvait pas connaître la signification profonde de la propitiation et du pardon. Cependant, dans l’image que nous avons ici, le principe en est clairement montré. De la même manière, le souverain sacrificateur Joshua apprend de façon concrète, en présence de l’Ange de l’Éternel, quel est le principe de la purification ; ses vêtements sales sont ôtés, et il est revêtu d’habits de fête (Zach. 3:1-5).

Dans ce passage, il ne s’agit pas non plus de l’appel d’Ésaïe au service de prophète, mais d’une mission particulière qui lui est confiée, et pour laquelle Dieu le prépare de cette manière. À ce sujet, nous pouvons penser à Pierre qui, devant la gloire et la puissance du Fils de Dieu devenu homme, s’écrie : « Seigneur, retire- toi de moi, car je suis un homme pécheur », et qui reçoit au même moment la mission : « Ne crains pas ; dorénavant tu prendras des hommes » (Luc 5:8-10).

2.5.2 La mission du prophète

Ésaïe entend maintenant la voix du Seigneur disant : « Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? » Le pluriel, comme dans la déclaration de Genèse 1, « Faisons l’homme à notre image », laisse déjà percevoir la pluralité des personnes divines. Comme quelqu’un de tout aussi coupable que le peuple entier, mais qui a conscience d’être pardonné, Ésaïe est dans les dispositions intérieures convenables. Ainsi préparé à répondre à cet appel, il dit : « Me voici, envoie- moi » (v. 8).

Il reçoit la mission d’annoncer à « ce peuple » — que maintenant Dieu n’appelle plus « mon peuple », comme au début du livre (cf. 1:3) — l’endurcissement imminent qui va l’atteindre. Cet endurcissement des cœurs n’était pas un acte arbitraire de Dieu, mais sa dernière réponse à la dureté de cœur de son peuple terrestre, qui avait mis de côté avec mépris tous les soins de son amour. Le pharaon d’Égypte avait déjà connu un tel jugement parce qu’il n’avait pas voulu laisser les Israélites sortir de son pays ; et après l’enlèvement des croyants, la chrétienté subira un sort semblable (Ex. 7:13 ; 9:12 ; 2 Thess. 2:10-12). Dans les jours d’Ésaïe, l’endurcissement annoncé consistait en ceci : les hommes entendraient mais ne comprendraient pas, ils verraient mais ne connaîtraient pas. Ils deviendraient spirituellement sourds et aveugles. La conversion et la guérison du peuple ne seraient plus possibles.

Cette prophétie a trouvé son premier accomplissement à l’époque de la captivité babylonienne, lorsque le courroux de Dieu contre son peuple est devenu si grand « qu’il n’y eut plus de remède » (2 Chron. 36:15, 16). Cependant, lorsque les Juifs, environ sept siècles plus tard, ont rejeté tout d’abord le Messie que Dieu leur avait envoyé, puis le témoignage du Saint Esprit concernant un Christ glorifié dans le ciel, ces paroles prophétiques ont eu leur réalisation définitive. C’est pourquoi elles sont citées plusieurs fois dans le Nouveau Testament (Matt. 13:14 ; Marc 4:12 ; Luc 8:10 ; Jean 12:40 ; Act. 28:26). Cet état de choses subsiste encore aujourd’hui, et durera « jusqu’à ce que la plénitude des nations soit entrée ; et ainsi tout Israël sera sauvé » (Rom. 11:25, 26). Après l’enlèvement des croyants, Dieu se tournera de nouveau vers son peuple terrestre et le recevra en grâce, mais seulement après une discipline sévère.

Ésaïe savait certainement, par la loi et par les psaumes, que Dieu « ne contestera pas à jamais » et qu’il « ne garde pas sa colère à toujours » (Deut. 30 ; Ps. 103:9). Aussi pose-t-il immédiatement la question : « Jusques à quand, Seigneur ? » (v. 11). Il ne pouvait cependant pas recevoir une réponse correspondant à ce que nous connaissons aujourd’hui. Il lui est dit seulement : « Jusqu’à ce que les villes soient dévastées, de sorte qu’il n’y ait pas d’habitants, et les maisons, de sorte qu’il n’y ait pas d’hommes, et que le sol soit réduit en entière désolation, et que l’Éternel en ait éloigné les hommes, et que la solitude soit grande au milieu du pays » (v. 11, 12). Le prophète devait vivre l’anéantissement du royaume du nord, mais non la désolation de Jérusalem par Nebucadnetsar, environ un siècle plus tard. Après sa mort, sept cents ans devront encore s’écouler jusqu’à ce que les Romains accomplissent une seconde destruction du temple et de la ville (en l’an 70). Ainsi que nous le savons par les Écritures, « le temps de la détresse pour Jacob » est encore futur (Jér. 30:7). Cependant, quelque proche que puisse être ce temps, nous nous trouverons auparavant réunis auprès de notre bien-aimé Seigneur, dans la maison du Père.

Toutes les dévastations précédentes, comme aussi celle qui doit arriver dans le temps de tribulation à venir, ne sont pourtant pas équivalentes à une extinction totale du peuple d’Israël. Un petit résidu sera préservé, dans l’avenir aussi, à travers les jugements qui l’attendent : « il y aura encore là un dixième ; et il reviendra et il sera brouté, comme le térébinthe et le chêne, dont le tronc reste quand ils sont abattus » (v. 13). D’un tronc apparemment mort, de nouvelles pousses peuvent s’élever. C’est ainsi qu’un jour, dans le peuple de Dieu, « la semence sainte » — le résidu croyant — sera là pour la gloire de Dieu et pour la bénédiction de la terre.

2.6 Tribulation et Promesse — Ésaïe 7

2.6.1 Ch. 7:1-9 — La détresse

2.6.1.1 Ch. 7:1

La maison de David, qui devait être un exemple et un appui moral pour le peuple terrestre de Dieu, répondait toujours moins à sa mission. Même si les rois de Juda n’étaient pas aussi mauvais que ceux d’Israël, plusieurs d’entre eux ne se souciaient guère, voire pas du tout, des commandements de Dieu ; ainsi Achaz (742-726 avant Jésus Christ) vécut de manière débridée et infidèle à l’Éternel, contrairement à son père Jotham et à son grand-père Ozias qui avaient la crainte de Dieu. Lorsque Retsin, le roi de Syrie, avec Pékakh, le roi d’Israël, entra en guerre contre Juda, Achaz, dans son embarras, appela à son secours le roi d’Assyrie; mais il dut finalement faire l’expérience que Tiglath-Piléser ne lui était d’aucune aide véritable (comparer 2 Rois 16 et 2 Chroniques 28). En réalité les deux peuples voisins ne purent absolument rien faire contre Jérusalem, parce que Dieu ne le permit pas (7:1).

2.6.1.2 Ch. 7:2

La détresse et l’excitation étaient pourtant la conséquence directe de la nouvelle que la Syrie s’était alliée à Éphraïm (son nom figure ici comme étant la plus puissante des dix tribus du royaume du Nord et comme les représentant toutes) (7:2). C’était une mise à l’épreuve du cœur pour la maison de David et tout son peuple. Allait-on se confier en Dieu, ou avoir recours à l’aide de l’homme ?

C’est dans une telle situation qu’Ésaïe est envoyé par l’Éternel avec un message pour Achaz. Il doit prendre avec lui son fils Shéar-Jashub, dont le nom est lui-même significatif : « un résidu reviendra ». Les mêmes mots qui composent ce nom prophétique et symbolique, Ésaïe les emploie plus tard dans sa prophétie concernant le temps de la fin : « Le résidu reviendra, le résidu de Jacob, au Dieu fort » (Ésaïe 10:21). Même si le roi et le peuple sont infidèles à leur Dieu, Lui reste cependant fidèle à sa promesse « car Il ne peut se renier Lui-même » (2 Timothée 2:13). Celui qui a déjà été appelé au verset 13 du chapitre 6: « semence sainte », le « tronc », prend une forme vivante dans le nom du fils d’Ésaïe, et est ainsi le signe d’un rayon d’espérance pour les opprimés. Le lieu de la rencontre avec Achaz, « au bout de l’aqueduc de l’étang supérieur, sur la route du champ du foulon », constituait pour la ville un endroit stratégique, que le roi en cette situation de crise tenait à examiner personnellement (comparer 22:9-11). Le prophète rencontre le roi au même endroit où, quelques dizaines d’années plus tard, le Rab-Shaké assyrien allait se moquer de Dieu et de Son peuple, puis allait être Lui-même remis à sa place par Dieu (36:2 et 37:36).

Son message commence par un encouragement étonnant donné à l’infidèle Achaz à se tenir tranquille et à ne pas s’effrayer devant les deux rois ennemis. Si à première vue ceux-ci pouvaient paraître comme un feu consumant, aux yeux de Dieu ils n’étaient rien de plus que « deux bouts de tisons fumants », desquels il ne pouvait provenir aucun danger réel pour le peuple de Dieu (7:4). Puis, Dieu révèle les desseins des ennemis, qu’Achaz ne connaissait probablement pas. Leur plan consistait à établir un autre roi sur Juda, « le fils de Tabeël » (7:6). Par le moyen de cet homme inconnu, dont le père avait pour nom, de façon bien significative : « bon à rien » ou « ne servant à rien », la descendance royale de David serait mise de côté, et par-là la lignée du Messie promis. Cela, Dieu ne pouvait pas le permettre. Retsin et Pékakh pouvaient bien être fiers des capitales de leurs deux pays, et avoir des projets ambitieux, cependant, 65 ans plus tard, le royaume du Nord d’Israël n’existerait plus, car sous le règne du roi d’Assyrie Ésar-Haddon (680-669 avant Jésus Christ), les derniers transplantés étrangers arriveraient à Samarie (comparer Esdras 4:2). Mais Achaz et les habitants de Jérusalem ne subsisteraient pas, s’ils ne se confiaient pas en leur Dieu (7:8-9).

2.6.2 Ch. 7:10-16 — La promesse

Achaz devait toutefois faire l’expérience de ce que signifiait le fait de chercher du secours dans le monde. Au lieu de trouver de l’aide auprès de l’Assyrie, il devait s’apercevoir que finalement, ce royaume allait être précisément le grand ennemi dont le peuple de Dieu avait à être délivré. C’est la raison pour laquelle le vrai libérateur, Emmanuel, se trouve maintenant introduit.

Dieu propose un signe à l’infidèle Achaz, homme aux pensées profanes, pour lui montrer tout ce qu’Il était capable de faire, dans Sa grâce et dans Sa puissance. Mais Achaz craint la proximité de Dieu et l’évite, et sous un prétexte d’apparence pieuse, il refuse de demander un signe de confirmation (7:10-12). Là-dessus, le prophète dévoile l’hypocrisie d’Achaz, et annonce que Dieu, par la venue d’Emmanuel, donnera le « signe » le plus grand et le plus glorieux, mais Il ne le donnera pas à lui, mais à toute la maison de David (7:14).

Emmanuel, c’est le Fils de Dieu, Dieu manifesté en chair, le Messie d’Israël, le Sauveur du monde ! En Lui, il y a non seulement le Oui et l’Amen de toutes les promesses de Dieu, mais en Lui est apparue la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes. Lorsque le moment de Sa naissance de la vierge Marie était imminent, l’évangéliste Matthieu reprend à nouveau cette prophétie d’Ésaïe : « Or tout cela arriva, afin que fut accompli ce que le Seigneur a dit par le prophète, disant : Voici, la vierge sera enceinte et enfantera un fils, et on appellera son nom Emmanuel » (Matt. 1:22-23). La maison de David a refusé, mais Dieu ne permettra pas que soit éteinte cette famille sur laquelle reposent les promesses les plus excellentes pour Israël. Dans le Messie promis, le Fils de David, Il mènera jusqu’à leur parfait achèvement Ses conseils de bénédiction.

Il était connu depuis la chute que le vainqueur de Satan naîtrait d’une femme (Genèse 3:15) ; qu’une jeune femme fût enceinte n’aurait donc nullement été un « signe », mais la grossesse de la vierge Marie, de même que la résurrection et l’ascension de Christ font partie des plus grands miracles de Dieu. C’est sur un tel chemin choisi par Dieu que son Fils unique est venu comme homme sans péché dans ce monde. Le mot utilisé ici (en hébreu : alma), désigne toujours dans la Parole de Dieu, la jeune fille non mariée, c’est-à-dire la vierge, et est toujours rendu ainsi, à juste titre, dans la version J.N. Darby.

La signification profonde du signe annoncé réside dans le nom même d’Emmanuel, c’est-à-dire « Dieu avec (ou auprès de) nous », nom qui indique la divinité du Fils né de la vierge. Ce fait auquel il est ici seulement fait allusion, ne pouvait être pleinement dévoilée que dans le Nouveau Testament, et c’est ce qu’on trouve d’une manière spécialement claire dans les paroles de l’apôtre Paul inspirées par le Saint Esprit : « Mais quand l’accomplissement du temps est venu, Dieu a envoyé son Fils, né de femme, né sous la loi, afin qu’il rachetât ceux qui étaient sous la loi, afin que nous reçussions l’adoption » (Galates 4:4-5).

Le caillé et le miel parlent d’une nourriture simple, mais bonne (comparer 7:22 et Exode 3:8). Ce sont aussi des figures de la Parole de Dieu (1 Pierre 2:2 ; Ps. 19:10 et 119:103). Quand il nous est dit qu’Emmanuel mangera de la crème ou du lait caillé, et du miel, nous pouvons alors penser à l’enseignement parfait communiqué par son Père céleste, que son oreille ouverte recevait chaque matin de sa vie terrestre (50:4). Ainsi Il a été le seul à être venu sur cette terre, et à être capable de façon parfaite, de rejeter le mal et de choisir le bien, comme nous pouvons le constater dans toute Sa vie jusqu’à la croix de Golgotha (7:15).

Au verset 16, le prophète recommence à s’adresser directement à Achaz au sujet de la situation du moment. Le jeune garçon Shéar-Jashub accompagné d’Ésaïe était lui-même un « signe », de même que son frère né plus tard (voir 8:3 et 4:18). L’« enfant » qui ne sait pas encore rejeter le mal et choisir le bien, n’est donc plus le « fils » de la vierge des versets 14 et 15, mais le fils aîné du prophète — peu probablement le fils plus jeune, dont la naissance n’est rapportée qu’au v. 3 du ch. 8. Avant qu’il ait atteint l’âge et la capacité de distinguer le bien du mal, les deux rois qu’Achaz craignait, seraient frappés par l’Assyrien et quitteraient tous deux le pays (en hébreu : adamah : terre, sol, pays) (comparer 2 Rois 15:29 et 16:9).

2.6.3 Ch. 7:17-25 — Le pays est dévasté

Mais Juda aussi devait subir le juste châtiment de Dieu, et même d’une manière telle que cela ne s’était pas produit depuis le temps du schisme d’Israël en deux royaumes (1 Rois 12). Le roi d’Assyrie en qui Achaz mettait toute sa confiance, allait justement être utilisé pour cela comme verge de Dieu (7:17).

Le pays d’Israël était souvent un objet de litige entre les grandes puissances d’Assyrie et d’Égypte. Maintenant Dieu allait appeler ces deux nations, et comme des mouches et des abeilles, elles allaient se poser en Israël, afin de le saigner à blanc (7:18 et 19, comparer Ps. 118:12). Achaz pensait gagner le roi d’Assyrie pour qu’il l’aide contre la Syrie et Israël, mais en réalité, ce souverain qui habitait de l’autre côté de l’Euphrate, allait venir comme un rasoir commandé par Dieu, et allait livrer le peuple de Dieu à l’opprobre : en effet, tondre la barbe et la chevelure était un signe de honte (7:20). Le pays serait entièrement dépeuplé et dévasté, de sorte qu’aux quelques-uns demeurés de reste, il suffirait d’une vache et de deux brebis ou de deux chèvres pour subsister. Malgré toute cette misère, ces quelques animaux ainsi que la nature abandonnée à elle-même donnent encore « de la crème (ou du lait caillé) et du miel » en abondance ; or ce sont là les signes caractéristiques du pays de Canaan (Exode 3:8) dont Dieu, dans Sa miséricorde, ne prive pas les Siens, même en ce temps-là.

Toutefois à part cela, il n’y a partout qu’épines et ronces : les symboles de la malédiction du péché. Elles ne couvriront pas seulement les vignes les plus excellentes et de plus grande valeur (voir Cantiques des C. 8:11), mais tout le pays, celui-ci ne pouvant plus être utilisé que comme une zone de pâturages assez dangereuse, où, au lieu d’outils de culture, on doit porter sur soi des arcs et des flèches (7:23 à 25).

2.7 L’attaque de l’Assyrien — Ésaïe 8

2.7.1 Ch. 8:1-4 — Jugement sur Damas et Samarie

Le jugement déjà annoncé aux versets 7:8 et 7:16 sur Samarie et Damas, est maintenant confirmé par l’Éternel, qui demande à Ésaïe d’écrire sur un grand écriteau, lisible pour chacun, les paroles mentionnées ci-après, relatives à l’assaillant Assyrien : « Le pillage se hâte, bientôt vient le butin » (8:1; comparer à 10:6). Les noms des deux « fidèles témoins », Urie et Zacharie, signifient : « L’Éternel (Yahwe) est ma lumière » et « L’Éternel (Yahwe) se souvient ». Urie était sacrificateur (voir 2 Rois 16:10 et suiv.), et Zacharie sera aussi un homme renommé parmi le peuple (8:2). Leurs deux noms brillent comme des lueurs divines d’espérance au milieu des jugements imminents.

Ésaïe et sa femme voient la naissance d’un second fils, dont le nom, donné sur ordre de Dieu, doit correspondre strictement aux paroles déjà écrites par le prophète sur un écriteau, comme prophétie sur l’Assyrie : « Le pillage se hâte, bientôt vient le butin » (en hébreu : Maher-Shalal-Hash-Baz) (8:3). Ce second fils est donc un témoignage vivant des prophéties prononcées par son père Ésaïe et mises par écrit (comparer 8:18). Avant que l’enfant puisse parler correctement, les pays de Syrie et d’Éphraïm, avec leurs capitales Damas et Samarie, seraient ravagés et pillés par le roi d’Assyrie (8:4). Alors que pour son frère aîné Shéar-Jashub, il est mentionné la capacité à distinguer le bien du mal (7:16), on trouve pour Maher-Shalal-Hash-Baz, les paroles les plus simples du langage enfantin : « mon père et ma mère » (en hébreu avi et immi). Il ne s’écoulerait donc qu’un temps très court jusqu’à l’accomplissement de la prophétie ; celui-ci est relaté en 2 Rois 15:29 et 16:9. Les évènements eurent lieu vers 734-732 avant Jésus Christ.

2.7.2 Ch. 8:5-10 — L’assyrien dans le pays d’Emmanuel

Le message de l’Éternel à son peuple n’est cependant pas terminé. Le peuple qui méprise les eaux de Siloé qui coulent doucement et qui trouve son plaisir en Retsin et en Pékakh, désigne en fait le royaume du Nord [dix tribus]. L’étang de Siloé qui est alimenté par la source de Guihon, était le réservoir d’eau le plus important de Jérusalem, et une figure de la bénédiction divine de la domination royale de la maison de David (voir Néh. 3:15; Jean 9:7). Les dix tribus s’étaient non seulement débarrassées de la royauté instituée par Dieu, mais en outre toléraient avec Pekakh d’avoir un roi qui était un meurtrier (voir 2 Rois 15:25). Elles s’étaient maintenant alliées avec Retsin de Syrie, et par leur attaque en commun, ils avaient rempli Juda d’angoisse et d’épouvante (7:4-9,16).

Mais leur joie prendrait fin à cause de l’énorme masse d’eau du fleuve Euphrate, qui symbolise ici la puissance de l’Assyrie. Dans peu de temps, le royaume du Nord allait être emmené en captivité en Assyrie (721 avant Jésus Christ). Quant à Juda, il ne serait pas non plus épargné, seulement les eaux ne l’atteindraient que « jusqu’au cou », c’est-à-dire que le peuple serait préservé d’un anéantissement total. Ceci nous amène au temps de la fin, lorsque l’Assyrie étendra ses ailes et submergera tout le pays (8:8). Mais ce pays est, et reste le pays d’Emmanuel, qui ne sera pas englouti, mais fera l’expérience de la délivrance par Emmanuel Lui-même (voir Michée 5:1-5).

La relation avec le temps de la fin apparaît particulièrement clair aux versets 9 et 10, car ici, il n’est pas question des Assyriens, mais des « peuples » et de « tous ceux qui habitent au loin sur la terre », qui poussent des cris de guerre et qui se ceignent, mais qui seront brisés. La triple répétition de ces mots « et seront brisés », scelle la destruction irrévocable de ces puissances ennemies, qu’il s’agisse présentement de la deuxième attaque de l’Assyrien, ou de celle encore à venir sous la conduite de Gog et Magog (la Russie), — attaques qui en Ésaïe ne sont pas encore clairement distinguées (voir toutefois Daniel 11:40-45; Ézéchiel 38). Tous leurs plans et leurs propos seront réduits à néant, et cela à cause de la Personne glorieuse, dont le nom est mentionné ici pour la troisième fois, par les mots : « Dieu est avec nous » (en hébreu : immanu El = Emmanuel) (8:10, voir 7:14 et 8:8). Il sera le Sauveur d’Israël dans l’avenir, mais Il est aussi déjà notre Sauveur, Celui qui, comme Sauveur du monde, tend aujourd’hui encore vers tous les hommes ses bras qui sauvent !

2.7.3 Ch. 8:11-20 — Le Résidu

Les révélations reçues par Ésaïe étaient en complète opposition avec l’état d’esprit général du peuple dans la détresse. C’est pourquoi l’Éternel devait mettre sa main forte sur lui, afin de lui donner la force pour qu’il ne soit pas ébranlé, mais qu’il reste ferme dans cette situation. Ésaïe se tient ici comme représentant d’un résidu qui est averti de ne pas faire cause commune avec le peuple rebelle (8:11). Les fidèles n’ont pas besoin d’avoir peur comme la masse du peuple, devant la conjuration (ou : coalition) de la Syrie avec les dix tribus (7:2), ni d’établir une alliance avec les assyriens, mais ils peuvent au contraire se confier en l’Éternel des armées, avec la révérence et la crainte de Dieu qui conviennent, et Le sanctifier dans leur cœur (8:12, 13). C’est par des paroles similaires que Pierre encourage les croyants à ne pas craindre les souffrances pour la justice (1 Pierre 3:14-15). Si dans notre cœur, nous laissons au Seigneur la première place qui Lui est due, nous éprouvons la puissance de Sa présence et la paix de Sa communion — alors Lui est notre sanctuaire.

Mais Il sera aussi « pour pierre d’achoppement et pour rocher de trébuchement aux deux maisons d’Israël, pour piège et pour lacet aux habitants de Jérusalem » (8:14). Comme nous le savons, ces paroles se sont en partie déjà réalisées, lorsque dans leur incrédulité, les Juifs ont rejeté le Seigneur Jésus. Paul aussi bien que Pierre appliquent cette prophétie dans ce sens (Romains 9:33 et 1 Pierre 2:8). Paul traite en détail en Romains 9 à 11 de la « chute » [ou : trébuchement] et de l’endurcissement d’Israël à cause du rejet du Seigneur Jésus.

Mais Paul aussi bien qu’Ésaïe mentionnent un « résidu », un certain nombre de croyants issus du peuple terrestre de Dieu, qui ne sont pas endurcis. Tandis « qu’au temps actuel aussi, il y a un résidu selon l’élection de la grâce » (Romains 11:5) qui se lève dans l’assemblée de Dieu, dans laquelle il n’y a ni Juifs ni Grecs, mais où tous sont un en Christ, il en va autrement au temps d’Ésaïe, comme aussi dans l’avenir après l’enlèvement de l’Église. Car au sein du peuple d’Israël, il y en a quelques-uns qui espèrent en Dieu, et attendent l’accomplissement de Ses prophéties concernant le Messie. C’est de ce résidu qu’il est question dans les versets suivants (8:16-20).

Le prophète est exhorté à lier le « témoignage » et à sceller la « loi » (en hébreu : thora, qui signifie aussi : instruction, enseignement) (8:16). C’est toute la Parole de Dieu qui est ainsi en vue dans ces prophéties données au prophète (voir 8:20 et Ps. 19:8). Même si le peuple vu dans son ensemble, méprisait la sainte Parole de Dieu, cependant celle-ci devait rester gardée parmi (ou : chez) les « disciples » de l’Éternel. Les « disciples » sont des personnes instruites et enseignées par la révélation divine, et dont le modèle le plus élevé est le Fils de Dieu devenu Homme (Ésaïe 50:4; 54:13). Comme un de ces disciples séparés du peuple dont l’Éternel s’est détourné, et qui s’appuient uniquement sur Dieu et sa Parole infaillible, le prophète exprime sa confiance et son espérance en Lui (8:17; comparer Héb. 2:13, où le Seigneur Jésus est vu comme Celui qui se confie entièrement en Dieu).

Les paroles « Voici, moi et les enfants que l’Éternel m’a donnés, nous sommes pour signes et pour prodiges en Israël » (8:18), se rapportent en premier lieu au prophète et à ses deux fils Shéar-Jashub et Maher-Shalal-Hash-Baz (7:3 et 8:3), dont les noms annoncent le retour du résidu, mais aussi le jugement sur la masse du peuple. Dans l’épître aux Hébreux (2:13), qui s’adresse à des croyants d’entre les Juifs, autrement dit au « résidu selon l’élection de la grâce » (Romains 11:5), ces paroles, comme déjà le verset 17, se rapportent toutefois aussi en partie au Seigneur Jésus et aux rachetés. Cela signifie-t-il qu’Ésaïe a prophétisé au sujet de l’assemblée qui, au temps de l’Ancien Testament, était pourtant un mystère non encore dévoilé (Éph. 3:3-11) ? Mais cette prophétie n’aura son plein accomplissement que lors de l’apparition du Seigneur en gloire, quand le résidu sera reçu par Lui en grâce (voir Rom. 11:26 et suiv.). C’est de cela que parle déjà ce qui est ajouté « de la part de l’Éternel des armées qui demeure en la montagne de Sion ». Mais ceux des Juifs qui, dans le temps actuel sont sauvés par la foi en Lui et appartiennent de ce fait à l’Assemblée, font cependant l’expérience d’une « réalisation préalable », semblable à ce qu’on voit en 1 Pierre 2:10.

Le cercle des « disciples » qui forment le résidu, reçoit l’exhortation de rechercher la lumière et la force dans la révélation reçue de Dieu, et par rapport à leurs concitoyens qui désirent les pousser à avoir recours aux évocateurs d’esprits des morts et aux devins, ils sont exhortés à répondre en les orientant vers Dieu (8:19 ; voir Deut. 18:9-14). Quelle folie de croire que les morts pourraient donner des conseils aux vivants (voir Écclésiaste 9:5) ! Et pourtant l’occultisme se répand rapidement dans les temps de perplexité et de désarroi, comme aussi dans le temps actuel. Non, seul le retour « à la loi et au témoignage » (8:16), à la vivante Parole de Dieu, peut donner lumière et sagesse. Pour celui qui ne s’engage pas dans cette voie, l’aurore du salut ne se lèvera pas (8:20).

2.7.4 Ch. 8:21-22 — Détresse et Ténèbres

Dans les derniers versets de ce chapitre, se trouve maintenant dépeint d’une manière forte, l’état du peuple éloigné de Dieu, qui ne veut ni ne peut voir la vraie lumière. À l’intérieur de son propre pays, il est grandement affligé et il parcourt le pays en ayant faim, maudissant son roi et son Dieu (8:21). Qu’il regarde en haut ou en bas, il ne voit que détresse, obscurité de l’angoisse et d’épaisses ténèbres (8:22). Cette prophétie allait déjà s’accomplir bientôt, et au fond ce temps-là dure toujours, jusqu’à atteindre son point culminant dans la grande « détresse de Jacob ». Mais, à travers les jugements de Dieu, le peuple dans son ensemble, sera aussi peu amené à se convertir que l’humanité en général, à travers les plaies décrites dans l’Apocalypse (Apoc. 9:20 et 16:9).

2.8 Espérance et avertissement pour Israël — Ésaïe 9 à 10:4

ME 2003 p. 123

2.8.1 Chapitre. 9:1-7 — La lumière du salut

Même dans les temps les plus sombres que le peuple terrestre de Dieu a dû traverser à cause de sa désobéissance, Dieu lui a toujours donné, par les prophètes, une espérance quant à la grâce qui devait être manifestée dans l’avenir. Au temps du roi Achaz, le pays opprimé avait cherché son refuge auprès du roi d’Assyrie ; mais celui-ci s’était vite révélé comme son ennemi. Ésaïe avait alors prédit pour le peuple une obscurité spirituelle (8:22), mais celle-ci ne durerait pas toujours. Les tribus de Zabulon et de Nephthali, en Galilée, avaient été emmenées en captivité par Tiglath-Piléser, roi d’Assyrie, événement qui avait marqué le début de la déportation (2 Rois 15:29). Des étrangers avaient été introduits à leur place, ce qui avait d’autant plus couvert le pays d’opprobre. Encore au temps du Nouveau Testament, la Galilée et la Samarie, avec leurs habitants, étaient méprisés par les Juifs (Jean 1:47 ; 4:9 ; 7:52).

2.8.1.1 Lumière dans l’obscurité

Malgré cela, la contrée située près du lac de Génésareth, la Galilée méprisée — la « Galilée des nations » — devait être honorée d’une manière toute particulière par la venue du Messie. Dans le territoire de la tribu de Zabulon se trouvait Nazareth, où l’ange Gabriel a annoncé à Marie la naissance de Jésus (Luc 1:26). Capernaüm, qui, par la présence du Seigneur et par les miracles qu’il avait faits dans cette ville, « a été élevée jusqu’au ciel » (Matt. 11:23), appartenait à Nephthali. Comme l’évangéliste Matthieu le constate expressément, par la venue de Jésus s’est accomplie la prophétie d’Ésaïe : « Terre de Zabulon, et terre de Nephthali, chemin de la mer au-delà du Jourdain, Galilée des nations : le peuple assis dans les ténèbres a vu une grande lumière ; et sur ceux qui sont assis dans la région et dans l’ombre de la mort, la lumière s’est levée » (Matt. 4:15, 16 — citation d’És. 9:1, 2).

Ce n’est pas Jérusalem, mais cette contrée méprisée, qui a été la scène principale sur laquelle le Seigneur Jésus a révélé la grâce de Dieu. C’est là qu’a resplendi la lumière divine, « afin de luire à ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour conduire nos pieds dans le chemin de la paix » (Luc 1:79). Cependant, bien peu alors l’ont reconnu.

« Il vint chez soi ; et les siens ne l’ont pas reçu » (Jean 1:11). Le rejet du Seigneur est la raison pour laquelle presque deux mille ans se sont maintenant écoulés sans que les versets 3 à 5 se soient réalisés. Même s’il y a de nouveau un état d’Israël depuis 1948, plus de la moitié des Juifs vivent encore dispersés dans le monde entier ; on ne saurait donc parler, jusqu’à ce jour, d’une multiplication de la nation et encore moins d’une joie du peuple devant Dieu (v. 3). Tout cela appartient encore au futur.

L’accomplissement des prophéties qui annoncent la bénédiction pour Israël a été interrompu par la crucifixion du Seigneur. Il n’y a ici aucune allusion au temps actuel de la grâce, dans lequel se déploie le mystère des desseins éternels de Dieu concernant Christ glorifié et son assemblée ; la prophétie passe par-dessus ce temps.

Toutefois, quand « la plénitude des nations sera entrée », c’est-à-dire après l’enlèvement des croyants, « tout Israël sera sauvé » (Rom. 11:25, 26). Israël se réjouira comme nation devant le Seigneur, lors de son apparition en gloire, comme le cultivateur se réjouit au temps de la récolte et le soldat lors du partage du butin (fin du v. 3). La libération à venir, qui doit délivrer le peuple de tous ses oppresseurs et de tous ses ennemis, est comparée à sa délivrance des Madianites opérée autrefois par Gédéon, d’apparence si faible avec ses trois cents hommes (v. 4 ; cf. Jug. 7 et 8 ; Ps. 83:9-11 (*)). Les temps de la servitude et de l’oppression du peuple terrestre de Dieu seront définitivement passés ; tout l’équipement militaire sera brûlé avant que commence le règne de paix du Millénium (v. 5 ; cf. 2:4).

(*) La clé de la compréhension des Psaumes est la prophétie qu’ils contiennent au sujet d’Israël et du Messie. C’est ce que montrent non seulement les Psaumes messianiques, mais aussi la répartition en cinq livres qui correspondent aux phases de l’histoire future d’Israël : Livre 1 le principe de la séparation du mal (Ps. 1-41), Livre 2 : le résidu chassé de Jérusalem (Ps. 42-72), Livre 3 : la délivrance du peuple (Ps. 73-89), Livre 4 : le règne de 1000 ans (Ps. 90-106), Livre 5 : la louange de Dieu pour la manière merveilleuse dont Il a agi envers Son peuple (Ps. 107-150).

2.8.1.2 Un enfant nous est né, un fils nous a été donné

Par quel moyen ce changement sera-t-il produit ? Nous en avons l’explication par les paroles qui seront alors celles du résidu croyant : « Car un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et le gouvernement sera sur son épaule » (v. 6). Le mot « nous » ne peut se rapporter ni aux Juifs à l’époque où le Seigneur était sur la terre, ni au monde d’alors, ni aux chrétiens du temps actuel ; il se rapporte aux Juifs croyants des derniers temps. Lorsque Emmanuel est venu, il y a bientôt deux mille ans, les Juifs, quant à l’ensemble de la nation, n’ont reconnu ni le Fils de l’homme dans l’enfant qui était né dans l’abaissement, ni le Fils éternel de Dieu dans le fils qui leur était donné. Ils n’ont pas davantage accepté sa royauté. Leurs chefs ont dit, lors de son jugement : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jean 19:15). Mais lorsqu’ils se tourneront vers le Seigneur dans la repentance et dans la foi, non seulement ils discerneront, en se lamentant, qu’ils « ont percé » autrefois leur Messie, mais ils reconnaîtront avec joie qu’il était venu pour eux. C’est ainsi seulement que le chemin sera ouvert pour le règne de paix sous sa domination. En relation avec celle-ci, des noms glorieux lui sont donnés ici : « Merveilleux, Conseiller, Dieu fort, Père du siècle, Prince de paix » (v. 6).

N’est-il pas merveilleux dans le mystère insondable de sa personne, que nul ne connaît si ce n’est le Père (Matt. 11:27 ; cf. Jug. 13:18) ? N’est-il pas le conseiller, la sagesse de Dieu aussi bien dans la création que dans la rédemption (Prov. 8:22-31 ; És. 11:2 ; 1 Cor. 1:24 ; 2:16) ? Il est le Dieu fort, par qui et pour qui toutes choses ont été créées ; il est avant toutes choses et toutes choses subsistent par lui (Col. 1:16, 17). Il est aussi le Père d’éternité (*) (à ne pas confondre avec le Père éternel), l’auteur du temps de bénédiction à venir que l’Ancien Testament désigne souvent par le terme d’éternité (« ad » en hébreu), et qui est la première étape bienheureuse de l’état éternel (voir Exode 15:18 ; Ps. 10:16 ; 72:17). Il est enfin le Prince de paix qui s’assiéra sur le trône de David et dont l’empire n’aura pas de fin — c’est-à-dire qu’il ne sera jamais détruit ni ne passera à un autre (Dan. 2:44). Ce sera un règne de paix et de justice, dans lequel le jugement s’exercera chaque matin sur le mal, lorsqu’il se manifestera (v. 7 ; cf. Ps. 72 ; 101:8 ; És. 66:24).

(*) J. N. Darby traduit « Père du siècle » en français — Voir Exposé du livre d’Ésaïe par W.Kelly (p. 132 de l’édition de 1947) et note de bas de page de la traduction anglaise de la Bible par J.N.Darby.

Ce merveilleux résultat ne sera cependant pas atteint par les efforts de l’homme, alors même qu’un tel but n’a jamais été aussi ambitionné qu’aujourd’hui, mais « la jalousie de l’Éternel des armées fera cela » (v. 7). Seul notre Dieu, le Dieu de paix (Rom. 16:20), est capable d’établir la véritable paix sur cette terre pleine de haines et de guerres depuis le début de l’humanité. Et il le fera par son Fils bien-aimé, le Prince de paix.

Cependant, mille ans de paix sur la terre sous le règne du Messie n’auront pas pu changer le cœur de l’homme, ainsi que le démontrera la révolte du diable, lorsqu’il sera délié à la fin de ce temps de bénédiction (Apoc. 20:7-10). La véritable paix, la paix éternelle avec Dieu, est reçue dès maintenant par tous ceux qui, conscients de leurs péchés, se tournent par la foi vers le Fils de Dieu. Il a fait la paix par son œuvre à la croix. Connaissez-vous et possédez-vous la paix avec Dieu ?

2.8.2 La main de l’Éternel étendue — Ésaïe 9:8 à 10:4

2.8.3 La main de l’Éternel étendue — Ésaïe 9:8 à 10:4

La section suivante contient de nouveau, une parole envoyée par l’Éternel : « une parole contre Jacob et elle tombe sur Israël », quoiqu’elle vise d’abord Éphraïm et la Samarie. Chacune des quatre annonces différentes de jugement se termine par la même phrase déjà vue en 5:25 : « Pour tout cela, sa colère ne s’est pas détournée, et sa main est encore étendue » (9:12, 17, 21 ; 10:4). Ce « refrain » récurrent, fait penser que le temps n’est pas encore venu où la main de Dieu ne sera plus étendue sur Son peuple en colère et en courroux, mais en grâce (voir 10:25).

2.8.3.1 Ésaïe 9:8-12

Éphraïm doit se laisser dire qu’il sera châtié par Dieu à cause de son orgueil et de sa présomption. Au lieu de s’humilier à cause des briques qui s’écroulent et des sycomores qui sont coupés, lesquels sont une figure des jugements survenus jusque-là de la part de Dieu, on veut bâtir avec des pierres de taille et planter des cèdres. Comme les Syriens et les Philistins attaquaient le royaume du Sud (Juda), ainsi le royaume du Nord allait aussi être attaqué par l’Assyrien, oppresseur de Retsin, roi de Syrie (voir 2 Chron. 28:18). Ainsi, tout Israël, d’est en ouest, allait être « dévoré » au sens propre du terme. — « Pour tout cela, sa colère ne s’est pas détournée, et sa main est encore étendue ».

2.8.3.2 Ésaïe 9:13-17

Malgré ces jugements, le peuple ne se laisse conduire ni à la repentance ni au retour vers Dieu. C’est pourquoi on trouve ensuite des annonces de jugements sur les anciens qui égarent le peuple, et sur les faux prophètes qui prononcent des mensonges. Mais le peuple, lui aussi, a sa propre culpabilité. Souvent on ne voit comme coupables que les conducteurs qui ont failli. Mais selon 2 Timothée 4:3, la faute est aussi imputable à la grande masse, quand elle se choisit des docteurs ou des conducteurs qui correspondant à ses goûts charnels. La jeunesse aussi est déjà corrompue, et Dieu doit même refuser Sa miséricorde aux veuves et aux orphelins (Deut. 10:18 ; Ps. 68:5), parce qu’ils sont « tous ensemble des profanes et des gens qui font le mal » — « Pour tout cela, sa colère ne s’est pas détournée, et sa main est encore étendue ».

2.8.3.3 Ésaïe 9:18-21

L’iniquité du peuple est maintenant comparée à un feu qui atteint en premier lieu les pécheurs individuellement (« épines et ronces »), puis le peuple tout entier (« les fourrés [épaisseurs] de la forêt »), et ce feu se propageant à une vitesse folle, tout est la proie des flammes et part en fumée (voir Jacq. 3:5 et suiv.). Ce jugement qui s’exerce de lui-même est finalement lui aussi un jugement de Dieu. La haine contre les frères conduit finalement à l’autodestruction (voir Gal. 5:15). — « Pour tout cela, sa colère ne s’est pas détournée, et sa main est encore étendue ».

2.8.3.4 Ésaïe 10:1-4

La quatrième et dernière accusation a pour cible l’autorité publique qui promulgue des lois injustes, ainsi que les juges qui tordent le droit au tribunal à l’encontre des misérables [ou : affligés], et qui dépouillent les pauvres, les veuves et les orphelins. Cet état de choses a eu son point culminant, lorsque le Seigneur Jésus, qui faisait partie de ces « affligés » (Ps. 22:24), a été condamné par Son propre peuple alors qu’Il était innocent ! Que pourront faire au jour de la visitation de Dieu, ceux qui dominent si cruellement sur leur propre peuple ? Vers qui pourront-ils se tourner pour avoir du secours, avec toutes leurs richesses accumulées injustement ? Dieu qui s’est, pour ainsi dire, détourné d’eux, prononce à leur encontre la sentence suivant : Ou bien ils iront en captivité avec le reste du peuple, ou bien ils tomberont au préalable dans la guerre. — « Pour tout cela, sa colère ne s’est pas détournée, et sa main est encore étendue ».

Cette dernière répétition du « refrain » montre également que la colère du Dieu d’Israël ne fut pas apaisée par les captivités assyrienne et babylonienne qui mirent fin à l’existence des deux royaumes d’Israël et de Juda en tant qu’états. L’endurcissement du peuple dure encore aujourd’hui, et ce n’est que lorsque le résidu se tournera vers Lui après la grande tribulation, que la colère de l’Éternel sera apaisée (voir 6:9-13).

2.9 L’Assyrie : verge (= châtiment) de Dieu – Ésaïe 10:5 à 10:34

2.9.1 L’Assyrien

À côté de Babel (voir l’introduction aux chapitres 13 et 14), l’Assyrie a joué un grand rôle comme ennemi du peuple terrestre de Dieu, et cela recommencera dans le futur. Dieu utilise ce puissant royaume situé au nord, comme verge à l’égard de Son propre peuple. L’Assyrie est l’un des plus anciens royaumes du monde, mais hormis Genèse 2:14 et 10:11, elle n’apparaît que relativement tard.

2.9.2 Aspect historique

Sous le règne du roi impie Menahem (752-742 av. J.C.), le roi assyrien Pul ou Tiglath-Piléser III attaqua le royaume du nord [dix tribus d’Israël], lui fit payer le tribut, et peu de temps après (vers 734-732 av. J.C), pendant le règne de Pekakh (740-732 av. J.C.), il transporta les tribus de Zabulon et de Nephtali : ce furent les premières à aller en captivité (2 Rois 15:19-29). Lorsque la Syrie et Israël déclenchèrent une guerre contre Juda, Achaz appela au secours le roi d’Assyrie, mais au bout du compte, il dut apprendre que Tiglath-Piléser ne lui offrait aucune aide véritable (2 Rois 16 ; 2 Chron. 28). En l’an 721 av. J.C., le royaume du nord fut conquis par Sargon II (722-705 av. J.C.), le successeur de Shalmanéser. La population fut déportée en Assyrie, et le pays fut colonisé par des étrangers dont sont issus les Samaritains (2 Rois 17). Les derniers « émigrants » étrangers vinrent à Samarie (Esdras 4:2) sous le règne du roi assyrien Ésar-Haddon (680-669 av. J.C.). Sans doute, Sankhérib (702-701 av. J.C.) avait tenté de conquérir aussi Juda, mais Dieu l’en avait empêché (2 Rois 18:13 ; 19:35). Vers la fin du septième siècle av. J.C., le royaume d’Assyrie fut victime de l’attaque des Babyloniens et des Mèdes qui, en l’an 612 avant Jésus Christ, conquirent la capitale Ninive et se partagèrent le royaume.

2.9.3 Aspect prophétique

Dans beaucoup de livres prophétiques (surtout Ésaïe, Daniel, Joël, Michée, Nahum et Sophonie) on trouve l’Assyrien, ou le futur roi du nord, en tant que verge employée par l’Éternel qui châtie le peuple d’Israël à cause de sa rébellion contre Lui, à cause de son idolâtrie et de son rejet du Messie (voir Daniel 9:27 ; 12:11 ; Michée 5:14). Lorsque dans la dernière semaine d’années avant l’apparition de Christ, le peuple sous l’autorité de son roi ennemi de Dieu (l’Antichrist) et allié à l’empire Romain, aura atteint le point culminant de l’impiété, alors Dieu fera que l’Assyrien envahira le pays comme les eaux d’un fleuve impétueux, qui atteindra aussi Jérusalem (Ésaïe 8:7, 8). L’image de l’eau qui submerge et entraîne tout, est une caractéristique de l’Assyrien dans la prophétie (voir Ésaïe 28:2, 15, 17, 18 ; 59:19 ; Jér. 47:2 ; Dan. 11:40). Une partie du peuple cherchera refuge en Égypte, mais l’Assyrien ira jusque-là aussi (voir Ésaïe 30:2 ; Dan. 11:42). Alors des rumeurs venant de l’orient et du nord (parmi elles la nouvelle d’une concentration d’armées de l’empire romain) l’amèneront à revenir en Israël (Dan. 11:44-45). Il s’ensuivra le deuxième siège de Jérusalem par l’Assyrien. Mais maintenant, cette puissance mondiale, dont Dieu se sera servi lors de la première attaque comme verge contre les Juifs impies, sera elle-même jugée à son tour. Car le Seigneur Jésus descendra du ciel pour délivrer le résidu croyant des Juifs. Il anéantira d’abord l’armée et le chef de l’empire romain ainsi que l’Antichrist à Armaguédon ; ensuite, l’Assyrien sera écrasé et foulé aux pieds sur les montagnes d’Israël (Ésaïe 14:25 ; 31:8-9 ; Daniel 11:45 ; Apoc. 16:13-16 ; 19:19-21).

Lorsqu’après tous les jugements sur les nations ennemies dressées contre Dieu et contre Son peuple, la paix si longtemps désirée arrivera sous la domination du Messie, il se produira encore une dernière attaque violente venant du nord. L’Assyrien, le futur roi du nord, n’est qu’un représentant de cette dernière puissance ennemie (*). L’attaque, décrite en Ézéchiel 38 et 39, intervient à l’époque qui suit le rétablissement complet du peuple d’Israël dans le pays de la promesse qui figure aux chapitres précédents 36 et 37. Dieu appelle l’assaillant « Gog du pays de Magog, le prince de Rosh, de Meshec et de Tubal » ; il surgira « du fond du nord » (Ézéchiel 38:1, 15 ; 39:2). Avec une rapacité insatiable et une volonté meurtrière, il montera, à la tête d’une force armée regroupant beaucoup de peuples (Ézéchiel 38:12), peut-être pour venger son allié abattu, l’Assyrien, et avec l’espoir de s’emparer du pouvoir mondial après l’anéantissement de l’empire romain. Mais ne connaissant ni Dieu ni Sa puissance, il sera exterminé et anéanti dans le pays d’Israël par une déroute, des maladies et des forces de la nature, de sorte que le Nom de l’Éternel sera manifesté comme étant grand et saint (Éz. 38:20-23). Alors seulement une paix véritable règnera sur la terre (**).

(*) La plupart des prophètes de l’ancien Testament, dans leur vision lointaine du futur, ne font pas encore la distinction entre l’Assyrien et Gog (à ne pas confondre avec Gog et Magog d’Apocalypse 20:8, qui n’entreront en scène qu’à la fin du règne millénaire).

(**) Il est question de l’Assyrien dans les passages suivants du livre d’Ésaïe : 5:24- 30 ; 7:17-25 ; 8:5-10 ; 10:5-34 ; 14:24-27 ; 28:14-22 ; 29:1-8 ; 30:27-33 ; 31:8 ; 32:19 ; 33:1 ; 36 à 38.

2.9.4 Ch. 10:5-11 — L’attaque de l’Assyrien

Le motif de la nouvelle mention de l’Assyrien (voir 8:5-8) est l’anéantissement du royaume du nord par Sargon II en l’an 721 avant Jésus Christ, qui est indiqué au verset 11, même s’il est vrai qu’il est difficile de déterminer si ce verset est relatif à un fait passé ou à une annonce prophétique. D’après 2 Rois 18:13, Sankhérib s’efforça quelque temps plus tard (702/701 av. J.C.) d’asservir aussi Juda, mais en fut empêché par l’intervention de Dieu (2 Rois 19:35). La prophétie d’Ésaïe va cependant plus loin. L’attaque de l’Assyrien décrite ici (il est qualifié par l’Éternel de verge de Sa colère), nous reporte à la fin des temps ; c’est le dernier débordement du courroux de Dieu contre Son peuple terrestre « profane », qui, avec le rejet du Messie et l’adoration de l’Antichrist et de l’image de la bête romaine, aura atteint la pire forme d’idolâtrie (Daniel 9:27 ; 12:11 ; 2 Thes. 2:4 ; Apocalypse 13:14 et suiv.). Dieu se servira de l’Assyrien pour dépouiller son peuple et le fouler aux pieds comme la boue des rues (10:5, 6).

Mais loin de se considérer comme un instrument docile dans les mains de Dieu, l’Assyrien a de tout autres plans : il veut exterminer beaucoup de nations (10:7). Pour cela, il s’appuie dans son orgueil sur ses princes et ses généraux qui, quant à leur position, sont comme des rois, et il jette des regards méprisants sur les villes déjà conquises : la ville babylonienne de Calno (ou Calné), - la ville des Héthiens Carkemish, - Hamath, - Arpad et Damas en Syrie, - et enfin, Samarie, la capitale du royaume du nord d’Israël (10:8, 9 ; voir 37:13). Les idoles des royaumes qu’il avait déjà conquis, étaient, à son avis, plus puissantes que les idoles vénérées par les habitants de Jérusalem et de Samarie ; c’est pourquoi, il est certain de pouvoir vaincre Jérusalem, après avoir déjà réussi à Samarie (10:10, 11). Quant à l’Éternel seul vrai Dieu, l’Assyrien ne voit en Lui rien de plus qu’une idole (36:18-20), mais cela n’empêche pas Dieu de se servir de lui comme d’une verge contre Son peuple, car ce dernier s’était rendu coupable de ne plus Le servir Lui seul, mais de servir en outre beaucoup d’idoles (voir 2:8).

2.9.5 Ch. 10:12-19 — Le jugement sur l’Assyrien

Lorsque l’Assyrien a achevé sa mission, le courroux de Dieu contre Israël cesse. « Quand le Seigneur aura achevé toute son œuvre contre la montagne de Sion et contre Israël », quand Son courroux contre Son peuple apostat et idolâtre sera apaisé (voir 40:2), alors Il anéantira l’instrument dont Il s’était servi, spécialement à cause de sa fierté et de son orgueil indescriptibles (10:12). La colère de l’Éternel prend fin avec l’anéantissement de l’Assyrien, et non pas avec celui de l’Antichrist et de l’empire romain, lesquels auront déjà été jugés au préalable.

L’Assyrien se vante de la force et de la sagesse avec laquelle il a planifié ses conquêtes, et les a menées à bonne fin (10:13). L’une de ses tactiques consistait à faire disparaître des états tout entiers, et à supprimer les frontières qui s’y rattachaient, alors qu’elles étaient pourtant basées selon l’ordre divin (voir Deut. 32:8 ; 2 Rois 17:6, 24). Les richesses des peuples étaient ses butins de guerre, et il détrônait à son gré les détenteurs du pouvoir. Ceux qui lors de l’attaque, étaient comme pétrifiés de faiblesse, il les compare à un nid d’oiseaux abandonné, duquel on prend les œufs sans rencontrer aucune résistance (10:14).

Mais le Seigneur, l’Éternel des armées (en hébreu Adonai Jahwé Sabaoth) ne permet pas qu’on se moque de Lui. L’image de la verge de la colère de Dieu (10:5) est maintenant élargie (10:15). L’orgueil de l’Assyrien est comparé à une hache ou à une scie qui s’élèveraient contre la personne qui s’en sert pour travailler, ou à un bâton ou une baguette qui dirigeraient la main qui les tient ! C’est pourquoi maintenant le jugement intervient. Ceux qui sont « gras », les puissants conducteurs du peuple assyrien (voir Jér. 5:28 ; Éz. 34:17-20) seront saisis de maigreur, et la « gloire », la puissante armée de l’Assyrie sera brûlée au feu (10:16 ; voir 8:7). Le feu consumant n’est personne d’autre que l’Éternel dans Sa sainteté (Deut. 9:3), Celui qui, pour son peuple qu’Il a tellement châtié, est et demeure cependant la « lumière d’Israël » et « son Saint » (10:17 ; voir 1:4). Il anéantira l’Assyrien en un jour comme par un incendie de forêt, de sorte qu’il ne restera qu’un résidu minuscule qui, alors, fera demi-tour [ou : se convertira], et servira l’Éternel dans le règne millénaire (10:18, 19 ; voir 19:23-25).

2.9.6 Ch. 10:20-27 — Shéar-Jashub

« En ce jour-là », au moment de l’anéantissement de l’Assyrien, il y aura là un résidu croyant du peuple d’Israël, qui ne s’appuiera pas sur des alliés humains, que ce soit l’Égypte, l’Assyrie ou l’Empire Romain, mais « sur l’Éternel, le Saint d’Israël, en vérité ». C’est la conversion définitive du peuple terrestre de Dieu, la fin de son incrédulité et de son endurcissement. La prophétie contenue dans le nom du fils d’Ésaïe (Shéar-Jashub) s’accomplira : « Le résidu reviendra, le résidu de Jacob, au Dieu fort » (10:20, 21 ; voir 7:3).

Mais quel chemin terrible sera nécessaire pour en arriver là ! Les versets 22 et 23 nous montrent que c’est au travers de la consomption fermement décrétée du côté de Dieu, qu’un petit résidu de vrais croyants du peuple d’Israël se tournera [ou : se convertira] vers Lui. C’est dans ce sens-là que l’apôtre Paul cite ces mêmes versets en Romains 9:27 et suiv. (voir Ésaïe 6:13 ; Zach. 13:8). La tribulation a donc pour Israël un double but. D’une part, dans une vraie repentance, un résidu croyant se tournera [ou : se convertira] vers Dieu, d’autre part, la partie incroyante du peuple sera exterminée (voir 28:22).

Ce petit résidu que le Seigneur, l’Éternel des armées (en hébreu : Adonai Yahwé Sabaoth), considère maintenant comme Son peuple qui habite en Sion — qu’Il avait choisie (Ps. 132:13) — est encouragé à ne pas s’effrayer devant l’attaque de l’Assyrien (10:24). Quel amour se trouve contenu dans ces paroles : « Mon peuple, qui habite en Sion, ne crains pas l’Assyrien » ! Le temps de la tribulation et de la colère de Dieu à l’égard de Son peuple va bientôt être passé, et l’Assyrien, l’instrument employé par Lui pour châtier Son peuple, va être détruit (voir 10:12). En dehors de la défaite de Madian déjà citée en 9:4 comme figure de la destruction de l’Assyrien, l’Égypte aussi est mentionnée. Comme l’Assyrien avait opprimé le peuple de Dieu « à la manière de l’Égypte (10:24 ; voir Exode 3:7 ; peut-être une allusion à l’expédition de conquête de l’Égypte de Daniel 11:42), ainsi Dieu va aussi châtier l’Assyrien « à la manière de l’Égypte » (10:26 ; voir Exode 14:16, 21, 26). Alors le fardeau sera ôté de dessus l’épaule du peuple oppressé, et le joug de servitude serait enlevé du cou, comme celui d’un animal fort et gras (10:27).

2.9.7 Ch. 10:28-34 — La fin de l’Assyrien

Puis la prophétie se tourne de nouveau vers l’attaque de l’Assyrien contre Israël, et il s’ensuit une description de la dernière partie de son trajet d’approche vers Jérusalem. Les localités nommées dans les versets 28 à 32 (Aïath, Migron, Micmash, Guéba, Rama, Guibha de Saül, Gallim, Laïs, Anatoth, Madména, Guébim, Nob) sont au nord de Jérusalem. Lorsque l’armée de Sankhérib se dirigea vers Jérusalem, elle arriva de Lakis au sud-ouest de Jérusalem (36:2), mais au temps de la fin, l’Assyrien attaquera Jérusalem par deux fois. La première fois, il s’avancera depuis son pays, c’est-à-dire en provenance du nord ; mais la deuxième fois, il s’approchera de Jérusalem en venant d’Égypte, c’est-à-dire du sud. Il faut donc admettre que la description porte ici sur les dernières étapes de la première attaque, non pas sur celles de la deuxième invasion (voir Dan. 11:40-45).

Les versets 32 à 34 ne s’accompliront qu’après que l’Assyrien, effrayé par des rumeurs venant de l’orient et du nord (Dan. 11:44), reprend le chemin allant d’Égypte vers la terre sainte. Sa première attaque, son expédition vers l’Égypte et son retour vers Israël sont passés sous silence. Dieu a atteint son but avec Son peuple, et ne permet pas que l’ennemi, qui était encore Sa verge en discipline lors de la première attaque, élève sa main « contre la montagne de la fille de Sion, la colline de Jérusalem ». La puissante armée de l’Assyrien qui se tient devant la ville comme une forêt d’arbres se dressant très haut, est alors abattue et détruite avec une puissance effrayante. « Et il viendra à sa fin, et il n’y aura personne pour le secourir » (Daniel 11:45).

2.10 Le règne millénaire — Ésaïe 11 et 12

ME 2003 p. 184

« Et il sortira un rejeton du tronc d’Isaï, et une branche de ses racines fructifiera » (Ésaïe 11:1).

2.10.1 Le Germe (11:1, 2)

En contraste avec l’imposante grandeur de l’Assyrie, comparée à une forêt magnifique mais finalement anéantie (És. 10:18, 33 et suiv.), il y a la prophétie bien connue concernant le « rejeton du tronc d’Isaï ». Ce rejeton sortira de la souche, coupée mais non pas complètement desséchée, de la descendance d’Isaï et fructifiera comme une branche de ses racines (cf. 53:2). Déjà au chapitre 4, il est parlé du « germe de l’Éternel » qui sera « pour splendeur et pour gloire » (v. 2) ; on a là déjà une annonce de l’abaissement profond du Messie d’Israël, du Fils de Dieu dans son incarnation, mais aussi des « gloires qui suivraient » (1 Pierre 1:11). Un « rejeton » est petit et a peu d’apparence, mais il est aussi un signe de vie et d’espérance.

La grandeur et la gloire de la maison royale de David s’étaient éteintes depuis longtemps. De l’arbre, image de la grandeur de l’homme, il ne restait plus qu’une souche, lorsque le Seigneur Jésus est né à Bethléhem dans une extrême pauvreté. Plus rien n’était visible de l’ancienne splendeur de cette dynastie dont descendait aussi bien Marie, la mère du Seigneur, que Joseph. C’est pourquoi il n’est pas appelé ici le germe de David (cf. Jér. 23:5), mais il est mis en relation avec Isaï, le père de David. Cela nous rappelle l’origine très humble de cette famille, comme aussi le mépris dont déjà « le fils d’Isaï » — qui était pourtant l’homme selon le cœur de Dieu — a dû faire l’expérience, comme type de Christ (cf. 1 Sam. 20:27, 31 ; 25:10). Cette branche, en apparence si petite et si insignifiante, produira un jour un fruit abondant pour Dieu.

Nous retrouvons cette « branche » (en hébreu : nétser) dans le Nouveau Testament : « ... en sorte que fût accompli ce qui avait été dit par les prophètes : Il sera appelé Nazaréen » (Matt. 2:23). Toutefois nous ne trouvons le mot sous cette forme dans aucun livre prophétique de l’Ancien Testament. Comme auteur inspiré, Matthieu a mis en relation l’expression « un homme dont le nom est Germe (en hébreu : zemach) » en Zacharie 6:12, avec le mot nétser « branche » en Ésaïe 11:1 et avec le nom Nazareth qui en dérive — le nom d’une ville de Galilée méprisée par les Juifs (cf. És. 9:1).

Celui qui est désigné ici comme le « rejeton » et la « branche » sera rempli de l’Esprit de l’Éternel ; cela concerne aussi bien sa première venue — comme un homme humble et méprisé — que son apparition en gloire. Les sept désignations du Saint Esprit que nous avons dans le verset 2 rappellent les « sept lampes de feu » brûlant devant le trône et les « sept yeux » de l’Agneau, symboles des « sept Esprits de Dieu » (Apoc. 4:5 ; 5:6). Le chiffre sept est l’expression de la perfection de l’Esprit dont le Messie est rempli pour l’administration du gouvernement du royaume de Dieu (v. 2). « L’esprit de sagesse et d’intelligence » se lie à son aptitude à régner ; « l’esprit de conseil et de force » est en rapport avec les décisions qu’il prend et exécute (cf. « Conseiller, Dieu fort » — És. 9:6) ; « l’esprit de connaissance et de crainte de l’Éternel » évoque son intelligence profonde des pensées de son Dieu et Père, et sa dépendance de lui dans une parfaite harmonie de cœur. « Celui qui domine parmi les hommes sera juste, dominant en la crainte de Dieu » (2 Sam. 23:3).

2.10.2 Son règne (v. 3-5)

Ainsi, selon le propos de Dieu, l’homme Christ Jésus est destiné à couronner comme chef sur toutes choses, durant son règne de mille ans, « l’administration de la plénitude des temps » (cf. Éph. 1:10). Comme le « second homme », le « dernier Adam », il trouve son plaisir dans la crainte de l’Éternel d’une manière qui ne pouvait jamais être pour aucun autre homme.

« Il ne jugera pas d’après la vue de ses yeux, et ne reprendra pas selon l’ouïe de ses oreilles », c’est-à-dire à la manière humaine, qui trop souvent se fonde sur l’apparence extérieure, mais il jugera selon la connaissance et la sagesse divines (cf. 1 Sam. 16:7). Qui sont les « misérables » et les « débonnaires de la terre » qui feront l’expérience de sa justice et de sa droiture ? Ce sont les « pauvres en esprit » et les « débonnaires » auxquels le Roi, aux jours de son abaissement, a promis le royaume des cieux et l’héritage du pays. Sous son règne de justice, de paix et de bénédiction, le futur résidu croyant, qui aura eu faim et soif de la justice durant la grande tribulation, sera pleinement rassasié (Matt. 5:3-6 ; cf. Ps. 72:12-14).

Toutefois, avant d’entrer dans son règne de paix et de justice, il exercera le jugement (v. 4). Lors de son apparition, il frappera la terre avec la verge de sa bouche, c’est-à-dire par sa parole (cf. Joël 2:11 ; Apoc. 19:15). « Le méchant », le faux roi d’Israël, l’Antichrist, celui qui est aussi appelé « l’inique » (2 Thess. 2:8), sera l’objet particulier de son jugement. Le vrai roi d’Israël le fera mourir par le souffle de ses lèvres. Ses reins ceints de la justice et ses flancs revêtus de la fidélité évoquent sa fermeté et sa détermination dans l’exercice du jugement et du gouvernement (cf. Apoc. 1:13 ; 19:11).

2.10.3 Le règne de paix (v. 6-10)

« Et le loup habitera avec l’agneau, et le léopard couchera avec le chevreau » (v. 6 ; cf. És. 65:25)

Ces versets ne sont pas — comme certains l’ont pensé — une image de la conversion et de la vie nouvelle dans le temps de la grâce, ni une représentation symbolique du règne millénaire ou de l’éternité. Non, nous avons ici une description littérale de la nature transformée lors du futur règne de paix, lors « du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps » (Act. 3:21). Les prophéties de l’Ancien Testament et l’enseignement du Nouveau témoignent clairement que l’état actuel de la création est une conséquence du péché et qu’une profonde transformation aura lieu après l’apparition du Seigneur Jésus en gloire (És. 14:7 ; 35:1 ; Osée 2:18 ; Rom. 8:19-22).

Avant le péché, les animaux vivaient aussi de nourriture végétale (Gen. 1:30). C’est seulement lorsque le sol a été maudit à cause de l’homme qu’un changement doit s’être produit dans ce domaine (Gen. 3:17). Un nouveau changement interviendra lors du règne millénaire. L’agressivité des animaux entre eux et envers l’homme cessera. Le loup ne fera pas de mal à l’agneau, pas plus que le léopard au chevreau. Le veau et le jeune lion, la vache et l’ourse paîtront paisiblement ensemble, car « le lion mangera de la paille comme le bœuf ». Un petit enfant conduira un troupeau de veaux, de jeunes lions et de bêtes grasses, et les nourrissons même ne seront plus exposés à aucun danger de la nature.

Ce ne sera toutefois pas seulement dans le monde animal, mais aussi parmi les hommes, que prendra fin la violence. Dans toute la sainte montagne de l’Éternel, expression qui désigne « la terre sainte » (cf. És. 57:13 ; Ps. 78:54 ; Zach. 2:12), il ne se fera plus de mal. En outre, « la terre sera pleine de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux couvrent le fond de la mer » (v. 9).

Au verset 10, nous voyons de nouveau apparaître la « racine d’Isaï » qui réalisera tout cela. Ce mot « racine » (en hébreu : schoresch) peut signifier aussi bien la racine que le rejeton qui en sort (cf. v. 1 et 53:2). C’est pourquoi le Seigneur Jésus peut se nommer « la racine et la postérité de David » en Apocalypse 22:16. Comme vrai Dieu et vrai homme, il est à la fois l’origine et le descendant de David. La « racine d’Isaï », jadis si méprisée, se tient maintenant là comme une bannière pour tous les peuples, non pas toutefois comme une bannière de guerre, mais comme point de départ et centre de la paix, que toutes les nations rechercheront avec joie (cf. Ps. 72:8-11, 17 ; Rom. 15:12). De la même manière que la nuée de la gloire de Dieu remplissait et caractérisait jadis son habitation terrestre, ainsi aussi le repos du Roi des rois sera gloire (v. 10 ; cf. Ex. 40:34, 35).

2.10.4 Le rassemblement d’Israël (v. 11-16)

Le prophète se tourne maintenant vers le peuple d’Israël. L’Éternel avait déjà étendu une fois sa main pour délivrer son peuple de l’esclavage de l’Égypte (Ex. 6:6). Mais « en ce jour-là », il le fera « encore une seconde fois, pour acquérir le résidu de son peuple qui sera demeuré de reste » (v. 11). Il ne peut être question ici du retour de la captivité babylonienne, en l’an 536, qui ne concernait que Juda. Ceux qui sont revenus à cette époque ne venaient pas de l’Assyrie, de la Basse et de la Haute-Égypte, de l’Éthiopie, d’Élam, de Hamath et de l’ensemble du territoire situé autour de la Méditerranée, mais de Babylone (cf. Esd. 1). « En ce jour-là », Dieu « élèvera un étendard devant les nations, et rassemblera les exilés d’Israël, et réunira les dispersés de Juda des quatre bouts de la terre » (v. 12 ; cf. 49:22). Sur l’ordre de Dieu, les nations renverront ceux qui appartiennent à son peuple terrestre. Ce que sa providence, de façon presque incompréhensible, a permis dans les années 1933 à 1945 a conduit à un accomplissement partiel de la prophétie par le retour de nombreux Juifs dans leur pays et par la création de l’État d’Israël en 1948. Mais « les exilés d’Israël » appartenant aux dix tribus ne sont, pour autant qu’il nous est possible de le savoir et d’en juger, pas encore rentrés. Avant tout, il manque encore, dans l’ensemble, la repentance et le retour du peuple « à celui qui le frappe » (9:13).

Mais quand il retournera réellement à Dieu, la jalousie séculaire d’Éphraïm cessera aussi — cette jalousie qui avait eu pour conséquence, en dernier lieu, le partage du royaume sous Jéroboam (cf. Jug. 8:1 ; 12:1 ; 1 Rois 11:26). Toutes les tribus d’Israël seront réunies fraternellement en un seul peuple, comme cela n’a plus jamais été le cas depuis le temps de Salomon (v. 13).

Unis ainsi, ils vaincront aussi bien les Philistins, leurs ennemis à l’ouest, qu’Édom, Moab et Ammon à l’est (v. 14 ; cf. Jér. 47-49). Les trois derniers peuples nommés échapperont, selon Daniel 11:41, à l’assaut de l’Assyrien et seront châtiés par Israël, l’instrument dans la main du Messie (cf. Zach. 12:6). Mais tandis qu’il y aura une restauration pour Moab et pour Ammon, Édom deviendra un désert perpétuel (Jér. 48:47 ; 49:6, 13). La réapparition des peuplades de l’Ancien Testament que l’on pourrait tenir pour disparues depuis longtemps ne doit pas nous étonner. Le même Dieu qui fera revenir sur la scène les descendants des dix tribus encore disparues aujourd’hui, fera aussi réapparaître en temps voulu les descendants de leurs ennemis d’autrefois et punira leur méchanceté.

Enfin, par « l’impétuosité de son vent », dans l’exercice de ses jugements, l’Éternel opérera des transformations géographiques en faveur de son peuple. Il « desséchera la langue de la mer d’Égypte » — probablement le bras ouest de la mer Rouge appelé le golfe de Suez — et il fendra l’Euphrate en sept ruisseaux qui pourront être traversés à pied (v. 15). De même que Dieu, autrefois, avait frayé un « chemin » à travers la mer Rouge pour son peuple, afin qu’il puisse quitter l’Égypte, de même « il y aura un chemin battu pour le résidu de son peuple » pour qu’il puisse revenir de l’Assyrie (v. 16). Lors du règne millénaire, il y aura même « un chemin battu de l’Égypte à l’Assyrie » (És. 19:23).

2.10.5 Chant de louange (chap. 12)

« Et tu diras en ce jour-là : Je te célébrerai, Éternel, car tu étais en colère contre moi, et ta colère s’est détournée, et tu m’as consolé » (v. 1).

Placé devant la gloire du Messie, devant la délivrance qu’il a opérée pour Israël et les bénédictions de son règne, Israël chantera un cantique de louange, comme jadis sur le rivage de la mer Rouge (Ex. 15 ; Osée 2:15). Il y a ici en fait deux cantiques qui commencent l’un et l’autre par les mots « en ce jour-là ». Les versets 1 et 2 sont au singulier et ont pour objet la délivrance d’Israël. Les versets 4 à 6 sont au pluriel ; les rachetés d’Israël y sont invités à publier au monde entier les grands faits de Dieu, et à se réjouir.

Le premier cantique commence par une action de grâces du résidu. Il a passé par de grandes détresses parce que l’Éternel, avec raison, était en colère contre son peuple ; mais celui-ci s’est repenti et il est retourné à Dieu. Le but de Dieu est atteint ; sa colère s’est détournée. Ceux qui ont reçu le Messie par la foi ont été richement consolés par sa présence.

Le peuple peut maintenant chanter : « Voici, Dieu est mon salut ». Il n’est pas difficile de reconnaître dans le mot « salut » (en hébreu : jeshua) — qu’Ésaïe aime tant — la similitude avec le nom de Jésus, en hébreu : Jehoshua, « l’Éternel est salut ». Quand Israël, son peuple terrestre, l’aura accepté comme Sauveur, lui qui est la source du salut, toute crainte aura disparu et Jah, l’Éternel (Jehovah), sera le motif et l’objet de son cantique (v. 2). Il est rare que les deux noms de Jah et Jéhovah se trouvent l’un à côté de l’autre comme ici (cf. 26:4). Jéhovah est le Dieu éternel qui s’abaisse en grâce jusqu’à l’homme ; et particulièrement, c’est le Dieu de l’alliance avec son peuple terrestre (cf. Ex. 3:14, 15). Comme Jah, il est l’Absolu, l’Immuable.

Puis le prophète interrompt pour un instant son appel à la reconnaissance, pour attirer l’attention sur la promesse des inépuisables « fontaines du salut », auxquelles les rachetés d’Israël puiseront l’eau de la vie avec joie durant le règne millénaire (v. 3).

En liaison directe avec cela, nous avons l’annonce que les rachetés d’Israël célébreront l’Éternel, qu’ils invoqueront son nom merveilleux et qu’ils feront connaître ses actes et la grandeur de son nom parmi les peuples de toute la terre (v. 4). Un appel particulier à pousser des cris de joie et à exulter s’adresse à Jérusalem, nommée ici habitante de Sion, au milieu de laquelle demeure « le Saint d’Israël ». Celui qu’ils ont jadis dédaigné et méprisé prendra alors la place qui lui revient au milieu de son peuple restauré, et recevra tout honneur ! Le peuple doit encore passer par de profondes vallées avant d’atteindre un tel sommet.

Quel incomparable privilège est le nôtre, nous qui sommes devenus enfants de Dieu par la foi en son Fils, de pouvoir déjà maintenant adorer le Père en Esprit et en vérité comme de vrais adorateurs !

3 Dix oracles concernant les Nations — Ésaïe 13 à 23

Dans les chapitres 13 à 23, il y a l’annonce de jugements sur chacune des nations qui ont opprimé Israël. Chaque puissance orgueilleuse et ennemie sera jetée à bas, afin que l’Oint de l’Éternel soit, Lui seul, au centre de toutes choses.

Le mot « oracle » (en hébreu : massa) introductif à chacune de ces annonces de jugement, signifie en réalité « charge » ou « fardeau », car le poids des paroles et la sévérité des jugements sont, dans toute l’acception du terme, un fardeau. Les diverses significations du mot « fardeau » apparaissent clairement en Jérémie 23:33-40.

3.1 Oracles sur Babel et la Philistie

3.1.1 Babel — Babylone

Le nom de Babel ou de Babylone (sa forme grecque) se rencontre d’un bout à l’autre des Écritures. La première mention est en Genèse 10:10 : «Le commencement de son royaume fut Babel...». Et dans l’Apocalypse, Babylone est la puissance de méchanceté la plus influente des derniers temps (18:21). Pour comprendre la signification de Babel et son influence néfaste sur le peuple de Dieu, il faut considérer son histoire et son caractère.

3.1.2 Babel dans l’Ancien Testament

Le fondateur de Babel est Nimrod (Gen. 10:9, 10), «puissant chasseur devant l’Éternel», autrement dit : un homme de pouvoir. La tour de Babel (Gen. 11) est un symbole de la glorification et de la déification de l’homme, dans son désir d’atteindre le ciel par ses propres forces (Gen. 11:4 ; És. 14:13 ; Jér. 51:53). Babylone est devenue ainsi le symbole de l’idolâtrie (És. 21:9 ; Jér. 50:38) et du commerce des choses précieuses de ce monde qui séduisent le cœur de l’homme (cf. Jos. 7:21 ; Apoc. 18:11-14). La signification du nom de Babel est indiquée en Genèse 11:9 : c’est «confusion».

Du point de vue historique, l’empire babylonien a déployé sa plus grande puissance après le déclin de l’Assyrie, soit dans les années 626 à 539 av. J.C. C’est au cours de cette période qu’ont eu lieu les attaques décisives de Babylone contre le royaume de Juda (605, 597 et 586 av. J.C), qui ont eu pour conséquence l’assujettissement de ce dernier et sa déportation durant soixante-dix ans. (Les habitants du royaume du nord — le royaume d’Israël, les dix tribus — avaient déjà été emmenés en captivité par l’Assyrien en l’an 721 av. J.C). C’est ainsi que, par suite de sa désobéissance et de son obstination, le peuple de Dieu est tombé sous l’influence et sous la domination de cette puissance idolâtre et asservissante.

En l’an 539 av. J.C., Babylone fut conquise par les Mèdes et les Perses (Jér. 13:17 ; Dan. 5:31), et en l’an 537, un résidu juif put remonter à Jérusalem (Esd. 1). Après son annexion à l’empire perse, la ville de Babylone perdit progressivement son importance. Elle était toutefois encore peuplée en bonne partie par des Juifs jusqu’en l’an 1000 apr. J.C. (cf. 1 Pierre 5:13), avant d’être entièrement désertée et de tomber en ruine.

3.1.3 Les quatre empires

Dans les prophéties bibliques, Babylone est vue comme le symbole de l’idolâtrie et de l’oppression du peuple de Dieu. Elle a été la première puissance à avoir conquis la ville de Jérusalem ; elle a mis fin à la royauté que Dieu avait établie en Israël et a emmené le peuple en captivité.

C’est au moment de ces événements qu’ont commencé «les temps des nations» (Luc 21:24). Dans Ses voies gouvernementales envers la terre, Dieu a placé alors la domination entre les mains des puissances païennes. Ce temps, qui durera jusqu’à l’apparition de Christ, est divisé dans la parole de Dieu en quatre périodes qu’il est très important de connaître pour la compréhension des prophéties bibliques (Dan. 2 et 7 ; Zach. 1:6) :

1. l’empire babylonien,

2. l’empire médo-perse,

3. l’empire grec,

4. l’empire romain.

En Daniel 2, ces quatre empires sont vus en songe dans une perspective humaine par Nebucadnetsar, roi de Babylone. Ils apparaissent comme une imposante statue dont la tête d’or le représente lui-même (Dan. 2:38). La poitrine et les bras d’argent désignent l’empire médo-perse (cf. Dan. 5:26-28), le ventre et les cuisses d’airain, l’empire grec (Dan. 8:20, 21), et enfin, les jambes de fer et les pieds en partie de fer et en partie d’argile, l’empire romain. La pierre qui se détache sans intervention humaine et qui broie d’abord les pieds puis toute la statue est le Seigneur Jésus, Christ, dont le royaume «ne sera jamais détruit» et «ne passera point à un autre peuple» (Dan. 2:44).

En Daniel 7, les quatre empires sont révélés au prophète dans la perspective divine. Il voit quatre animaux sauvages différents monter de la mer. Ceux-ci représentent le véritable caractère de ces empires : violence et incompréhension totale des pensées de Dieu. Babylone est vue là sous la forme d’un lion, la Perse sous celle d’un ours, la Grèce sous celle d’un léopard, et Rome sous celle d’une bête effrayante et puissante ayant dix cornes. Cette bête est cependant tuée avant que la domination soit donnée à Celui qui vient «comme un fils d’homme» «avec les nuées des cieux». Là encore, Christ est vu comme le vainqueur définitif.

3.1.4 Babylone dans le Nouveau Testament

Tous ces empires ont eu leur période de gloire et ont disparu. L’empire romain, qui a connu le point culminant de sa puissance au temps de la naissance de Christ (cf. Luc 2:1), s’est effondré en l’an 476 après J.C. (du moins l’empire romain d’occident). Mais, dans des temps futurs, il retrouvera un regain de vie pour une courte période (Dan. 7:25 ; Apoc. 13:5), avant que le Seigneur Jésus l’anéantisse à son apparition : «La bête que tu as vue était, et n’est pas, et va monter de l’abîme et aller à la perdition» (Apoc. 17:8 ; cf. 19:19, 20). Cette bête, qui monte à la fois de la mer et de l’abîme, a sept têtes, — et dix cornes, comme la quatrième bête de Daniel (Apoc. 13:1). Elle est semblable à un léopard (la Grèce), ses pieds sont comme ceux d’un ours (la Perse), et sa bouche est comme celle d’un lion (Babylone) (13:2). Ainsi, l’empire romain ressuscité réunit en lui-même les caractères de tous les empires précédents, y compris donc les caractères de la Babylone historique. L’inversion de l’ordre chronologique des empires s’explique par le fait que Jean les voit rétrospectivement.

Après l’enlèvement des croyants dans le ciel, une autre Babylone jouera encore une fois un rôle terrible sur cette terre. Sous la conduite de Rome, la puissance religieuse et commerciale de la chrétienté sans vie et sans Christ deviendra Babylone, «la grande prostituée qui est assise sur plusieurs eaux» et dont l’influence s’étend presque au monde entier (Apoc. 17:15, 18). Elle sera aussi caractérisée, comme le fut Babylone dans l’Ancien Testament, par le mélange de la religion et du monde, dans la «confusion» à son plus haut degré. Elle recevra puissance et influence de la bête aux sept têtes et aux dix cornes — le chef de l’empire romain ressuscité — sur lequel elle est assise (Apoc. 17:1-3).

Dans l’Apocalypse, le nom de Babylone a un caractère symbolique. Il n’a aucun rapport avec la ville ou l’empire du Proche-Orient, mais avec une puissance religieuse et commerciale en étroite relation avec l’empire romain de l’Europe de l’ouest dont le siège sera Rome, la ville aux «sept montagnes» (Apoc. 17:9, 18). L’empire romain lui-même aura aussi les caractères de la Babylone de l’Ancien Testament (cf. l’expression «la bouche d’un lion» en Apocalypse 13:2 avec les mots «comme un lion» en Daniel 7:4). Le parallèle entre la Babylone antique et la Babylone future ne se trouve pas dans la situation géographique ni dans la puissance militaire, mais bien dans la concordance de la dépravation morale de ces systèmes, tous deux étant les grands antagonistes de Dieu et des Siens.

Alors que la Babylone de l’Ancien Testament a été renversée par les Mèdes et les Perses (És. 13:17 ; Jér. 51:11 ; cf. Dan. 2:39 ; 5:28), celle du Nouveau Testament sera anéantie par les dix rois de l’empire romain qui «haïront la prostituée et la rendront déserte et nue, et mangeront sa chair et la brûleront au feu», un jugement qui en fin de compte vient de Dieu (Apoc. 17:16,17 ; 18:8). Dans cet anéantissement, il faut distinguer entre le jugement sur la puissance religieuse de la « grande prostituée » en Apoc.17 et celui sur la puissance commerciale de la « grande ville » au ch. 18. D’après Apoc. 14:8 et 16:9 l’anéantissement de la prostituée a lieu pendant le déversement des sept coupes du courroux de Dieu. Le chef d’état de l’empire romain, la bête qui porte la femme, mènera la guerre contre Christ et avec l’antichrist lors de l’apparition de Christ, et c’est alors qu’il sera jeté vivant dans l’étang de feu.

Si la prophétie de l’Ancien Testament relative à la chute de Babylone (És. 13-14 ; 46-47 ; Jér. 50-51) s’est partiellement réalisée lors de sa conquête par les Mèdes et les Perses en 539 av. J.C., elle ne trouvera son plein accomplissement que dans le jugement de la Babylone future. Comme la victoire sur la Babylone antique a ouvert le chemin au résidu pour son retour dans la terre d’Israël, de même l’élimination de Babylone, «la grande prostituée», préparera le chemin pour les noces de l’Agneau avec Son épouse dans le ciel, et pour le rétablissement du peuple de Dieu terrestre, Israël, dans ses relations avec Dieu (après la fin de la bête et de l’antichrist), pour le règne de mille ans.

3.1.5 Dieu appelle au jugement sur Babylone — Ésaïe 13:1-8

Ici, Ésaïe ne voit pas une « vision » ou une « parole » (voir 1:1 et 2:1), mais un « oracle » ou un « fardeau » (en hébreu : massa), qui pèsera fortement sur ceux qui en seront les objets.

Babylone, la première des puissances mondiales qui fit la conquête de Jérusalem la ville sainte, et emmena la population en captivité, est aussi la première dont le jugement est annoncé. Dieu Lui-même mobilise pour ainsi dire Ses « saints » (ces « saints » ne sont pas tant les croyants que les hommes qu’Il a mis à part dans ce but, qui est le Sien) par une bannière [ou : étendard] visible de loin sur une montagne dénudée et élevée, et par un appel à voix forte et par un signe de la main, — Il mobilise par une parole les peuples qui doivent détruire Babylone (13:2, 3).

La réponse qui en résulte, est un tumulte et un vacarme caractéristiques d’une puissante armée sur le pied de guerre que l’Éternel a appelée des pays les plus lointains de la terre pour être des instruments de Sa colère, afin de ruiner tout le pays ! Mais à la différence de ce qui se passera lors de l’apparition du Seigneur Jésus venant du ciel (Apoc. 19:1), aucune Personne divine n’apparaît ici, et les armées ne sont pas conscientes d’être, pour ainsi dire, « des instruments » d’exécution du jugement décidé par Dieu, « Son indignation » (13:4,5 ; Apoc. 17:16,17 ; 18:6).

La prise de Babylone par les Médo-Perses se produisit de façon tout à fait imprévisible, pour ainsi dire en un tourne-main. Les hurlements, les douleurs et les afflictions décrits dans les versets qui suivent, ne se rapportent donc pas à cette époque passée depuis longtemps, mais à la dernière demi-semaine d’années de Daniel, avant le jour de l’Éternel qui est « proche » selon le verset 6, lors du jugement définitif sur Babylone (Apoc. 14:8). Les cœurs des hommes se fondront d’angoisse et d’effroi, et leurs visages seront changés, et ils se tordront comme une femme qui enfante.

3.1.6 Le jour de l’ardeur de la colère de l’Éternel — Ésaïe 13:9 à 16

Le jour de l’Éternel, dont la venue est maintenant annoncée, a un caractère universel qui va plus loin, car toute la terre (en hébreu erez : « la terre, le pays ») sera réduite en désert, et le monde entier (en hébreu thevel) sera frappé (13:11). C’est le jour de la fureur et de l’ardeur de la colère, où les pécheurs seront exterminés de dessus la terre. Toutes les puissances et les autorités représentées par les étoiles, le soleil et la lune, seront ébranlées (comp. Matt. 24:29). Dans le monde entier, toute malice, tout orgueil prendront fin, et seront punis de façon effrayante. Les hommes mourront en si grand nombre, que ceux qui resteront seront précieux comme l’or (13:12 ; Matt. 24:22). Cependant il ne faut pas penser seulement aux croyants, car selon Matt. 25:31-46, le Seigneur Jésus, après Son apparition, assemblera les nations devant Son trône de gloire, et séparera « les brebis (c’est-à-dire les croyants), d’avec les boucs (les incroyants) ».

Les cieux et la terre, tous les domaines de la création, seront ébranlés au jour de l’ardeur de la colère de l’Éternel des armées (en hébreu : Jahwe Zebaoth — 13:13 ; comp. Aggée 2:6). Pour les hommes du monde, ce sera la fin de toutes leurs espérances. Mais pour les chrétiens, comme le dit Hébreux 12:6, c’est une promesse. Tout ce qui nous entoure ne peut que nous empêcher de jouir des choses célestes, immuables et qui demeurent, et qui sont notre part dans le Seigneur Jésus.

Dans ce chaos, la fuite semblera être la seule possibilité de salut : une seule chose comptera alors : être loin du lieu de la destruction ! Tous ceux dont les ennemis pourront s’emparer, femmes ou petits enfants, seront l’objet de leur terrible cruauté et de leur avidité à piller.

3.1.7 Les Mèdes font la conquête de Babylone — Ésaïe 13:17à 22

Avec la prise de Babylone, le prophète revient maintenant pour un moment vers le proche avenir. Alors que Belshatsar, petit-fils de Nébucadnetsar et fils du roi Nabonid non mentionné dans la Bible, était régent à Babylone pendant l’une des fréquentes absences de son père, les Perses, sous les ordres de leur roi Kyros (Cyrus), purent s’emparer de la ville pratiquement sans combat, en l’an 539 av. J.C., avec l’aide d’un traître, et ils l’annexèrent avec tout le pays au royaume de Perse. Les Mèdes mentionnés au verset 17, étaient un peuple apparenté de près aux Perses, et constituaient une partie importante de la population du royaume de Perse (d’où l’expression « les Mèdes et les Perses » en Daniel 5:28). Le plaisir qu’ils prenaient à guerroyer est décrit au verset 18.

Ensuite, la prophétie fait ici un « saut dans le temps » (voir 3:13 et 4:2) et nous transporte au temps de la dernière semaine d’années avant l’apparition de Christ, au cours de laquelle la Babylone future sera anéantie. Babylone n’a pas été détruite par les Mèdes, mais a existé encore des centaines d’années plus tard, tandis que, lorsqu’il est question au verset 19, de l’« ornement des royaumes » qui est renversé comme Sodome et Gomorrhe et ne sera jamais habité, nous pouvons alors penser à la chute et à l’anéantissement de Babylone en Apocalypse 18.

De même que « Babylone la grande... » deviendra « la demeure de démons et le repaire de tout esprit immonde et le repaire de tout oiseau immonde et exécrable » (Apoc. 18:2), une complainte est aussi prononcée, dans le langage de l’Ancien Testament, au sujet de la destruction de la ville de Babylone, qui sera habitée non seulement par les bêtes du désert, les hiboux, les autruches, les chiens sauvages et les chacals, mais aussi par les démons figurés par les boucs sauvages (comp. Lév. 17:7 ; 2 Chr. 11:15).

3.1.8 Compassion pour Jacob — Ésaïe 14:1-2

La chute de Babylone signifie la délivrance pour le peuple de Dieu. Peu de temps après l’effondrement de l’empire babylonien, le roi de Perse Cyrus publia le fameux édit (« cylindre de Cyrus ») (*), par lequel il accordait à tous les peuples placés sous sa domination, la liberté de pratiquer leur religion. Cet édit fut également le fondement de la proclamation relatée en 2 Chr. 36:22 et Esdras 1:1-3, faite à tous les Juifs du royaume de Perse, de se rendre à Jérusalem afin de rebâtir la maison de l’Éternel. Mais seul un petit résidu de 42360 Juifs se mit en route (Esdras 2:64), et ils étaient obligés de reconnaître qu’ils étaient serviteurs (Esdras 9:9).

(*) Il s’agit d’une pièce d’argile de 23 cm de long, et de forme à peu près cylindrique, portant un texte écrit en caractères cunéiformes. Il relate les exploits du roi de Perse Kyros ou Cyrus (558-529 av. J.C.).

La prophétie des deux premiers versets du chapitre 14 ne sera entièrement accomplie qu’au temps de la fin. Alors seulement, à la fin du « temps des nations », le Seigneur se tournera à nouveau en compassion vers son peuple Israël, les descendants de Jacob. En règle générale, la mention du nom de Jacob (« supplanteur, trompeur ») indique combien Dieu s’est penché profondément vers Son peuple, et la mention du nom d’Israël (« champion de Dieu ») montre à quelle hauteur Dieu l’a élevé et combien Il l’a béni richement. Il rétablira Son peuple dans le pays qu’Il a promis à Abraham, à Isaac et à Jacob comme une possession définitive (Genèse 13:15 ; 26:3 ; 28:13). La création de l’état d’Israël en 1948 peut être considérée comme une confirmation de cette prophétie, mais il y a encore du chemin à faire pour arriver à son accomplissement effectif. Où sont les « étrangers » qui se « joindront » au peuple terrestre de Dieu, où sont les peuples qui « prendront » les Juifs « et les feront venir en leur lieu », et qui seront ensuite dominés, eux les oppresseurs d’autrefois, par ceux qui étaient autrefois opprimés (comp. 49:23 et 60:14) ? Tout cela se situe encore dans le futur. Auparavant, la Babylone du Nouveau Testament aura été définitivement et complètement détruite, ainsi que ceux qui l’auront aidée, selon ce que nous avons vu au chapitre 12 (voir l’introduction du chapitre 13).

3.1.9 Jugement sur le roi de Babylone — Ésaïe 14:3-23

De la même manière, la « sentence » sur le roi de Babylone, que le peuple terrestre de Dieu prononcera lorsque l’Éternel lui donnera du repos de son labeur, de son trouble et de son dur service, n’est pas à mettre en relation avec l’effondrement de Babylone, ni avec le retour des Juifs de la captivité babylonienne au temps du roi de Perse Cyrus ; mais cette sentence vise bien plus loin dans le futur. Il faut voir ici le dernier représentant de Babel/Babylone. Le premier a été le roi Nebucadnetsar, la tête d’or de la statue figurant les quatre empires terrestres, et qui est finalement entièrement broyée, en commençant justement par les pieds qui représentent l’empire romain (Daniel 2). Le dernier représentant de Babylone est le chef de ce même empire, c’est-à-dire la bête qui, d’une part présente les caractères des trois empires précédents, y compris Babylone – mais qui, d’autre part, s’associe à l’Antichrist et à Babylone la grande prostituée (Apoc. 13:1-2 ; 17:3-14). Leur caractéristique commune est la glorification de soi, allant jusqu’à se présenter comme dieu, ce qui amène aussi à la chute l’instigateur Satan, qui se tient derrière eux (voir 1 Tim. 3:6 ; Luc 10:18 ; Apoc. 12:9).

Le brisement définitif du bâton des méchants et du sceptre des dominateurs par l’Éternel (14:5) aura lieu après l’apparition de Christ, lorsque les deux représentants de l’idolâtrie des hommes, le chef de l’empire romain et l’Antichrist, seront jetés vifs dans l’étang de feu, tandis que Babylone la prostituée aura déjà reçu son jugement (Apoc. 19:20). Alors, toute la terre sera en repos et tranquille, et il n’y aura pas que les hommes qui éclateront en chants de triomphe. Une paix jamais connue depuis l’éviction du premier couple humain hors du jardin d’Eden, règnera pendant mille ans sur la terre (14:7,8 ; comp. 35:1).

Les versets 9 à 14 montrent à l’évidence qu’il ne peut s’agir ici d’un souverain de la Babylone de l’Ancien Testament. Ce qui est placé ici sous nos yeux est un oppresseur qui se fait lui-même semblable à Dieu, ce qui, en dehors de Satan le chérubin déchu, ne sera fait par personne d’autre parmi les hommes que par le chef de l’empire Romain associé à l’Antichrist, le faux roi des Juifs (Apoc. 13:14-15 ; comp. Daniel 9:27 ; Matt. 24:15). À sa venue inattendue, le shéol même s’émeut. Le mot hébreu « shéol » désigne, dans l’Ancien Testament, le lieu du séjour des âmes des morts, quelle qu’ait été antérieurement leur relation avec Dieu, et quel que soit leur sort éternel. Les croyants de l’Ancien Testament possédaient certes l’espérance de la résurrection (Job 19:25-27 ; Daniel 12:2 ; Jean 11:24), mais ils n’avaient pas reçu davantage de révélation quant à l’état intermédiaire suivant la mort. Ce n’est que lorsque le Seigneur Jésus eut parlé du pauvre Lazare dans le sein d’Abraham et du riche dans les tourments du hadès (Luc 16:19-31), qu’une lumière divine supplémentaire éclaira ce point obscur. Depuis la résurrection et l’ascension de notre Rédempteur, nous pouvons en savoir davantage sur le sujet, à savoir que les âmes des croyants endormis « sont avec Christ » jusqu’à Sa venue, et que cela est de beaucoup meilleur (Phil. 1:23).

Dans un langage imagé extrêmement saisissant, on a la description de l’accueil par les occupants du shéol, les « trépassés », de celui qui est tombé si bas (comp. Ps. 88:10, Prov. 9:18) ; beaucoup d’entre eux étaient même autrefois des rois puissants (14:9-11). Comme pour Satan, le désir du roi de Babylone de « monter aux cieux » a pour résultat le plus profond abaissement et la réjection éternelle ; et la véritable nature de ce désir se révèlera dans les péchés de Babylone accumulés « jusqu’aux cieux » (14:12-15 ; comp. Genèse 11:4 ; Jér. 51:53 ; Daniel 4:19-22 ; Apoc. 18:5) (*).

(*) Au verset 13, la Parole de Dieu fait parler le roi de Babylone selon ce que se figurait son peuple, à savoir qu’il s’imaginait avoir le trône de ses dieux dans la montagne du nord. Il ne faut cependant pas comprendre cela comme une reconnaissance de la mythologie païenne (comp. 13:21).

Dans les versets 16 à 20, nous avons à nouveau devant nous le roi de Babylone de ce temps-là (Belshatsar), dont l’âme se trouve au shéol, tandis qu’à sa grande honte, une sépulture honorable est refusée à son corps (comp. Jér. 22:19 ; 36:30). C’est avec un total étonnement et avec horreur, que l’on regarde son cadavre privé d’enterrement et putréfié, gisant au milieu des tués loin du tombeau royal. Quel contraste entre le rejeton et la branche honorés issus de la racine d’Isaï (11:1), et le roi de Babylone qui, comme rejeton ou branche (en hébreu netser) faisant horreur, sera livré à l’ignominie (14:19)! Parce qu’il a dévasté les royaumes de la terre, et qu’il n’a pas renvoyé les prisonniers dans leur pays, y compris les Juifs, et qu’il a mené son pays à la ruine, il trouvera une fin sans gloire, lui et toute sa dynastie, la « postérité des méchants » (14:20, 21).

L’Éternel des armées lui-même (en hébreu Jahwe Sabaoth) prononce encore une fois sa sentence de jugement (14:22, 23). Babylone sera retranchée, y compris le nom et le reste (en hébreu schem et schear), c’est-à-dire ceux qui ont une position élevée et ceux de basse condition, – y compris les pousses et les rejetons (en hébreu nin et necher), c’est-à-dire enfants et postérité, – autrement dit elle sera retranchée « corps et biens ». L’Éternel des armées lui-même balayera tout cela avec le balai de la destruction. Babylone sera engloutie et submergée par l’eau de l’Euphrate, un lieu où s’ébattent les animaux sauvages (comp. 13:19-22).

3.2 L’Assyrie abattue — Ésaïe 14:24-27

Après la description du jugement de Babylone, la chute de l’Assyrien est tout-à-coup mentionnée une nouvelle fois, alors que le prophète s’en était déjà abondamment occupé (10:12-19, 28-34). Le motif semble en être que l’ordre chronologique de ces deux évènements futurs doit être encore une fois établi clairement, car dans le passé, l’Assyrie a été châtiée avant Babylone (Jér. 50:18), tandis qu’au temps de la fin, elle sera détruite après la chute de Babylone, et sans doute dans le pays d’Israël (voir l’introduction du chapitre 10). Il suffit d’une phrase pour fixer la chute de l’Assyrien dans le pays de l’Éternel des armées et sur Ses montagnes, et pour déterminer par là même la fin de l’oppression de Son peuple (14:25). Dans les versets précédents et suivants, l’accent est mis sur l’immutabilité des conseils de Dieu. Ce qu’Il décrète se réalisera, et ce qu’Il fait, nul ne peut l’empêcher (14:24, 26, 27).

3.3 Oracle touchant la Philistie — Ésaïe 14: 28-32

De tout temps, les Philistins (en hébreu Pelischtim, comparer au nom de Palestine) ont fait partie des ennemis les plus acharnés du peuple d’Israël, et pour cette raison, ils ont été particulièrement dangereux du fait qu’ils habitaient à l’intérieur des frontières du pays promis par Dieu, et qu’ils pouvaient exercer leur influence dévastatrice sans grandes difficultés. Ils étaient venus de l’île de Caphtor (probablement la Crète), mais étaient primitivement originaires de Mitsraïm, c’est-à-dire de l’Égypte (Genèse 10:13-14 ; Jér. 47:4). Leurs lieux d’habitation se situaient en bordure de la Méditerranée, au sud-ouest du pays d’Israël, par conséquent près de l’Égypte. Leurs villes principales étaient : Asdod, Askalon, Ekron,Gath et Gaza (comp. 1 Samuel 6:17-18).

Le fait qu’un peuple aussi insignifiant que les Philistins du point de vue de l’histoire universelle, soit mentionné comme objet du jugement de Dieu à côté des grands royaumes du monde tels que Babylone ou l’Assyrie, nous montre avec quelle justice immuable Dieu punira le mal qui aura été fait à son peuple, indépendamment de savoir qui l’a fait et quand cela a eu lieu. Même si actuellement les Philistins semblent ne plus exister (*), Dieu les remettra en lumière à sa façon. Il en sera de même pour les Moabites (ch. 15 et 16).

(*) Note Bibliquest : les événements récents (2008 - 2010) en rapport avec Gaza peuvent être considérés comme manifestant leur renaissance.

L’oracle touchant la Philistie, le deuxième de cette série, fut prononcé en 726 av. J.C., l’année de la mort du roi Achaz, pendant le règne duquel les Philistins s’étaient soulevés contre la domination de Juda, et avaient envahi le sud du pays, après que Ozias (791-740 av. J.C) leur eut infligé une grande défaite (2 Chr. 26:6 ; 28:18). C’est pourquoi ils avaient maintenant de quoi se réjouir d’avoir brisé la verge qui les avait frappés (14:29). Mais Dieu leur fait annoncer par son prophète le terrible châtiment qu’ils devraient recevoir, car « de la ruine du serpent sortira une vipère, et son fruit sera un serpent brûlant qui vole ». Dans le futur immédiat, ce fut Ézéchias (726-697 av. J.C), le fils d’Achaz, qui frappa la Philistie (2 Rois 18:8) ; mais au temps de la fin, ce sera le Messie qui l’anéantira. La « racine du serpent » est la maison royale d’Israël et de Juda qui, après les jours brillants au temps de David et de Salomon, était maintenant grandement affaiblie. Déjà, les anciens traducteurs juifs des Targums (*), avaient vu Ézéchias dans la vipère qui sortirait, et le Messie dans le serpent qui vole (comp. 11:1). Le serpent brûlant qui vole n’est pas ici, par conséquent, l’image de quelque chose de mauvais en soi, mais c’est une image de Christ comme exécuteur de la malédiction qui viendra sur les Philistins comme résultat de la justice punitive de Dieu.

(*) Les Targums sont les traductions du texte biblique hébreu en araméen. Ils sont apparus au temps du Christ et jusqu’au Moyen-âge.

Dans un contexte différent, le serpent d’airain que Moïse dut élever dans le désert pour le salut des Israélites, est aussi un type de Christ qui a été fait péché et malédiction pour nous sur la croix, afin que nous devinssions justice de Dieu en Lui (Nombres 21:8 ; Jean 3:14 ; 2 Cor. 5:21 ; Gal. 3:13).

Alors que le tronc d’Israël engendrera un jour une semence sainte sous forme du résidu croyant (6:13), et que même les plus pauvres, « les premiers-nés des misérables » de ce peuple jadis si pitoyable, seront nourris par Lui-même dans Sa pâture, et seront parfaitement protégés de tous dangers, la Philistie, quant à elle, sera exterminée jusqu’à la racine (14:30) de sorte que rien n’en poussera jamais plus. L’assaut des armées ennemies du nord sera si puissant que les villes et leurs portes seront amenées à crier et à hurler. Les messagers ne seront plus d’aucun secours, car le sort des Philistins est scellé, tandis que l’Éternel soutiendra et fortifiera Sion, tant aimée de Lui, comme un solide fondement et un refuge pour les pauvres de son peuple. Cette prophétie ne trouvera son plein accomplissement qu’au temps de la fin (comp. 11:14 ; Psaume 87).

3.4 L’oracle touchant Moab — Ésaïe 15 et 16

3.4.1 Les Moabites

Les Moabites étaient comme les Ammonites, des descendants de Lot, le neveu d’Abraham ; ils étaient donc apparentés à Israël par leur origine (Gen. 19:37). Ils formaient un peuple aisé d’éleveurs et de cultivateurs, et habitaient à l’est de la Mer Morte. Au nord, ils avaient pour voisin Ammon et au sud Edom. Par crainte des Israélites qui traversèrent leur territoire lors de leur voyage d’Égypte vers Canaan, les Moabites appelèrent à l’aide Balaam pour maudire le peuple d’Israël (Nomb. 22 à 24). Celui-ci ne put toutefois rien faire, sinon prononcer la bénédiction au lieu de la malédiction. C’est pourquoi il conseilla alors aux Moabites d’affaiblir Israël et de le faire chuter en l’excitant à l’idolâtrie et à la fornication (Nomb. 31:16 ; Apoc. 2:14). Par la suite, les Moabites restèrent toujours des ennemis du peuple de Dieu (comp. Juges 3:12-30 ; 1 Samuel 14:47 ; 2 Rois 13:20). À cause de cette inimitié, ceux qui étaient de la famille de Moab étaient exclus de la congrégation de l’Éternel jusqu’à la dixième génération (Deut. 23:4-6). La raison du jugement de Dieu sur Moab est toutefois en premier lieu l’orgueil humain, si haï par l’Éternel (16:6 ; 25:11 ; Jér. 48:29 ; Soph. 2:10 ; comp Prov. 8:13 ; 16:18).

3.4.2 Jugement sur Moab — Ésaïe 15:1-9

Le troisième oracle est relatif à ce peuple limitrophe d’Israël à l’est. Dieu jugera Moab, parce qu’il a opprimé Son peuple, même s’Il l’a employé à certaines époques pour châtier Israël (2 Chr. 24:2). En des termes émouvants, Ésaïe annonce le destin de ce peuple (comp. 11:14). Dans sa prophétie sur Moab, Jérémie répète plus tard bien des points de l’oracle d’Ésaïe (Jér. 48), qui eurent avec Nebucadnetsar un accomplissement provisoire, l’accomplissement définitif restant encore futur.

Pendant la nuit, la ville de Ar de Moab (« ville de Moab ») et sa forteresse Kir de Moab (« Mur de Moab ») seront détruites (15:1). Dans la honte et dans l’angoisse, avec les têtes chauves, on fuira vers les sanctuaires d’idoles, comme si l’on pouvait en attendre du secours (15:2). Dans les villes du nord du pays, Dibon, Medeba, Hesbon et Helhalé, on n’entend de tous côtés que des lamentations, même de la part des soldats (15:3, 4). Le cœur du prophète est ému, lorsqu’il voit ces images prophétiques avec son œil spirituel (15:5). Les villes connues de Tsoar et Horonaïm se trouvent au sud de Moab. L’eau est tarie, le pays se transforme en désert, et les habitants s’efforcent de sauver ce qui reste de leurs biens, mais le jugement n’est pas encore terminé : Dieu fera venir un lion (symbole de Juda et de l’Agneau, Gen. 49:9, Apoc. 5:5) sur les réchappés de Moab 15:6-9).

3.4.3 Moab et Juda — Ésaïe 16:1-5

Au temps du roi Joram, Moab avait cessé de livrer à Israël la redevance annuelle en moutons et béliers : c’est la raison pour laquelle on a ici l’invitation à s’acquitter de ces obligations à destination de Jérusalem, et non plus de Samarie (16:1 ; comp. 2 Sam. 8:2 ; 2 Rois 3:4-5). Si cela n’avait pas lieu, les habitants de Moab devraient s’attendre alors à pire, à savoir que leurs filles allaient errer comme des oiseaux sans défense autour du fleuve Arnon (16:2).

La prophétie passe ensuite manifestement à un nouveau sujet, qui est confirmé par d’autres passages. Lors de la la grande tribulation, le résidu juif croyant fuira sur les montagnes et dans le désert (Matt. 24:15 et suiv. ; Apoc. 12:14). Mais Moab qui aura échappé à l’attaque de l’Assyrien (Dan. 11:41) servira de refuge à ces fugitifs. Ils seront là en sécurité, jusqu’à ce que le « dévastateur » (l’Assyrien ; comp. 33:1) et l’« oppresseur » (l’Antichrist ; comp 14:4 ; Psaume 72:4 ; Matt. 24:15 et suiv.) aient trouvé leur fin. C’est ainsi que David avait déjà mis ses parents en sécurité auprès de Moab, alors que, fuyant devant Saül, il se cachait dans le lieu fort dans la montagne (1 Sam. 22:3-4). Également lors de l’attaque du roi de Babylone Nebucadnetsar, des Juifs trouvèrent asile en Moab (Jér. 40:11 et suiv.). Moab est exhorté ici à accueillir les réfugiés jusqu’à ce que le danger soit passé (16:3, 4).

Mais, lorsque la destruction aura cessé dans le pays d’Israël, et que les oppresseurs auront disparu du pays, « un trône sera établi par la bonté ; et il y en aura un qui y siégera dans la vérité, dans la tente de David, jugeant et recherchant la droiture, et hâtant la justice » (16:5). Il n’y a pas besoin d’expliquer longuement que cette description se rapporte au règne du Seigneur Jésus dans le royaume millénaire (comp. 9:6 ; 11:1-9 ; Psaumes 85:10 ; 89:14).

3.4.4 L’orgueil de Moab puni — Ésaïe 16:6-14

Après cette courte parenthèse, le prophète revient à sa mission, la « charge » contre Moab. Le motif du jugement de Dieu est l’orgueil de ce peuple (16:6 ; comp. 25:11 ; Jér. 48:29). L’arboriculture fruitière et la viticulture de la vigne étaient deux des soutiens principaux du bien-être de Moab, de sorte que Jérémie peut comparer ce peuple à un tonneau rempli de vin : « Moab a été à son aise dès sa jeunesse, et tranquille sur sa lie ; il n’a pas été versé de vase en vase et il n’est pas allé en captivité ; c’est pourquoi son goût lui est demeuré, et son parfum ne s’est point changé » (Jér. 48:11). Mais dans le jugement qui va venir, ses champs seront dévastés et ses vignes seront détruites. Les provins qui s’étendent jusqu’à la Mer (morte ?) sont bien une expression imagée décrivant le commerce étendu de ce produit de consommation (le vin, 16:7, 8). Toute la joie — qui n’est toutefois qu’une joie terrestre et mondaine — trouve sa fin (16:10).

Une nouvelle fois, le cœur est ému au plus profond en pensant à la détresse de ce peuple et en y prenant part intérieurement (16:9, 11 ; comp. 15:5 ; Jér. 48:31-36). Déjà le chapitre 15:2 mentionnait que les Moabites cherchaient du secours auprès des idoles, et ici il est assuré que cette recherche ne fournira aucun secours (16:12). Le jugement est irrévocable (comp. Jér. 9:24-25 ; Ézéc. 25:8-11 ; Amos 2:1-3). Dieu l’avait déjà annoncé par la bouche de Balaam, qui était supposé maudire Israël à la requête du roi de Moab, mais il fut obligé, contre sa volonté, de prononcer la pensée de Dieu : « Une étoile surgira de Jacob, et un sceptre s’élèvera d’Israël, et transpercera les côtés de Moab et détruira tous les fils de tumulte » (Nomb. 24:17). D’après le Psaume 60:8, Moab sera frappé par le Messie, mais en association avec Israël (Ésaïe 11:14) ; toutefois Dieu rétablira les captifs [litt.: « tournera la captivité »] de Moab à la fin des jours (Jér. 48:47). Un faible reste subsistera (16:14). Tout cela devait s’accomplir provisoirement sur une durée de trois ans mesurée exactement par Dieu, mais nous ne connaissons pas le point de départ de ces trois ans (comp. 20:3).

3.5 L’oracle touchant Damas — Ésaïe 17

3.5.1 Damas et Éphraïm — Ésaïe 17:1-3

Le quatrième oracle d’Ésaïe est dirigé contre Damas, l’antique capitale de la Syrie, pays voisin d’Israël du côté du nord. Au temps d’Ésaïe, Pekakh, roi d’Israël, et Retsin, roi de Syrie, s’étaient alliés contre Achaz qui, dans sa détresse, appela à l’aide Tiglath-Piléser, roi d’Assyrie ; celui-ci s’empara de Damas et mit à mort Retsin (7:1 ; 2 Rois 16:5-9). Mais la prophétie de notre passage va plus loin : elle se rapporte au temps de la fin, comme le verset 7 le montre.

Israël (Éphraïm) est mentionné ici en compagnie des nations, sans doute parce qu’à cette époque il s’était allié avec la Syrie contre Juda, mais aussi, selon ce qu’on peut voir aujourd’hui, parce qu’il est actuellement dispersé parmi les nations depuis déjà plus de deux mille cinq cents ans. Les dix tribus ne sont pas identifiées aujourd’hui, mais au temps propre Dieu les fera réapparaître, les fera sortir des peuples et les amènera pour ainsi dire encore une fois au désert ; et là les rebelles et les apostats seront éliminés, avant que le Résidu rentre dans la terre d’Israël. Ce sera donc un processus tout différent de celui que vivront les deux tribus, qui commenceront par rentrer dans leur pays avant d’y être jugées. Après cela, le peuple sera uni de nouveau pour toujours (Ézéc. 20:34-38 ; 37:21-22).

Dieu s’occupera non seulement de Son peuple terrestre, mais aussi des nations voisines. Par l’invasion des armées du nord, Damas, capitale de la Syrie, et Aroër, ville importante située sur le fleuve Arnon et appartenant temporairement à la Syrie, seront détruites et laissées à l’état de pâturages pour le bétail (17:1, 2 ; comp. Jér. 49:23-27 ; Amos 1:3-5). Mais comme pour la royauté de Damas, toute la puissance et la gloire d’Israël apostat trouveront leur fin (17:3, 4). Comme la prophétie sur la destruction de Damas, la prophétie relative à Éphraïm a aussi trouvé un accomplissement partiel aux jours de Pekakh, et de nouveau lors de la transportation des dix tribus emmenées en captivité en Assyrie, en l’an 722 ou 721 avant Jésus Christ (2 Rois 15:29 ; 17:3-6).

3.5.2 Le Résidu des dix tribus — Ésaïe 17:4-11

« Et il arrivera en ce jour-là, que la gloire de Jacob sera affaiblie, et que la graisse de sa chair sera amaigrie », c’est-à-dire que toute sa prospérité sera jetée par terre (17:4). Lorsque le peuple de Dieu n’agit pas par la foi, il vit comme les hommes naturels, il est plus faible que le monde ; et lorsque le châtiment arrive, il est entièrement jeté par terre. Les hommes seront moissonnés comme le blé ; cependant il restera un Résidu, comme une glanure. La moisson est souvent la figure d’un jugement au cours duquel s’effectue une séparation entre le bien et le mal (17:5 ; comp. Matthieu 3:12 ; 13:30). Ici aussi, il y a un Résidu visible qui subsistera comme un grappillage sur un olivier (17:6 — figure du peuple d’Israël : comp Jér. 11:16).

« En ce jour-là », les croyants qui constitueront le résidu, regarderont vers Celui qui les a faits, et leurs yeux verront par la foi le Saint d’Israël (voir 1:4). Toute confiance dans les idoles, l’idolâtrie si abominable aux yeux de Dieu, cessera pour toujours (17:7, 8). Jusqu’à présent cette prédiction ne s’est pas encore réalisée.

« En ce jour-là » — ce jour désigné par cette expression figure ici pour la troisième fois dans ce passage — les villes fortes, les remparts de la puissance terrestre seront désolés, de la même façon que les ruines des villes de Canaan qui, lors de la venue des Israélites, avaient été abandonnées par leurs habitants d’origine, et avaient été envahies par la forêt et le désert. L’expression « ce jour-là » ne peut pas désigner un moment particulier, mais seulement le long laps de temps décrit dans les versets 4 à 8. Le peuple est vu ici dans son abandon du Dieu de son salut et du rocher de sa force. Il a planté des « ceps étrangers », ce qui signifie certainement qu’il a adopté des mœurs et des coutumes païens. Pensons seulement aux deux veaux d’or que Jéroboam, le premier roi du royaume des dix tribus, avait établis à la place du Dieu d’Israël (1 Rois 12:28-33) ! Mais tout attachement aux choses du monde, si attirantes pour le cœur humain, ne leur sera d’aucun secours. Au temps du jugement, il n’en restera qu’un tas de brindilles qui se consument.

3.5.3 Le tumulte des peuples — Ésaïe 17: 12-14

Cependant les nations aussi subiront leur jugement. À plusieurs reprises, les multitudes de peuples en révolte contre Dieu sont comparées aux masses d’eau bruyantes de la mer (57:20 ; Apoc. 17:15). C’est à elles que s’adresse, de la part de Dieu, le « malheur ! » du verset 12. Lorsque Dieu, dans la Personne de son Fils paraissant en gloire, ouvrira Sa bouche, elles disparaîtront comme du chaume et comme la balle au vent (17:13 ; comp. Apoc. 19:15-21). Par contre Son peuple sera sauvé en tant que « tout Israël », même s’il ne s’agit en réalité que d’un résidu (10:22 ; Rom. 9:27 ; 11:26). La mort de 185000 Assyriens au temps d’Ézéchias a été comme un prélude, un accomplissement partiel de la prophétie d’Ésaïe : « Au temps du soir, voici l’épouvante ; avant le matin, elles ne sont plus » (17:14), car il ne pourrait certainement pas s’agir d’un « tumulte de beaucoup de peuples » et d’un « bruissement de peuplades » pour ce qui concerne l’armée de Sankhérib (2 Rois 19:35).

3.6 Le retour d’Israël — Ésaïe 18

ME 2003 p. 153

3.6.1 Une alliance profane

Le chapitre 18 d’Ésaïe, dont le sujet est le peuple de Dieu, est comme inséré entre les oracles touchant Damas et l’Égypte. Ce passage se relie d’une certaine manière au début du chapitre précédent. Là il est question d’une alliance entre le royaume des dix tribus et la Syrie, ici d’une alliance des Juifs avec les nations — alliance qui, à l’époque, était pour un lointain avenir, mais qui, depuis la fin de la deuxième guerre mondiale, peut être clairement reconnue. De même qu’Ézéchiel 37, ce chapitre évoque la résurrection d’un État pour les Juifs dans leur pays, se réalisant tandis qu’ils sont encore dans l’incrédulité.

Cette prophétie est remarquablement complétée, et en partie expliquée, par une déclaration du prophète Sophonie. Celui-ci résume le résultat final, le rétablissement complet d’Israël dans le pays promis, par cette seule phrase : « D’au-delà des fleuves de l’Éthiopie (ou : de Cush), mes suppliants, la fille de mes dispersés, apporteront mon offrande » (Soph. 3:10 — comp. avec És. 18:1 et début du 7).

Par les mots « Ha ! pays qui fais ombre avec tes ailes, toi qui es au-delà des fleuves de Cush... », un pays est interpellé, mais son nom n’est pas mentionné. S’il est vrai que le nom hébreu de Cush est le plus souvent traduit par Éthiopie, il faut remarquer qu’il peut aussi désigner des territoires se trouvant à l’ouest ou à l’est de la mer Rouge, donc non seulement en Afrique mais aussi en Asie (Gen. 2:13 ; 10:6 et suiv. ; 2 Chron. 21:16 ; Ézéch. 29:10). Par conséquent, les « fleuves de Cush » semblent être le Nil à l’ouest et l’Euphrate à l’est. Ces fleuves constituaient les limites du domaine entourant Israël ; Dieu avait autrefois promis à Abraham de donner à sa descendance le territoire allant « depuis le fleuve d’Égypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate » (Gen. 15:18).

Manifestement, le pays éloigné qui n’est pas nommé — celui qui fait ombre avec ses ailes — est dans une relation d’amitié avec Israël et le protège. Il envoie « des ambassadeurs sur la mer et dans des vaisseaux de papyrus » (v. 2). Des bateaux faits de papyrus ou de jonc étaient connus comme moyens de transport sur les fleuves d’Égypte et d’Assyrie, mais l’expression paraît devoir être comprise ici dans un sens général : ce pays, protecteur d’Israël, n’a pas de frontière commune avec ce dernier et a une grande puissance maritime.

Israël est l’objet de ses soins. Il n’existe certainement aucun autre peuple sur la terre auquel puisse mieux s’appliquer la description que nous avons ici : « une nation répandue loin et ravagée... un peuple merveilleux dès ce temps et au-delà... une nation qui attend, attend, et qui est foulée aux pieds, de laquelle les rivières ont ravagé le pays » (v. 2). À part Israël, quel peuple a-t-il dû, au cours d’une histoire qui dure depuis des millénaires, souffrir d’une telle manière — et demeure pourtant « merveilleux » et craint de tous, depuis sa naissance ? Quel peuple a-t-il été foulé aux pieds comme les Juifs, et quel pays a-t-il été, comme Israël, si souvent et si horriblement ravagé par des puissances ennemies — comparables à des fleuves puissants (cf. És. 8:7) ?

L’existence même de ce peuple expulsé de son pays et dispersé à tous les vents est un miracle. En même temps, c’est une des preuves les plus claires de la vérité de l’Écriture Sainte. L’aspiration de beaucoup de Juifs à l’existence d’un foyer national a conduit, depuis environ une centaine d’années, à un mouvement de retour sans cesse croissant dans « le pays de beauté », et a trouvé — après les plus grands « ravages » qui ont eu lieu dans l’histoire de ce peuple — son point culminant dans la fondation d’un État d’Israël indépendant, en 1948. Entre tous les pays, ce sont particulièrement les États Unis qui sont venus à l’aide du jeune État. En quelques décennies, celui-ci est devenu un pays remarquablement développé au point de vue industriel et agricole — avec une puissance militaire énorme. Cependant, tous ces succès commerciaux, politiques et militaires se réalisent alors que le peuple se trouve dans l’incrédulité à l’égard du Seigneur Jésus comme Messie d’Israël. « En entendant vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et en voyant vous verrez et vous ne connaîtrez pas » (És. 6:9). Encore aujourd’hui, « le voile demeure sur leur cœur » ; il ne sera enlevé que lorsqu’ils se tourneront vers le Seigneur (2 Cor. 3:14-16).

3.6.2 Un signal

L’appel qui suit est adressé à tous les habitants du monde : « Quand l’étendard sera élevé sur les montagnes, voyez ; et quand la trompette sonnera, écoutez ! » (v. 3). Le prophète semble passer rapidement par-dessus les événements déjà décrits et attirer l’attention sur la dernière phase du rétablissement du peuple terrestre de Dieu. Déjà au chapitre 11, il avait annoncé que Dieu « élèvera un étendard devant les nations, et rassemblera les exilés d’Israël, et réunira les dispersés de Juda des quatre bouts de la terre » (v. 12). Et au chapitre 27, il parle du son de la trompette qui appellera « ceux qui périssaient dans le pays d’Assyrie, et les exilés du pays d’Égypte », à revenir dans le pays (v. 13). Ces deux signaux divins, l’étendard et la trompette, amèneront toute la terre à regarder et à écouter, et introduiront le retour définitif du peuple.

Mais, jusque-là, il y a encore un chemin douloureux. Tout d’abord, il semblerait que Dieu laisse les choses aller, bien que dans son gouvernement il soit derrière tout ce qui arrive. Il se tient en quelque sorte en arrière et il observe les grands efforts qui sont faits en vue du retour des Juifs dans leur pays sous la protection du pays mentionné dans les versets 1 et 2 : « Je resterai tranquille, et je regarderai de ma demeure, comme une chaleur sereine sur la verdure, comme une nuée de rosée dans la chaleur de la moisson » (v. 4). Il n’a pas encore rétabli les relations avec son peuple, mais il voit tout ce qui se passe dans son pays.

3.6.3 Jugement

Tout comme la moisson suit nécessairement la floraison, ainsi le but tant désiré apparaît-il enfin comme près d’être atteint. Mais tous les plans humains vont s’effondrer ; car avant que la fleur devienne un raisin vert qui mûrit et que la moisson arrive, Dieu — tout d’abord par le jugement — renouera ses relations avec son peuple, qui dans son ensemble sera encore infidèle. Cependant ceci ne peut arriver avant que l’assemblée soit enlevée au ciel. L’assemblée de Dieu n’est jamais sur la terre en même temps que son peuple terrestre reconnu comme tel ; ce n’est que lorsque « la plénitude des nations » sera entrée que « tout Israël sera sauvé » (Rom. 11:25, 26).

C’est alors que commencera la soixante-dixième semaine d’années dont a parlé le prophète Daniel, dans laquelle s’effectueront les jugements mesurés de Dieu sur son peuple — pour leur châtiment et leur purification (Dan. 9:24-27). Lui-même retranchera les pousses et les sarments de la propre volonté et de la méchanceté. Le peuple sera livré « aux oiseaux de proie des montagnes et aux bêtes de la terre », c’est-à- dire aux puissantes nations du monde (v. 6). Dans ces jugements qui atteindront le peuple de Dieu rentré dans son pays, les impies seront tués et le résidu croyant sera purifié, ainsi que plusieurs autres passages prophétiques de la Parole nous le montrent (cf. 6:11-13 ; 10:20-23).

3.6.4 Un présent

Le dernier verset montre que les événements décrits ici auront lieu effectivement au temps de la fin. « En ce temps-là, un présent sera apporté à l’Éternel des armées ». Ce présent, c’est le peuple, qui est déjà décrit au verset 2 par des mots presque identiques. Quel présent ce sera en effet pour l’Éternel des armées quand son peuple terrestre — si richement béni autrefois et maintenant encore si obstiné — lui sera offert par toutes les nations comme une « offrande » (cf. És. 66:20 ; Soph. 3:10) ! Le peuple lui- même sera pour Dieu un présent, et après le long temps de son aveuglement, il lui apportera aussi l’admirable présent de sa foi dans le Seigneur Jésus comme Messie.

Alors, ce ne sera pas la montagne de Sinaï — le lieu de la loi qui apporte la terreur et la malédiction — mais « la montagne de Sion » — le lieu de la domination royale et de la grâce — qui sera sur la terre le « lieu où est le nom de l’Éternel des armées ». Tandis que nous, croyants du temps de la grâce, serons déjà et pour toujours unis au Fils de Dieu dans la maison de son Père, les voies de Dieu envers son peuple terrestre trouveront en quelque sorte leur couronnement à la montagne de Sion, d’où, pendant mille ans, la domination du Messie se réalisera dans la justice et dans la paix (cf. És. 2:3 ; Ps. 110:2).

3.7 L’oracle touchant l’Égypte — Ésaïe 19 et 20

3.7.1 Jugement sur l’Égypte — 19:1-15

Ésaïe doit prononcer cinq annonces de jugements sur l’Égypte, pays voisin d’Israël du côté du sud. L’Éternel Lui-même « porté sur une nuée rapide », viendra sur le pays (v. 1 ; comp Psaume 104:3). Non seulement les hommes, mais aussi leurs idoles tremblent devant Celui qui a déjà une fois exercé le jugement sur eux, lorsqu’Il fit sortir son peuple hors de la fournaise de fer (Exode 12:12). Être informés de Sa présence alarme Ses ennemis, tandis que Ses rachetés s’en réjouissent (comp Matthieu 2:3 ; 8:29 & Jean 20:20).

Au verset 2, Dieu prend Lui-même la parole contre l’Égypte. Tout d’abord, une guerre civile est annoncée, au cours de laquelle chacun combattra l’un contre l’autre (19:2-3). Quant à la mention de royaumes, il s’agit probablement d’une allusion aux nombreuses cités indépendantes avec leur roi propre, selon ce qui existait à l’époque en Égypte. Dieu réduira à néant toute l’intelligence des Égyptiens, de sorte qu’ils chercheront refuge auprès de leurs idoles et des puissances occultes (19:3 ; 8:19).

En ce qui concerne le roi dur et cruel dans la main duquel Dieu livrera les Égyptiens, il peut s’agir d’un despote issu de leurs propres rangs, ou peut-être aussi d’un dominateur étranger, comme le pensent quelques commentateurs, qui voient l’accomplissement de cette prophétie dans l’assujettissement de l’Égypte par les Assyriens au septième siècle avant Jésus Christ. D’après Daniel 11:42-43, nous savons cependant qu’au temps de la fin aussi, l’Assyrien, poursuivra son chemin vers l’Égypte après un premier siège d’Israël, et fera également la conquête de ce pays.

Un autre châtiment de Dieu est l’assèchement du Nil et la famine qui en résulte (19:5). L’eau du Nil, qui est appelé ici « mer » en raison de son immense étendue, était la source principale de la prospérité de l’Égypte et la fierté des Égyptiens (comp. Deut. 11:10 & Ézéc. 29:3). Par les bras d’eau latéraux et les canaux, l’eau chargée de limon fertile était amenée dans les champs au moyen d’un système d’irrigation ingénieux. Lorsque cette source d’eau colossale tarit, les champs deviennent des déserts, on ne peut plus prendre de poissons, il n’y a plus de récolte de lin ni de coton — en bref, toute la vie économique est mise par terre, et les piliers de soutènement de l’état sont anéantis (19:6-10).

Tsoan (ou Tanis) était une ville très ancienne à l’est du delta du Nil (Nomb. 13:23), dans les ruines de laquelle on a retrouvé des tombeaux de Pharaons y ayant résidé. Noph (ou Moph, Memphis ; comp Osée 9:6) dont les ruines se situent au sud du Caire et à l’ouest du Nil, était la ville de résidence des Pharaons, longtemps avant la fondation d’Alexandrie et du Caire. Tsoan et Memphis représentent donc des villes importantes et très anciennes du pays. Leurs princes étaient les détenteurs de la « sagesse des Égyptiens », dans laquelle Moïse fut, lui aussi, instruit à la cour du Pharaon (Actes 7:22). Mais voilà qu’à ceux-ci comme aux conseillers du Pharaon, cette sagesse fait maintenant complètement défaut, alors qu’elle avait pourtant rendu l’Égypte si célèbre. Ils sont devenus insensés et stupides. Ce que l’Éternel des armées a décidé à l’égard de l’Égypte, ils sont incapables de le révéler, ni même de le discerner (19:11-12).

N’éprouvons-nous pas aujourd’hui quelque chose de tout à fait semblable ? Tous les progrès de la science et de la technique ne rendent pas l’humanité capable de discerner ni de comprendre la vérité et la gravité de la Parole de Dieu. Il semble au contraire comme si l’accroissement des connaissances éloignait toujours plus l’humanité du chemin de la vraie connaissance. Combien cela confirme encore aujourd’hui la vérité des paroles de l’apôtre Paul : « La sagesse de ce monde est folie devant Dieu » (1 Cor. 3 :19 ; 1:18-25) !

Dans les versets 13 à 15, est exposé le fait que Dieu a fourvoyé les cœurs des sages de l’Égypte. Il a versé un « esprit d’étourdissement » (*), de vertige, de confusion sur le pays. C’est donc Son châtiment. Le peuple est égaré par les conseils erronés, de sorte qu’il est comparable à un homme ivre, qui se vautre dans son propre vomissement, et n’est pas en état de se tenir debout ni de rentrer chez lui. Qu’il soit de haute ou de basse condition, fort ou faible, il n’y a personne en Égypte encore capable de faire quelque chose de sensé (comp. 9:14 et suiv.).

(*) note Bibliquest : JND traduit « esprit de persversité » ; la version allemande traduit « esprit d’étourdissement »

3.7.2 L’Égypte et le peuple de Dieu — 19:16-25 (six fois « en ce jour-là »)

L’expression « en ce jour-là » que l’on trouve six fois dans ce qui suit (voir v. 16, 18, 19, 21, 23, 24) nous transporte au temps futur de la fin (comp. 2:12, 17, 20 & 3:7 & 4:1, 2 & 7:18 etc... ; 10:20 & 11:10, 11 & 12:1 & 17:4 etc...). Comme nous l’avons déjà vu, il ne s’agit pas d’un jour de 24 heures, mais de toute la période future durant laquelle Dieu s’occupera à nouveau directement de la terre, en commençant par des jugements punitifs avant l’apparition du Seigneur, jusqu’à la fin du règne millénaire. Il ressort chaque fois du contexte, de quelle partie de cette longue période il est question.

Ici, il s’agit maintenant de ce que l’Égypte reprendra ses sens dans le futur, avec une conversion décrite en six étapes, dont chacune commence par ces mots : « en ce jour-là ».

3.7.2.1 19:16-17

« En ce jour-là », l’Égypte, tout d’abord, tremblera encore sous le jugement de Dieu qui, non seulement rachètera le résidu de son peuple et le libérera de ce pays, mais qui secouera Sa main en jugement sur elle « dans l’impétuosité de son vent » (11:11,15). Manifestement, beaucoup d’Égyptiens seront conduits sur la voie de reconnaître la relation de Dieu avec son peuple terrestre. Ils verront que, selon son décret, le pays d’Israël appartient aux Juifs, et que c’est Lui-même qui y a ramené son peuple. De ce fait, le pays de Juda sera une terreur pour l’Égypte (19:16-17). Combien les peuples, y compris l’Égypte, sont aujourd’hui encore loin de le reconnaître ! Mais, « lorsque tes jugements sont sur la terre, les habitants du monde apprennent la justice » (26:9). À la lumière de ces paroles, nous pouvons comprendre la description qui suit de la conversion de l’Égypte.

3.7.2.2 19:18

« En ce jour-là », c’est-à-dire sans doute au début du règne millénaire, cinq villes du pays d’Égypte parleront la langue de Canaan, et jureront par le Dieu d’Israël. Seule l’une d’entre elles sera appelée du nom hébreu de Ir-ha-Herès (« ville de destruction » ou, selon une variante ne portant que sur une lettre : Ir-ha-Cherès : « ville du soleil », c’est-à-dire : Héliopolis) ; les autres ne sont pas connues (19:18). En langage symbolique, on trouve décrit ici le résultat de la conversion de l’Égypte à l’Éternel des armées.

3.7.2.3 19:19-20

« En ce jour-là », un autel sera bâti à l’Éternel au milieu de l’Égypte, et une colonne commémorative sera érigée à la frontière en témoignage à l’Éternel (19:19). Certes, dans le règne millénaire, le centre du culte pour toute la terre sera à Jérusalem (2:3 & 56:7), mais la prophétie de Malachie 1:11 trouvera aussi son accomplissement : « Car du soleil levant jusqu’au soleil couchant, mon nom sera grand parmi les nations ; et en tout lieu, l’encens sera brûlé à mon nom, et une offrande pure sera présentée, car mon nom sera grand parmi les nations ». Sous le joug de l’oppresseur (sans doute l’Assyrien), ils crieront à l’Éternel qui leur enverra un Sauveur (19:20). Lorsque tous les jugements punitifs seront passés, il y aura parmi tous les peuples des gens qui, dans leur détresse, se seront tournés avec foi vers le seul vrai Dieu, et auront fait l’expérience de Son salut.

3.7.2.4 19:21-22

« En ce jour-là », les Égyptiens sauvés après leur délivrance, reconnaîtront l’Éternel qui se sera révélé à eux dans Sa sainteté, mais aussi dans Sa grâce et Sa miséricorde, et ils lui apporteront des sacrifices et des offrandes, et également ils Lui voueront des vœux et les accompliront (19:21). Il en sera de même en Israël (Ézéc. 43:18-25 & 45:18-25). La reprise des sacrifices de l’Ancien Testament ne doit pas nous étonner. N’oublions pas qu’il s’agit ici de peuples terrestres, avec des bénédictions terrestres, même si elles ne le sont pas exclusivement. Les sacrifices de l’Ancien Testament attestaient que devant Dieu, il n’y avait pas de rémission sans effusion de sang, et en figure (ou : type) ils renvoyaient au sacrifice du Seigneur Jésus (Héb. 8:4 et suiv. & 9:22) ; dans le règne millénaire, les hommes qui vivront alors sur la terre offriront aussi à nouveau de tels sacrifices en souvenir de l’œuvre accomplie de Christ. Dans le temps présent par contre, nous pouvons par la foi au Seigneur Jésus et par Son œuvre expiatoire de la croix, nous tenir dans la pleine jouissance de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes. Comme sainte sacrificature, tous les rachetés peuvent offrir à Dieu des sacrifices de louanges (« le fruit des lèvres »), c’est-à-dire des sacrifices spirituels , qui lui sont agréables par Jésus Christ (Héb. 13:15 & 1 Pierre 2:5). Tandis qu’un jour les sacrifices dans le règne millénaire prendront fin, notre adoration, que nous pouvons déjà commencer ici-bas, durera dans le ciel pendant toute l’éternité (Apoc. 5) !

Mais avant que les Égyptiens ne se tournent vers Lui, Dieu doit les frapper afin de les guérir ensuite (19:22). Cela se fera par l’invasion de l’Assyrien qui aura lieu après le premier siège de Jérusalem, avant qu’il trouve sa fin sur les montagnes de Juda lors de la deuxième attaque (Daniel 11:42-43).

3.7.2.5 19:23

« En ce jour-là », lorsque l’Égypte sera guérie et l’Assyrie libérée de son tyran, ces deux peuples qui, dans le passé, étaient constamment en guerre l’un contre l’autre, vivront ensemble en paix. Leurs pays serviront alors Dieu ensemble, et entre eux existera une relation durable, un « chemin battu » (19:23 ; comp. Psaume 84:5).

3.7.2.6 19:24-25

« En ce jour-là », Israël sera une « bénédiction au milieu de la terre », et en tant que constituant une partie de l’héritage de l’Éternel des armées, il formera avec l’Égypte, Son peuple, et l’Assyrien, l’ouvrage de Ses mains, une alliance tripartite des peuples bénis (19:24, 25). Alors se réalisera finalement et parfaitement la promesse de bénédiction de Dieu faite à Abraham : « Je te ferai devenir une grande nation, et je te bénirai, et je rendrai ton nom grand, et tu seras une bénédiction ; et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront ; et en toi seront bénies toutes les familles de la terre » (Genèse 12:2-3). Même si, au cours de l’histoire du peuple d’Israël, les puissances ennemies ont toujours cherché et cherchent encore à contrecarrer les desseins de Dieu, Il accomplira son serment (comp Genèse 15:7-21).

Même si ce passage a trouvé un accomplissement historique partiel, comme le chapitre 20 le montre, cependant il renvoie sans aucun doute au temps futur et aux bénédictions du Millénium.

3.7.3 La confiance en l’Égypte est de la folie — 20:1-6

Le chapitre 20 termine la prophétie relative à l’Égypte avec une illustration des relations de Juda avec l’Égypte et l’Assyrie, qui sont décrites au ch. 19. Dans leur lutte contre l’Assyrien, bien des Juifs espéraient l’aide de l’Égypte, mais en vain. Or l’Assyrie allait justement bientôt frapper l’Égypte et l’Éthiopie, et faire de nombreux prisonniers. Ésaïe est appelé à représenter symboliquement cette situation de manière très expressive. De telles « visualisations prophétiques » par les messagers de Dieu sont décrites également dans d’autres passages de la Parole de Dieu (comp Ézéc. 4:1-8 ; Osée 1:2-9). Elles nous montrent que les prophètes n’étaient pas seulement des canaux de la parole de Dieu, mais que Son message les saisissait dans leur être tout entier.

Le passage contient aussi une date bien précise. En Assyrie régnait le roi Sargon qui n’est mentionné dans la Bible que dans ce seul passage, mais dont l’existence est attestée par des inscriptions de Mésopotamie (722-705 avant Jésus Christ), et qui est connu dans l’histoire du monde sous le nom de Sargon II. C’est environ au milieu de son règne que les villes des philistins, notamment Asdod, se révoltèrent contre lui. Il envoya le Tharthan, son général en chef, pour réprimer la révolte qui était soutenue par les Égyptiens.

À cette époque, où le roi Ézéchias avait commencé entre temps de régner (voir 1:1), Dieu parle à son peuple par Ésaïe. Il doit, sur son ordre, marcher çà et là, nu-pieds et « nu », c’est-à-dire sans vêtement de dessus (20:2 ; comp 1 Samuel 19:24 & Jean 21:7). Avant cette injonction, Ésaïe avait déjà manifestement porté le sac en signe de deuil ou à titre de vêtement de prophète ; c’est ce sac qu’il devait maintenant ôter, de même que ses sandales. Pendant trois années, il va parcourir les rues comme un esclave ou un prisonnier de guerre, afin de montrer aux habitants de Juda ce qui allait arriver à ceux sur lesquels ils s’appuyaient.

À la fin de ces trois ans, Dieu explique le comportement profondément surprenant de son serviteur, qui était comme signe et comme figure. Les Assyriens emmèneraient les Égyptiens et les Éthiopiens en captivité, « nus et nu-pieds et leurs hanches découvertes, à la honte de l’Égypte » (20:3, 4). Au parti qui, à Jérusalem, voulait s’allier à l’Égypte contre l’Assyrie, il était ainsi montré l’inutilité d’une telle alliance. La consternation et la honte chez les Juifs seraient justement le résultat final (20:5).

« Comment échapperons-nous ? » demandent les habitants de la bande côtière d’Israël, au vu de l’absence d’espoir d’avoir secours de la part de l’Égypte et de l’Éthiopie face au roi d’Assyrie (20:6). Cette question ne se pose-t’elle pas aussi aujourd’hui à tout homme qui doit reconnaître que « la délivrance qui vient de l’homme est vaine » ? (Psaume 60:11 & 108:12). Pourtant le Seigneur Jésus offre la vie éternelle à tout pécheur. Ce n’est que pour ceux qui méprisent un si grand salut, qu’il n’y a pas d’espoir (Héb. 2:3).

3.8 L’oracle touchant le désert de la mer, Duma et l’Arabie — Ésaïe 21

3.8.1 Jugement sur Babel (ancien nom de Babylone) — 21:1-10

3.8.1.1 21:1

Le sixième oracle vise le « désert de la mer », ce qui désigne Babel, que les Assyriens appelaient le « pays de la mer » à cause des nombreuses inondations de l’Euphrate ; ils appelaient son souverain le « roi de la mer ». Mais le pays devait devenir un « désert » (21:1 ; comp. Jérémie 51:36, 43). L’expression « désert de la mer », ne fait-elle pas aussi allusion aux masses de peuples vivant dans l’iniquité et qui constituaient cette puissance idolâtre, ainsi qu’à leur dénuement et leur désolation spirituels (comp. 17:12 & 57:20 & Apoc. 17:3, 15) ?

3.8.1.2 21:2

Babel est synonyme de la plus grande inimitié qui soit contre le peuple de Dieu (voir ch. 13 et 14). Cet empire mondial caractérisé par l’avidité pour les richesses et la puissance, et par l’idolâtrie, fit la conquête de Jérusalem, et mena le peuple de Dieu en captivité. Mais ce peuple tyrannique devait lui-même, à son tour, être un jour pillé et dévasté par une autre puissance qui surgirait comme une terrible tempête du désert. Les instruments du jugement de Dieu furent les Mèdes et les Perses, qui conquirent Babel en 539 av. J.C. ; Élam était en ce temps-là une province perse dont la capitale était Suse (voir 13:17-22 & Daniel 8:2). Le châtiment des oppresseurs aboutit à la libération des Juifs captifs, et à faire cesser toutes leurs plaintes et gémissements (21:2). L’un des premiers actes officiels de Cyrus, roi de Perse, fut d’appeler les Juifs à retourner dans leur pays et à rebâtir le temple à Jérusalem (Esdras 1).

3.8.1.3 21:3-5

Ésaïe, ce saint homme de Dieu, est profondément bouleversé par la « vision cruelle », par le spectacle prophétique de la chute inattendue de Babel, quoique qu’il s’agît de l’oppresseur de son propre peuple (21:3, 4 ; comp. ch. 15:5 & 16:9). Ce qu’il voit correspond aux faits que Daniel relate et dont il fut le témoin oculaire presque deux cents ans plus tard (Daniel 5). Les tables sont alors prêtes pour le festin de Belshatsar, on mange et on boit, mais ni la sentinelle mise en place, ni la tentative pour se défendre en urgence, ne peuvent empêcher le sort fatal. Enduire les boucliers d’huile servait à faire dévier les coups de l’adversaire (21:5). Mais tout cela intervient trop tard. En cette même nuit, Babel est prise par les Médo-Perses.

3.8.1.4 21:6-8

Au verset 6, le prophète est engagé à placer une sentinelle (comp. Habakuk 2:1). La chute de Babel avait bien sûr une grande importance pour les Juifs. Elle devait être le point de départ de leur libération. La sentinelle qui passe des nuits entières à attendre, voit prophétiquement apparaître une foule immense de cavaliers, deux par deux, ayant chacun un attelage d’ânes et de chameaux, ce qui pourrait faire allusion aux deux nations des Mèdes et des Perses (21:7, 8). D’après ce que nous savons par l’histoire profane, Babel est tombée entre leurs mains pratiquement sans résistance.

3.8.1.5 21:9

La correspondance de la proclamation du verset 9 : « Babylone est tombée, elle est tombée… » avec Apoc. 14:8 et 18:2 n’est évidemment pas le fait du « hasard », mais elle met en évidence le lien étroit entre la prophétie de l’Ancien Testament et celle du Nouveau. Ce n’est qu’au temps de la fin, que cette prophétie trouvera son plein accomplissement. La puissance mondiale constituée par la Babel historique est la personnification de l’idolâtrie, tout comme la Babylone religieuse future ; cette idolâtrie est jugée ici par Dieu de façon provisoire, mais elle le sera plus tard de manière définitive et pour toujours.

3.8.1.6 21:10

Enfin il est question du peuple terrestre de Dieu, ce peuple « battu » [comme le blé] qu’Ésaïe en tant que porte-parole de Dieu, appelle aussi « fils (ou fruit) de mon aire ». L’Éternel des armées (en hébreu : Yahwe Sabaoth), le Dieu d’Israël, achèvera les jugements sur Son peuple, et recueillera le fruit. La prophétie sur Babel montre comment cela atteindra l’instrument employé à corriger Son peuple. Ce qu’Ésaïe annonçait était conforme à ce qu’il avait entendu de Lui (21:10).

3.8.2 Jugement sur Édom — 21:11-12

Duma est l’objet du septième oracle de cette série. Ce nom signifie « silence, silence de mort » (comp. Ps. 115:17) ; il est possible que ce soit un anagramme du nom d’Édom (mot obtenu par transposition des lettres), qui annoncerait en même temps le sort futur de ce peuple. Duma était le nom d’un fils d’Ismaël, dont la descendance vivait sans doute dans la même région que les Édomites, et étaient par conséquent considérée comme ne faisant qu’un avec eux (comp. Gen. 25:14). Les Édomites, descendants d’Ésaü, frère de Jacob, se sont souvent manifestés comme des ennemis du peuple de Dieu ; ils habitaient la région de Séhir, au sud-est de la Mer Morte (comp. Gen. 36:8). À cause de leur inimitié, le jugement de Dieu les atteindra aussi (comp. 11:14 & 34:5 et suiv. & 63:1-4 ; Ps. 137:7 ; Jér. 49:7-22 ; Abdias 12).

La vision ne comprend qu’une question ainsi que la réponse faite par le prophète. Séhir est un lieu où tous les avertissements de Dieu ont été manifestement méprisés ; c’est de là que, par deux fois, la sentinelle prophétique est interpellée de manière moqueuse : « Sentinelle, à quoi en est la nuit ? » (21:11) (*). Celle-ci répond avec une sainte gravité : « Le matin vient, et aussi la nuit ». Pour Israël, le peuple de Dieu, il y aura un jour où un « matin sans nuage » va se lever (2 Sam. 23:4), tandis que pour Édom, ce sera la nuit du jugement. Les peuples voisins, Moab et Ammon, bénéficieront d’une restauration après leur châtiment, mais ce ne sera pas le cas d’Édom, qui sera une désolation perpétuelle (Jér. 48:47 & 49:6, 13). Ce que le croyant attend se réalisera aussi bien que la nuit pour les incrédules et les moqueurs, la nuit de la mort en laquelle personne ne peut plus travailler (Jean 9:4). Mais la nuit n’est pas encore arrivée, et pour ceux qui cherchent et s’interrogent réellement, il reste encore une réponse. C’est pourquoi cette prophétie se termine par ces paroles où s’exprime la grâce de Dieu : « Revenez, venez » (21:12). Le temps de la grâce dure encore, ce que confirme le dernier chapitre de la Bible : « Et que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut, prenne gratuitement de l’eau de la vie » (Apoc. 22:17).

(*) Différents commentateurs comprennent la question comme un appel au secours d’Édom, auquel le prophète répond négativement.

3.8.3 Jugement sur l’Arabie — 21:13-17

Le huitième oracle concerne l’Arabie. Théma et Kédar étaient des fils d’Ismaël ; un Dedan est mentionné une fois (comme Shéba) en tant que descendant de Cham, une autre fois, en tant que descendant d’Abraham (Gen. 10:7 & 25:3, 13, 15). Il s’agit de tribus de bédouins arabes faisant de l’élevage et du commerce dans le voisinage d’Édom, c’est-à-dire au nord-ouest de la péninsule arabique (Jér. 25:13 & 27:20). En l’an 715 av. J.C., les Assyriens avec Sargon II à leur tête envahirent l’Arabie, et frappèrent aussi les tribus mentionnées ici.

Mais la prophétie vise un avenir plus lointain. Pendant la grande tribulation, le résidu juif s’enfuira sur les montagnes de Judée (Matt. 24:16), mais trouvera aussi en partie refuge auprès des peuples voisins. Moab, Meshec et Kédar sont mentionnés expressément (16:4 & Ps. 120:5-7). Mais ensuite les Ismaélites prendront part au combat de l’Assyrien contre Jérusalem (Ps. 83:5-9 & És. 8:9-10). C’est pourquoi le jugement de Dieu les atteindra également (Jér. 49:28-33).

Les caravanes des Dedanites seront frappées dans la guerre, et se cacheront dans le désert d’Arabie, où elles souffriront de la faim et de la soif (21:13). Les habitants de Théma viennent au secours des fuyards en apportant de l’eau et du pain (21:14, 15).

Mais Dieu Lui-même a déjà prononcé la sentence : « Encore une année comme les années d’un mercenaire, et toute la gloire de Kédar aura pris fin » (21:16 & 16:14). Sans doute, un petit résidu subsistera, mais la sentence prononcée par l’Éternel, le Dieu d’Israël, est certaine (21:16, 17). Lui-même est et reste fidèle à Son peuple si infidèle, mais avant tout Il demeure fidèle à Lui-même !

3.9 L’oracle touchant la vallée de vision — Ésaïe 22

3.9.1 Chute de Jérusalem — 22:1-14

3.9.1.1 22:1-3

L’objet de ce neuvième oracle est la ville de Jérusalem, comme cela ressort des versets 4 et 9-11. L’expression « la vallée de vision » peut viser Jérusalem elle-même, qui est entourée de montagnes élevées (Ps. 125:2) ; cependant il peut aussi s’agir d’une vallée particulière située dans les environs (Joël 3:12, 14). Les hommes sont montés sur les toits plats de leurs maisons, soit par peur, soit pour mieux apercevoir ce qui se passe (22:1). Les versets 2 et 3 nous transportent dans la « ville », autrefois « pleine de mouvement, bruyante », mais où l’on voit maintenant des tués, qui n’ont pas eu l’honneur de mourir au combat, ainsi que des fuyards qui finalement ont été quand même faits prisonniers.

3.9.1.2 22:4-5

Le même Esprit qui fait voir au prophète les terribles évènements à venir, produit en lui une affliction si profonde au vu de la destruction à venir de la ville bien-aimée (appelée ici la « fille de mon peuple »), qu’il ne veut se laisser consoler par personne (22:4 ; comp. 15:5 & 16:9 & 21:3 ; Lam. 2:11 & 3:48). La conquête de Jérusalem sera pour cette ville un « jour de consternation, d’écrasement et de trouble, de la part du Seigneur, de l’Éternel des armées (en hébreu : Adonaï Yahwe Sabaoth) ». Dieu Lui-même châtiera une dernière fois son peuple qu’Il a tant aimé, et pourtant apostat, afin de l’amener à la conversion (22:5). Ce qui est dit ici de cette ville ne s’est réalisé que partiellement lors de son siège par Sankhérib (702/701 av. J.C.), puis plus tard lors de sa prise par Nebucadnetsar (586 av. J.C.) et Titus (70 ap. J.C.). L’accomplissement définitif n’aura lieu que lors de la première attaque de l’Assyrien du temps de la fin (voir l’introduction au ch. 10:5-34).

3.9.1.3 22:6-8

Élam, royaume ancien au nord-est du golfe persique, et Kir, terre originelle des Syriens, se trouvaient à cette époque sous domination de l’Assyrie, et avec leur armement remarquable, ils sont ici les représentants de l’armée assyrienne (22:6 ; comp. Gen. 10:22 & 14:1 ; 2 Rois 16:9 ; Amos 9:7). Avec leurs chars et leurs cavaliers, ils occupent les vallées fertiles autour de Jérusalem, et concentrent leurs attaques contre les portes de la ville (22:7). Comme au verset 4 à propos de Jérusalem, le peuple de Juda est vu ici sous l’aspect d’une vierge dont on a ôté le voile, de sorte qu’elle est exposée à la honte, sans défense ni protection (22:8).

3.9.1.4 22:9-11

Dans leur détresse, au lieu de se tourner vers leur Dieu, les habitants ont recours à des secours humains et des armes humaines. Salomon avait construit la « maison de la forêt » comme un dépôt d’armes à Jérusalem, et il l’avait nommée « maison de la forêt du Liban », car elle était faite de bois de cèdre (1 Rois 7:2 & 10:17). C’est vers ce lieu que se dirigent maintenant les regards des habitants de la ville. Ils voient en outre les brèches dans les murailles de la ville, et tentent de les réparer avec les pierres de maisons démolies, puis ils construisent des réservoirs d’eau supplémentaires pour la population. C’est ainsi qu’Ézéchias, au temps du siège de Sankhérib, fit aussi détourner l’approvisionnement en eau, et réparer les murailles de la ville (22:9-11 ; 2 Chr. 32:2-7, 30). Des efforts similaires auront lieu également lors du siège futur de Jérusalem, à propos duquel le prophète prend comme point de départ les évènements qui seront alors du passé.

3.9.1.5 22:12-14

Une chose cependant, fait complètement défaut : la pensée que Dieu a fait venir sur Son peuple terrestre la tribulation qui, certes, était depuis longtemps suspendue sur lui (22:11). Mais aucun retour sur soi-même, pas de trace de conversion, pas un cri vers Dieu qui veut pourtant amener son peuple à la repentance et au salut (22:12 ; comp. 2 Cor. 7:10).

Au lieu de ces choses, « l’allégresse et la joie » règnent toujours dans la ville, pourtant serrée de près, et des animaux sont abattus pour festoyer en présence même de la destruction imminente (22:13) ! Juda et Jérusalem ne sont-elles pas plus conscientes que cela ? Cette vie est-elle donc tout ce que nous possédons ? N’y a-t-il ensuite rien à espérer ou rien à craindre ? Est-il possible qu’ils puissent dire en vérité : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! » ? Paul cite cette parole en 1 Cor. 15:32, pour montrer que ceux qui parlent ainsi ne peuvent être que ceux qui ne croient pas à la résurrection ou à une vie après la mort.

C’est pourquoi cette partie de l’oracle sur la vallée de vision s’achève par la sentence prononcée par Dieu sur un tel endurcissement : « Si jamais cette iniquité vous est pardonnée jusqu’à ce que vous mouriez ! » (22:14). Seule une vraie conversion à Dieu peut sauver le peuple. S’ils ne le font pas, il leur arrivera la même chose qu’aux Juifs, auxquels le Seigneur Jésus dut dire : « Si vous ne croyez pas que c’est moi, vous mourrez dans vos péchés » (Jean 8:24). L’homme ne peut recevoir de Dieu le pardon de ses péchés que dans cette vie-ci, quelle que soit l’époque où il vit.

3.9.2 Shebna et Éliakim : Christ et l’Antichrist — Ésaïe 22:15-25

ME 2003 p. 209

« Et je mettrai la clef de la maison de David sur son épaule ; et il ouvrira, et personne ne fermera ; et il fermera, et personne n’ouvrira » (v. 22).

Le passage qui est devant nous forme une sorte d’appendice à « l’oracle touchant le désert de la mer », qui décrit le jugement de Babylone (21:1-10), ainsi qu’à « l’oracle touchant la vallée de vision » dans lequel est annoncé le jugement sur Jérusalem par l’Assyrien (22:1-14). Plusieurs prophéties de ces chapitres ont déjà trouvé un accomplissement partiel dans le passé ; mais l’ordre dans lequel elles sont données nous amène à conclure qu’il ne s’agit pas ici, en première ligne, d’événements autrefois imminents, mais bien d’événements qui auront leur accomplissement après l’enlèvement des croyants au ciel. En contraste avec ce qui s’est passé autrefois, il y aura d’abord le jugement de Babylone, puis seulement ensuite viendra le châtiment de Jérusalem par la première attaque de l’Assyrien.

Ainsi que nous le savons par d’autres passages de la parole de Dieu, l’Antichrist, le faux roi à Jérusalem, doit être éliminé et être remplacé par Christ, le Roi des rois. Cet événement est représenté ici au moyen de Shebna et d’Éliakim. Par ce qui arrive à ces deux hommes haut placés à la cour du roi Ézéchias, nous avons devant nous une image prophétique pour les derniers jours. On trouve plusieurs fois cela dans l’Ancien Testament, par exemple avec Saül et David, ou avec Haman et Mardochée.

3.9.2.1 Shebna

Shebna est présenté ici comme « intendant » « établi sur la maison » du roi. C’était une position de grande importance, comme le montre l’exemple de Jotham, fils d’Ozias, établi « chef de la maison du roi » et jugeant le peuple du pays (2 Chron. 26:21). Le fait que le nom du père de Shebna ne soit pas mentionné nous incite à penser que cet homme était parvenu à une haute position alors qu’il était d’une descendance très humble ou étrangère. Il n’est rien dit non plus dans la Parole au sujet de l’origine de l’Antichrist. Nous savons que ce sera un Juif qui « n’aura point égard au Dieu de ses pères » (Dan. 11:37), mais il ne nous est donné aucune précision sur son ascendance.

Ésaïe reçoit l’ordre du « Seigneur, l’Éternel des armées », d’aller « auprès de cet intendant, auprès de Shebna » et de lui demander : « Qu’as-tu ici, et qui as- tu ici, que tu te creuses un sépulcre ici ? » (v. 15, 16). Shebna n’avait manifestement aucune relation avec Jérusalem et Juda, la ville et le peuple de Dieu ; mais il voulait se faire un nom et assurer sa mémoire jusque dans un avenir lointain en se faisant creuser un sépulcre coûteux dans un rocher élevé. C’était le symbole d’un orgueil qui, dans un jour futur, aura son paroxysme dans « l’homme de péché », « le fils de perdition » (cf. Dan. 11:36, 37 ; 2 Thess. 2:3, 4). De plus, un sépulcre parle de mort et non de vie.

Toutefois, le Seigneur « enroulera en pelote » avec mépris cet homme orgueilleux, et le « roulera comme une boule dans un pays spacieux ». Lui qui était un opprobre pour la maison de son Seigneur sera renversé de sa haute position et envoyé en exil (v. 19). Là, il devra mourir sans obsèques grandioses et sans sépulcre somptueux. On peut comprendre la portée de cette sentence si on sait la grande importance d’un ensevelissement de classe en ce temps-là (v. 17, 18 ; cf. 14:15-20). Bien plus terrible encore sera la part de l’Antichrist, le faux prophète : il sera pris avec la bête, le chef de l’empire romain, et tous deux seront « jetés vifs dans l’étang de feu embrasé par le soufre » (Apoc. 19:20).

3.9.2.2 Éliakim

À la place de l’infidèle et orgueilleux Shebna, le Seigneur, « en ce jour-là », appellera son serviteur Éliakim, fils de Hilkija (Éliakim signifie : « Dieu rétablit » ; cf. 49:6). Si quelqu’un, jusqu’ici, n’avait pas vu clairement le rapport avec les temps de la fin, ce rapport lui paraîtra dès maintenant de plus en plus clair. Avec l’expression « en ce jour-là », Ésaïe veut presque toujours parler du temps à venir dans lequel Dieu se tournera de nouveau vers son peuple, d’abord en jugement, et finalement en grâce (cf. 2:11, 17, 20 ; 3:7, 18 ; 4:1, 2 ;...). Ensuite, l’Éternel nomme Éliakim « mon serviteur » : il emploie ainsi un nom que nous rencontrons à plusieurs reprises comme titre du Messie dans la seconde grande division du livre (cf. 42:1 ; Matt. 12:18). Enfin, c’est l’Éternel lui-même qui fera approcher cet homme qu’il connaît déjà comme son fidèle serviteur (v. 20 ; cf. 2 Rois 18:18).

En premier lieu, il le revêtira de la tunique et de la ceinture de Shebna, que celui-ci avait portées à tort. Ces vêtements étaient les symboles de la dignité des personnes haut placées et des sacrificateurs (cf. Lév. 8:13). Il est expressément parlé du port de la ceinture ; celle-ci est déjà mentionnée au chapitre 11 (v. 5) comme marque distinctive du Messie (cf. Apoc. 1:13). Ensuite l’Éternel lui confiera le gouvernement exercé jusqu’ici par Shebna (cf. 9:6). Ainsi Éliakim dispensera une protection paternelle aux habitants de Jérusalem et à la maison de Juda (v. 21 ; cf. Gen. 45:8).

Mais cela n’est pas tout. Dieu mettra « la clef de la maison de David sur son épaule ; et il ouvrira, et personne ne fermera ; et il fermera, et personne n’ouvrira » (v. 22). C’est presque avec les mêmes paroles que le Seigneur Jésus se présente dans la lettre prophétique adressée à l’assemblée à Philadelphie (Apoc. 3:7 ; cf. Apoc. 1:18). Ce qui est dit ici d’Éliakim s’applique en fin de compte à Christ qui est « le saint » et « le véritable », aussi bien dans le temps de la grâce que durant le règne millénaire. La « clef (de la maison) de David » est le symbole de son juste pouvoir de décision comme Fils de David dans le règne millénaire, pouvoir auquel personne ne peut résister. Dieu lui a donné toute autorité dans le ciel et sur la terre (Matt. 28:18). Lui seul décide qui peut entrer dans les bénédictions que Dieu a préparées dès la fondation du monde (cf. Matt. 25:31-46).

En même temps, il sera comme « un clou » fixé « dans un lieu sûr » et « un trône de gloire pour la maison de son père », la maison de David (v. 23 ; cf. Jér. 17:12 ; Luc 1:32). Un clou sert à fixer et à soutenir ; c’est une image de l’appui et de la force de Dieu (Esd. 9:8). Éliakim est donc une figure du Messie duquel tout dépendra durant le règne millénaire, même le service de la maison de Dieu, et cela jusqu’aux plus petits vases (v. 24 ; cf. Zach. 10:4). « Les descendants et les rejetons » sont les hommes en relation avec lui qui exerceront le service. La sainteté des ustensiles et des récipients dans le règne millénaire est décrite en Zacharie 14:20 et 21 dans un langage très expressif : « En ce jour-là, il y aura sur les clochettes des chevaux : Sainteté à l’Éternel ; et les chaudières dans la maison de l’Éternel seront comme les bassins devant l’autel. Et toute chaudière dans Jérusalem et en Juda sera une chose sainte, consacrée à l’Éternel des armées ».

3.9.2.3 La fin de l’Antichrist

Après cette brève description de la gloire du Messie, on trouve encore une fois, dans le dernier verset du chapitre, l’annonce du jugement de l’Antichrist. Il a eu l’audace de concentrer toute la gloire et l’honneur sur lui-même. Mais, avec tous ses partisans, il sera détruit, « car l’Éternel a parlé » (v. 25 ; cf. 2 Thess. 2:4 ; Apoc. 19:20, 21).

La double mention du clou aux versets 23 et 25 a conduit certains commentateurs à penser que ce dernier verset concernait aussi Éliakim. Mais ce serait en contradiction avec la belle image de la gloire messianique présentée en cet homme fidèle. Le Christ glorifié ne sera ni ôté, ni brisé, ni ne tombera ! « Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et son royaume, un royaume qui ne sera pas détruit » (Dan. 7:14). Il ne peut s’agir de la même personne, puisque les deux versets 20 et 25 se réaliseront au même moment, « en ce jour-là ».

L’utilisation répétée du mot « clou » — pour désigner aussi bien Éliakim que Shebna — est en rapport avec le fait que l’Antichrist sera un imitateur de Christ. Le grand antagoniste du Messie se présentera avec « toute sorte de miracles et signes et prodiges de mensonges ». Et Jésus Christ était, selon le témoignage de Pierre, un « homme approuvé de Dieu auprès de vous par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous » (2 Thess. 2:9 ; Act. 2:22). L’expression « en ce jour-là » rattache le jugement final de Shebna, comme image de l’Antichrist, à la manifestation simultanée et à l’établissement de Celui dont Éliakim est le type.

3.10 Oracle sur Tyr — Ésaïe 23

La dernière des dix annonces de jugement est proférée à l’encontre de la ville phénicienne de Tyr, en tant que symbole de la puissance commerciale du monde. Cette ville, connue depuis le deuxième siècle avant J.C., était située en partie sur la terre ferme, en partie sur un îlot rocheux auquel Alexandre le Grand fit adjoindre une digue lors de son siège ; celle-ci relie, depuis cette époque, la ville au reste du pays, mais la ville est aujourd’hui un champ de ruines. Les habitants de Tyr étaient connus dans l’antiquité, pour être d’excellents marins et des commerçants influents. Leur orgueil était si grand que le roi de Tyr est représenté, en Ézéchiel 28:11-19, comme un type de Satan. Le Seigneur Jésus mentionne les deux villes voisines de Tyr et de Sidon comme des exemples d’impiété, quoiqu’elles fussent surpassées par Chorazin et de Bethsaïda en ce que ces dernières rejetèrent le Messie d’Israël et ses œuvres ; c’est pourquoi, au jour du jugement, le sort de Tyr et de Sidon sera plus supportable que le leur (Matt. 11:21 et suiv.).

Dans l’antiquité, la ville de Tyr a été à plusieurs reprises l’objet de conquêtes. Parmi les plus connues d’entre elles, on peut citer, d’après l’historien juif Josèphe, les treize années de siège par Nebucadnetsar, roi de Babylone (environ 585-572 avant J.C.) ; ce siège est décrit en détail en Éz. 26 à 28 (voir Éz. 26:7 et 29:18 ; comparer Joël 4:4 et Amos 1:9 et suiv.), ainsi que le siège par Alexandre le Grand en l’an 332 avant J.C. (Zach. 9:2-4). Toutefois, dans les deux cas, la ville ne fut pas détruite. Ésaïe parle bien de l’attaque de Nebucadnetsar, mais, comme c’est le cas la plupart du temps, il regarde au temps de la fin, et décrit les conséquences d’une immense portée de l’effondrement d’une grande puissance économique, comparable à la chute de Babylone en Apoc. 18.

3.10.1 Jugement sur Tyr — 23:1-7

3.10.1.1 23:1-3

L’oracle commence avec la complainte sur la destruction de la ville (23:1). Les navires de Tarsis sont les navires-marchands de Tyr (voir 2:16). Tarsis est généralement supposée être en Espagne, là où Jonas avait l’intention de s’enfuir, depuis le port méditerranéen de Japho (Jaffa) « à bord d’un navire allant à Tarsis » (Jonas 1:3) ; mais les navires de Tarsis que Salomon et Josaphat envoyèrent depuis Etsion-Gueber sur la Mer Rouge ne faisaient certainement pas voile vers l’Espagne (1 Rois 9:26-28 ; 10:22 ; 22:49). C’est pourquoi il se pourrait bien que l’appellation navires de Tarsis ait un sens plus général, pour désigner des navires de commerce construits pour des voyages au long cours sur mer, en vue du transport de marchandises de luxe. Ici, à cause de la prise de la ville et du port, les navires sont devenus comme apatrides, car il n’y a plus de maisons ni plus de port où ils pourraient rentrer. Les navires qui reviennent, en reçoivent l’information depuis le pays de Kittim, dont le nom est à considérer, ici, comme désignant les habitants de l’île de Chypre, assez proche (voir Nombres 24:24) ; dans un sens plus large, ce terme vise les pays de l’ensemble des côtes méditerranéennes (Jér. 2:10 ; Ézéc. 27:6).

Les habitants de l’île (ou de la côte : le mot hébreu a les deux sens) sur laquelle Tyr était bâtie, sont invités à garder le silence devant l’énorme catastrophe qui a atteint la ville. Les nombreux marchands de Sidon qui faisaient commerce à Tyr des objets précieux ramenés de leurs lointains voyages, ont disparu (23:2). L’un des plus importants partenaires commerciaux était l’Égypte, dont les parties fertiles proches du Nil (l’hébreu Shikhor signifie « noir, sombre » et désigne ici le Nil ou l’un de ses bras) étaient très cultivées ; les produits étaient acheminés par mer et étaient source de profit, non seulement pour les Tyriens, mais aussi pour beaucoup de peuples (23:3).

3.10.1.2 23:4-7

Mais il n’y avait pas que les habitants de Tyr qui étaient appelés à faire silence : la ville voisine de Sidon qui leur était étroitement liée, est aussi rendue honteuse. La mer et « la forteresse de la mer » (ce qui est bien une image de la ville de Tyr, insulaire et solidement fortifiée, comp. 23:14) sont comparées à une femme sans enfants, parce que les habitants de la ville, des marins, ne sont plus là (23:4). La nouvelle de la chute de Tyr atteint durement aussi le pays d’Égypte, dont le commerce maritime s’effondre (23:5 ; comp. 23:3). À cela se rajoute la crainte fondée d’une attaque de Nebucadnetsar contre l’Égypte elle-même, laquelle eut effectivement lieu selon Ézéc. 29:17-20.

3.10.2 Le Seigneur juge — 23:8-14

3.10.2.1 23:8-9

La question de l’origine de ce châtiment sur la ville riche et fière, est posée au v. 8 : « Qui a pris ce conseil à l’égard de Tyr...? ». En même temps quelques traits de sa puissance et de son arrogance sont mentionnés, lesquels font clairement apparaître la raison du châtiment. L’appellation « distributrice de couronnes » se rapporte sans doute au fait que, dans les colonies établies par Tyr, comme Carthage, des rois étaient mis en place. L’influence des marchands et des commerçants (mot identique à « Canaan » en hébreu) de Tyr, était devenue comparable à celle des princes et des plus grands de ce monde. Leur orgueil les conduisit à la chute (comp. 2:12, 18 ; Prov. 16:18). Il en a été de même du diable, qui s’est enflé d’orgueil contre Dieu (1 Tim. 3:6), et il en sera encore ainsi de l’Antichrist (2 Thes. 2:4-8). Les croyants du temps actuel sont eux aussi mis en garde contre l’orgueil, car « Dieu résiste aux orgueilleux, mais il donne la grâce aux humbles » (Jacq. 4:6). Nul autre que l’Éternel des armées (en hébreu : Yahwe Sabaoth) n’a décrété le jugement sur Tyr et l’a aussi exécuté. Il réduit à néant non seulement la fierté en rapport avec les objets précieux, mais aussi ceux qui les possèdent et ceux qui les vendent (23:9).

3.10.2.2 23:10-14

Au v. 10, la colonie de Tarsis, fondée probablement par Tyr (voir 23:1), est considérée comme libérée du joug de ses maîtres. Comme le Nil déborde de ses rives, les habitants peuvent maintenant se déplacer indépendamment de la ville-mère, et jouir de leur liberté. La suprématie sévère et contraignante de Tyr est comparée à une ceinture (comp. Jean 21:18 ; Actes 21:11), et elle a maintenant trouvé sa fin.

Dieu Lui-même exécute son jugement sur Tyr, quelles que soient les personnes ou les instruments dont Il se sert à cet effet. « Il a étendu sa main sur la mer » que cette ville considérait comme son domaine réservé. L’Éternel, et non pas Tyr, commande aux royaumes, et leur a donné la mission de détruire tout le pays des Phéniciens (*) ainsi que ses forteresses (23:11). Sa sentence est celle-ci: « Tu ne t’égayeras plus, vierge déshonorée, fille de Sidon! ». Comme Tyr, Sidon sa proche voisine, était devenue une ville toute à la joie de vivre (comp. 23:7) ; et maintenant, après avoir été conquise par la force par une puissance étrangère, elle est comparée à une vierge à qui on a fait violence, semblable à Babel et à Jérusalem après leur chute (47:1 ; Lam. 2:13). On ne voit plus rien de la magnificence d’autrefois. Comme les habitants de Tyr, ceux de Sidon doivent fuir également, sans doute vers Chypre (en hébreu Kittim ; voir 23:1), l’île voisine, sans pour autant y trouver le repos attendu (23:12).

(*) Ici Canaan ne désigne pas tout le pays d’Israël, mais seulement le pays des Phéniciens (la « femme cananéenne » de Matt. 15:22 est appelée en Marc 7:26 « syro-phénicienne ».

Maintenant (23:13) le prophète indique le nom de l’instrument choisi par Dieu pour le châtiment. Il s’agit des Chaldéens (en hébreu Kasdim, c’est-à-dire les Babyloniens ; comp. Esdras 5:12), qui jusqu’alors, ne s’étaient pas encore manifestés comme des conquérants du monde, car ils étaient alors sous la domination des Assyriens ; mais, après en avoir secoué le joug, ils se retrouvent en tant qu’assaillants devant Tyr (*).

(*) Différents commentateurs rapportent toutefois ce verset soit à la prise de Babylone, soit, par altération du texte biblique, à une conquête de Chypre.

Ils dressent leurs tours devant les murs de la ville pour en faire le siège et la conquérir, pour raser ses palais et laisser derrière eux un tas de ruines (23:13). Cette partie de la prophétie se termine aussi rapidement qu’elle a commencé (23:14, comparer à 23:1). L’attaque des Chaldéens sous Nébucadnetsar est décrite en détail en Éz. 26 à 28 (voir spécialement Éz. 26:7 et 29:18). Selon des sources d’information antiques Nébucadnetsar n’a jamais détruit la ville alors que les prophètes Ésaïe et Ézéchiel parlent de destruction. Cette contradiction apparente s’explique par le fait que les différentes destructions qui ont effectivement eu lieu sont combinées prophétiquement dans la conquête faite par Nébucadnetsar.

3.10.3 Rétablissement de Tyr — 23:15-18

Mais les conquérants de Tyr viennent aussi à leur fin. La puissance de Babylone fut brisée en l’an 539 av. J.C. par les Médo-Perses. Un temps de soixante dix années, d’égale durée à celui que Juda avait passé à Babylone (Jér. 25:9) est aussi mesuré à Tyr. Les « jours d’un roi » désignent ce laps de temps déterminé par Dieu, pendant lequel Tyr tomberait dans l’oubli (comp. Jér. 25:11). Ensuite, l’Éternel accorderait un rétablissement qui, cependant, ne l’amènerait pas à se tourner vers Lui. D’après l’histoire, on sait que Tyr, après chaque conquête, se rétablit de façon étonnamment rapide, et acquit une nouvelle prospérité économique (Néh. 13:16). Aux yeux de Dieu, le retour à l’ancien mode de vie n’est toutefois qu’un recommencement de la prostitution. Les relations commerciales renouées avec tous les royaumes de la terre entière, ne font qu’apporter un salaire de prostituée (23:15-17 ; comp. Apoc. 18:3).

Le dernier verset (23:18) montre toutefois un retour vers le bien, qui recevra son plein accomplissement dans le règne millénaire. Nous voyons cela en type déjà dans les relations entre Hiram et Salomon (1 Rois 5:1-12). Et aussi, après le retour du résidu à la fin de la captivité de soixante-dix ans, les habitants de Tyr et de Sidon aidèrent à rebâtir le temple à Jérusalem (Esdras 3:7) ; mais rapidement leur appât du gain reprit le dessus (Néh. 13:16). Toutefois, dans l’accomplissement final de cette prophétie, la « fille de Tyr » viendra avec ses présents, et recherchera la faveur du peuple de Dieu, lorsque le Roi désirera la beauté de son épouse terrestre (Ps. 45:12-13). Les richesses de la terre ne seront plus alors sous la domination du péché, et ne serviront plus à satisfaire l’ambition, l’orgueil et la recherche des plaisirs, mais seront pour la gloire du Seigneur (comp. 60:9-14). D’après la loi, les objets rattachés au culte divin dans la tente d’assignation et dans le temple, étaient « saints à l’Éternel » (voir Exode 30:37 ; Lév. 23:20 ; 27:30). Ce qui pour Lui est saint, appartient aussi ensuite aux serviteurs du lieu saint qui « demeurent devant l’Éternel ».

4 L’achèvement — Ésaïe 24 à 27

Les ch. 24 à 27 forment un appendice aux dix oracles qui précèdent. Parce qu’ils comprennent une vue d’ensemble sur les évènements futurs, ces chapitres sont parfois appelés « l’Apocalypse d’Ésaïe » :

· Au ch. 24 se trouve décrit le jugement de Dieu sur Israël et sur toute la création, jugement qui précède le règne millénaire du Messie. Nous y trouvons au v. 13 la vendange comme image du jugement (voir Apoc. 14:18-20 ; 19:15), l’apparition du Seigneur au v. 14 (voir Apoc. 19:11-16), le jugement sur Satan au v. 21 (voir Apoc. 20:1-3) et le Roi sur la montagne de Sion au v. 23 (Apoc. 11:15 ; 14:1) ; et même les Anciens en Apoc. 4 et 5 ont leurs homologues terrestres au v. 23.

· Dans le cantique de louanges qui suit au ch. 25, il est question au v. 2 de la destruction d’une ville qui ne sera jamais reconstruite (voir Apoc. 18:21) ; à partir du v. 3, les nations glorifieront Dieu (voir Apoc. 15:3 et suiv.) et au v. 8, il est question de l’Éternel qui essuiera toutes les larmes (voir Apoc. 21:4).

· Au ch. 26, v. 1, un cantique est chanté dans le pays de Juda (voir Apoc. 14:3) ; au v. 9, l’action en jugement du Dieu juste est mise en relief (voir Apoc. 15:4) et au v. 21, l’apparition de Christ en jugement est mentionnée (voir Apoc. 19:11).

· Au v. 1 du ch. 27, est mentionné le jugement sur Satan (Apoc. 20:2, 10).

4.1 Jugement sur toute la création

Dans la première partie de ce ch. 24, le peuple d’Israël se trouve au premier plan, puis la scène s’élargit à la terre tout entière, pour finalement embrasser également les lieux célestes. À la différence des chapitres précédents, aucun instrument humain n’est mentionné pour exécuter le jugement. Dieu seul exerce le jugement «en ce jour-là », c’est-à-dire au temps où Il recommencera à s’occuper de Son peuple terrestre, et cela ira jusqu’à la fin qui sera glorieuse.

4.2 Le peuple de Dieu — ch. 24:1-12

Le sujet principal des v. 1 à 12 est le jugement exercé sur Juda et Jérusalem. Ceci ressort de la mention des sacrificateurs au v. 2, comme aussi des lois, du statut et de l’alliance au v. 5. Quant à la ville mentionnée aux v. 10 à 12, il s’agit bien de Jérusalem. Conformément à cela, la traduction d’Elberfeld (nouvelle version de Hückeswagen 2003) rend le mot hébreu erez par « pays » dans les quatre premiers versets, mais après la mention des « bouts de la terre » (en hébreu: thevel), elle rend le mot erez par « terre ». Beaucoup de traducteurs de la Bible et de commentateurs ne font pas cette distinction, et rapportent toutes les déclarations de ce chapitre à la terre entière.

4.2.1 24:1-3

L’Éternel Lui-même dévaste le pays qu’Il a promis et donné à son peuple (24:1), et le rend vide ; ses habitants sont dispersés. Personne à cet égard ne fait exception, personne n’est épargné ; toutes les classes de la société sont atteintes pareillement (24:2). Car l’Éternel a dit cette parole (24:3).

4.2.2 24:4

Mais ce n’est pas seulement le pays d’Israël, mais la terre entière qui est atteinte par la dévastation. Les jugements des sept sceaux, des sept trompettes et des sept coupes de colère en Apoc. 6 à 16, nous font pressentir l’ampleur des catastrophes que le monde traversera à cause de son impiété (24:4 ; comparer Apoc. 6 à 16). Hénoc déjà, à la septième génération après le premier couple humain, avait annoncé prophétiquement ce jugement sur l’impiété des hommes, selon ce qu’écrit Jude pour la fin des jours (Jude 14-15).

4.2.3 24:5-6

Les v. 5 et 6 nous apprennent la cause morale des jugements. La terre (ou : le pays) a été profanée (par le sang innocent qui y a été répandu selon Nomb. 35:33 et Ps. 106:38), les habitants ont transgressé les lois données par Dieu, le statut et l’alliance. Le monde n’a pas expréssément reçu les commandements de Dieu, et ne peut donc pas les avoir transgressés (voir Rom. 2:12-16 ; 4:15). C’est pourquoi ces déclarations ne peuvent se rapporter qu’à Israël. En conséquence, « l’alliance éternelle » ne se rapporte pas à l’alliance de Dieu faite avec Noé, mais à l’alliance de promesse conclue avec Abraham, et à l’alliance de la loi donnée plus tard à tout le peuple de sa descendance et fondée sur l’obéissance de ce peuple ; cette alliance était censée subsister à toujours, mais elle fut rompue à cause de la transgression (voir Gen. 17:13 ; Exode 31:16 ; 1 Chr. 16:15-17 ; Jér. 11:10). C’est pourquoi, il n’y a que la nouvelle alliance qui soit une véritable « alliance éternelle », qu’aucune autre ne remplacera jamais, le sang de Christ ayant parfaitement répondu pour l’éternité aux saintes exigences de Dieu (És. 55:3 ; Héb. 13:20).

Comme conséquence de l’impiété des hommes, la malédiction de Dieu atteindra la terre (ou : le pays) et les hommes. Dieu avait menacé son peuple de malédiction s’il ne gardait pas ses commandements (Deut. 28:15 et suiv. ; voir Gen. 3:17). Cette malédiction atteindra alors sa pleine mesure. La répétition de « c’est pourquoi » au v. 6, souligne la relation de cause à effet entre les péchés et le jugement.

Par le jugement, la population sera fortement décimée: « Il ne reste que peu d’hommes ». Le reste indiqué ici est celui dont le Seigneur Jésus dit: « Et si ces jours-là n’eussent été abrégés, nulle chair n’eut été sauvée, mais à cause des élus, ces jours-là seront abrégés » (Matt. 24:22 ; comp. És. 10:22).

4.2.4 24:7-9

Toute la joie du monde aura alors une fin (24:7-9). Le vin est une figure de la joie naturelle, qui toutefois ne dégénère que trop facilement en dérèglements et débauche (Juges 9:13 ; Ps. 104:15 ; Éph. 5:18 ; Apoc. 14:8). La musique de distraction, l’une des premières inventions du monde (Gen. 4:21), cessera pour toujours. La joie exubérante sera changée en cris de lamentations. C’est une pensée bien sérieuse aussi pour tout chrétien, que toutes les joies du monde trouveront un jour leur fin sous le jugement de Dieu ! C’est pourquoi nous devrions en être entièrement séparés.

4.2.5 24:10-12

Toute vie commune organisée est devenue impossible, et la culture tant vantée s’effondre d’elle-même. La « cité de désolation » (en hébreu : Kiriath tohu) est en ruine, toutes les maisons sont fermées, de sorte qu’il n’est pas possible d’y entrer (24:10). Bien que différents commentateurs la rejettent, l’explication la plus vraisemblable est que la « cité de désolation » est Jérusalem où seule « la désolation reste », car les armées des grandes puissances se concentreront précisément en Judée et à Jérusalem, et s’y rassembleront, lorsque le jugement de Dieu les atteindra (24:11-12).

4.3 La Terre — ch. 24:13-20

4.3.1 24:13

Si dans la section précédente, il était question en premier lieu du pays, et que l’hébreu erez « pays, terre » avait été traduit en conséquence, le prophète parle maintenant clairement de la terre entière. Mais « au milieu de la terre, parmi les peuples », on voit d’abord un résidu. L’image de la récolte utilisée au v. 13, parle du jugement de Dieu (voir Apoc. 14:14-20). Comme un grappillage est conservé lors de la récolte des olives ou de la vendange, ainsi il sortira du jugement futur, des hommes purifiés qui constitueront un Résidu pour Dieu (24:13 ; voir 17:6).

4.3.2 24:14-16

Ce résidu croyant du peuple terrestre de Dieu, dispersé sur toute la terre, est vu maintenant rempli de joie débordante devant la majesté de l’Éternel apparaissant en gloire. Depuis la mer, depuis le levant, oui, de toute l’étendue de la Méditerranée, éclate la louange du Dieu d’Israël ; et des bouts de la terre, on entend le chant à Sa gloire : « Gloire au Juste! » (24:14-16 ; voir Apoc. 15:3 ; 16:5-7). Non seulement son jugement terrible pour les hommes est juste, mais le règne de paix de mille ans qui s’ensuit l’est aussi.

Mais la perspective de la louange future des rachetés ne peut pas chasser la pensée du jugement punitif de Dieu. À nouveau, les entrailles du prophète sont émues au plus profond de lui-même, à la pensée de la détresse qui arrive (24:16 ; voir 15:5 ; 16:9 ; 21:3 ; 22:4). Le changement soudain de la joie en malheur fait penser à Jean, le prophète du Nouveau Testament, qui, en considérant l’histoire de Jérusalem et du peuple terrestre de Dieu, doit manger le petit livre qui, dans sa bouche, était doux comme le miel, mais qui remplissait son ventre d’amertume (Apoc. 10:9-11).

4.3.3 24:17

Une vision d’horreur se dresse devant les regards du prophète. Toute la corruption morale des hommes — et finalement, pas seulement celle de la masse du peuple juif — se traduit une fois de plus dans ses paroles : « Les perfides ont agi perfidement, les perfides ont agi avec une insigne perfidie », qu’on peut aussi traduire « les pillards pillent, et ils pillent comme des bandits en train de piller ». Mais la corruption finale de « l’habitant de la terre » est arrivée à son terme (24:17). Dans la Parole de Dieu, l’expression « ceux qui habitent sur la terre » au pluriel désigne des incroyants (Apoc. 3:10). Leur plus haut représentant, « l’homme de péché » sera l’Antichrist (2 Thes. 2:3). Celui qui, au v. 4 du ch. 11, est appelé le « méchant », au ch. 16, v. 4 « l’oppresseur », et qui est vu au ch. 22 sous l’aspect de la personne de Shebna, est aussi mentionné ici, où il est désigné au singulier, comme l’« habitant de la terre ».

4.3.4 24:18-20

Pour les impies qui fuient devant le jugement, il n’y a pas de salut (voir Amos 5:19 ; 9:1-4). Quelle que soit la manière dont ils cherchent à échapper, le jugement universel de Dieu qui touche la terre entière les atteindra, car « les fenêtres d’en haut sont ouvertes, et les fondements de la terre sont ébranlés » (24:18 ; voir Gen. 7:11). La terre sera entièrement brisée, dissoute, violemment remuée et elle chancellera comme un homme ivre, elle sera ballottée ça et là comme un hamac [24:20 traduit par « cabane pour la nuit » par JND]. Le langage figuré, très expressif, ne se rapporte pas à la planète en tant que telle, qui ne sera dissoute dans l’embrasement qu’après le règne millénaire (2 Pierre 3:10 ; Apoc. 20:11), mais il se rapporte aux conditions politiques et morales de la terre, tandis qu’aujourd’hui elles sont encore maintenues dans un certain ordre par les autorités instituées par Dieu. Cependant, lorsque la terre sera atteinte par les jugements de Dieu, toute la sécurité et l’ordre auront disparu. Non seulement tout ordre moral sera dissous sous les gouvernements de l’empire romain et d’Israël, dont l’origine sera alors satanique (Apoc. 17:8 ; 2 Thes. 2:9), mais de plus, le jugement de Dieu sur eux aura des conséquences terribles pour la terre entière, lesquelles sont décrites ici de manière impressionnante (24:19-20).

4.4 Le Seigneur règne — ch. 24:21-23

4.4.1 24:21-22

Mais « en ce jour-là » (voir 19:16), Dieu ne visitera pas seulement « les rois de la terre, sur la terre », mais aussi ceux qui se tiennent derrière eux, « l’armée d’en haut en haut » (24:21 ; voir Matt. 24:29 ; Aggée 2:6 ; Héb. 12:26-29). Ce « en haut » désigne le ciel (voir 57:15 ; Job 16:19 ; Ps. 68:18), et « l’armée » représente les puissances spirituelles de méchanceté qui sont dans les lieux célestes (Éph. 6:12 ; voir Col. 2:15). Au temps de la fin, Satan avec ses anges sera précipité du ciel sur la terre (Apoc. 12:7-12), puis sera lié avant le début du règne millénaire (Apoc. 20:1-3), pour être finalement jeté dans l’étang de feu préparé pour lui et ses anges, là où tous les incroyants trouveront leur part éternelle et terrible (Apoc. 20:10, 11-15 ; Matt. 25:41). Quant aux « rois de la terre, sur la terre », le chef de l’Empire romain et l’Antichrist, le faux roi des Juifs, ils seront jetés vivants dans l’étang de feu par le Seigneur apparaissant en gloire ; cet étang de feu est le lieu des peines éternelles (Apoc. 19:20). Les dirigeants des pays ennemis de Dieu qui restent, seront pareillement jetés dans le feu éternel à l’occasion du jugement des vivants avant le début du règne millénaire ; et après « beaucoup de jours », ils paraîtront devant le grand trône blanc pour recevoir alors leur sentence définitive de condamnation. Tout cela est esquissé ici en quelques mots (24:22).

4.4.2 24:23

Dans la Bible, le soleil et la lune sont souvent des symboles des grandes puissances (24:23 ; voir Gen. 37:9 ; Matt. 24:29 ; Apoc. 12:1). Quand le Seigneur règnera, tous les détenteurs du pouvoir dans le monde devront se retirer, car à côté de Lui, le Seigneur des seigneurs et le Roi des rois, aucune puissance ne peut subsister. Le siège de Sa domination sera la montagne de Sion, la montagne de la grâce, et Jérusalem, la ville du grand Roi (voir 2:1-4). Il aura ses Anciens sur la terre aussi bien qu’au ciel, ceux qui contemplent Sa gloire (voir Matt. 19:28 ; Apoc. 4 et 5).

[complété jusqu’ici d’après l’original]

4.5 Ésaïe 25

À compléter, à traduire

4.6 Le cantique de la délivrance de Juda — Ésaïe 26

ME 2003 p. 262

4.6.1 La fidélité et la grâce de Dieu

« En ce jour-là sera chanté ce cantique... » (v. 1). C’est le jour auquel commencera le glorieux royaume de paix sous le règne du Seigneur Jésus. Le résidu du peuple terrestre de Dieu, spirituellement restauré et affranchi, chantera alors une hymne dans le pays de Juda (cf. Apoc. 14:3). Hymne qui, à certains égards, est une continuation du chapitre 25. Ce cantique commence par la constatation triomphante : « Nous avons une ville forte : il a mis le salut pour murailles et pour remparts » (v. 1). Après avoir été foulée aux pieds pendant des siècles, Jérusalem sera reconnue par tous comme « la ville du grand roi ». Là où la délivrance de Dieu est assimilée à des murailles et à des remparts, la force et la puissance de l’homme n’ont aucune place ; c’est ainsi que la ville de Dieu se trouve dans le plus grand contraste avec la ville en ruine de l’orgueil de l’homme (cf. 25:2).

Les portes de la ville seront ouvertes afin que puissent y entrer d’abord le roi de gloire (Ps. 24:7-10) puis le peuple de Dieu, ce peuple autrefois injuste et infidèle, mais qui maintenant peut être appelé « la nation juste qui garde la fidélité » (v. 2 — cf. Ps. 118:20). Le résidu sauvé n’est pas béni seulement comme ensemble, mais chacun s’appuie individuellement sur Dieu et est ainsi gardé « dans une paix parfaite ». Ce principe est aussi valable de nos jours. La joie de la bénédiction de Dieu, et de la communion avec lui et les uns avec les autres, ne peut être constante que si notre vie de foi personnelle est caractérisée par une relation de confiance avec notre Dieu (v. 3).

Cependant suit immédiatement l’exhortation : « Confiez-vous en l’Éternel, à tout jamais ; car en Jah, Jéhovah, est le rocher des siècles » (v. 4). Il est le seul qui jamais ne confondra ni ne décevra la confiance en lui. Moïse pouvait dire de lui : « Il est le Rocher, son œuvre est parfaite ; car toutes ses voies sont justice. C’est un Dieu fidèle, et il n’y a pas d’iniquité en lui ; il est juste et droit » (Deut. 32:4). Il est tout à la fois Celui qui ne change pas (Jah, le Même) et le Dieu du peuple qu’il aime tant (Jéhovah). Il y a de solides motifs qui justifient cette confiance illimitée dans le Dieu puissant d’Israël : « car il abat ceux qui habitent en haut ; il abaisse la ville haut élevée » (v. 5). Il a préparé le chemin afin que son peuple puisse être sauvé et béni. Dans « ceux qui habitent en haut », qui sont caractérisés par l’orgueil, on peut voir l’Antichrist, « qui s’oppose et s’élève contre tout ce qui est appelé Dieu ou qui est un objet de vénération », lui « que le Seigneur Jésus consumera par le souffle de sa bouche et qu’il anéantira par l’apparition de sa venue » (2 Thess. 2:4, 8). Toutefois l’orgueil caractérise aussi l’Assyrien (10:12) et particulièrement Moab (16:6 ; 25:10-12). Alors que pour l’anéantissement de l’Antichrist et de l’Assyrien, nous ne voyons aucune intervention de l’homme, Moab sera frappé par les Juifs qui seront un instrument dans la main du Messie (11:14). Le verset 6 se rapporte à cela ; par les « affligés » et les « misérables », il faut comprendre les Juifs croyants du résidu.

4.6.2 Expériences lors du jugement de Dieu

Les chemins des justes sont maintenant aplanis et droits, parce que Dieu les a aplanis, et cela au moyen de jugements sévères (v. 7). Pendant le temps de la tribulation, les « misérables » et les « affligés » n’ont pas seulement attendu la délivrance de l’Éternel, mais le désir de leur âme était tourné vers lui, vers son nom et vers son souvenir (v. 8). Jour et nuit, leur âme et leur esprit ont soupiré après lui, et enfin il a répondu. Ces paroles nous permettent de voir quelque peu l’état de cœur du résidu pendant la grande tribulation. Nous pouvons trouver davantage à ce sujet dans les Psaumes — plus particulièrement dans le deuxième livre (Ps. 42 — 72).

Le résidu croyant a maintenant compris le fait solennel que « les habitants du monde » doivent apprendre à connaître la justice de Dieu par les jugements (v. 9). Cela ne veut certainement pas dire que chacun d’entre eux soit justifié, car nous lisons le contraire dans le livre de l’Apocalypse : au lieu de se repentir en présence des justes châtiments de Dieu, les hommes blasphèment (9:20 ; 16:9, 11, 21). Mais par ces jugements, Dieu veut montrer qu’il est juste et qu’il agit en justice (cf. Apoc. 15:4). La grâce ne peut pas faire comprendre cette justice aux méchants, à ceux qui persistent dans le mal. L’évangile de la grâce est annoncé depuis bientôt deux mille ans, mais le monde dans son ensemble n’a pas changé. Même dans « le pays de la droiture », le pays d’Israël sous le règne du Messie, où tout sera ordonné selon ses pensées, le méchant ne se laissera pas inciter au bien mais il agira injustement, ne voyant pas la majesté de l’Éternel (v. 10). La conséquence d’une telle conduite, la mort immédiate, est décrite plus loin dans ce livre (65:20 ; 66:24). Bien que les adversaires de Dieu voient sa main élevée en jugement et opérant la délivrance de son peuple, ils refusent de le reconnaître. C’est pourquoi ils seront dévorés par le feu du jugement (v. 11 — cf. 2 Thess. 1:8).

Avec une pleine confiance dans le Seigneur, « la nation juste » peut dire maintenant : « Éternel, tu établiras la paix pour nous », car ils reconnaissent que tous leurs actes de foi sont en fait son œuvre (v. 12). Sept fois dans ce chapitre, ils s’adressent à Dieu en invoquant l’Éternel (v. 8, 11, 12, 13, 15, 16, 17). L’exclamation centrale, celle du verset 13, a la forme : « Éternel, notre Dieu » ; elle révèle la pleine restauration de leur relation avec Dieu. Dans la personne du Fils de Dieu rejeté autrefois par leur nation, ils reconnaissent maintenant leur Dieu, l’Éternel, qui s’était révélé à eux par Moïse. S’ils regardent en arrière, ils ne peuvent que confesser leur faillite en conséquence de laquelle ils ont été dominés par « d’autres seigneurs » (v. 13). Peu de peuples ont connu, comme les Juifs, autant d’oppresseurs étrangers : les Chaldéens, les Perses, les Syriens, les Romains, les dominateurs des pays dans lesquels ils ont été dispersés, et enfin l’Antichrist. Seule la miséricorde de Dieu les a fait revenir pour magnifier et louer son nom. Les dominateurs étrangers ont été détruits et ils ne relèveront plus jamais la tête comme tels. C’est là le sens des paroles : « les morts ne vivront pas, les trépassés ne se relèveront pas », car il est évident que, comme tous les humains, ces « seigneurs » ressusciteront un jour corporellement (v. 14 ; cf. Jean 5:28 et suivants).

Comme au chapitre 9 (v. 3), le peuple peut maintenant se réjouir de son grand nombre — bien qu’il ne soit en fait qu’un faible résidu (v. 15 — cf. Zach. 13:8, 9 ; Rom. 11:26). Toutefois il ne regarde pas à lui- même, mais à son Dieu qui s’est glorifié en cela.

Lorsqu’il considère sa conduite d’autrefois, le peuple doit confesser qu’il n’est revenu à Dieu que par le pénible chemin de la détresse et de la discipline ; alors il l’a recherché dans la prière (v. 16). Aussi longtemps qu’ils se trouvaient spirituellement loin de la face de l’Éternel, tous leurs efforts étaient comme ceux d’une femme enceinte près d’enfanter, qui est dans les douleurs et crie dans ses peines, mais il n’en était rien résulté. « Nous avons comme enfanté du vent ; nous n’avons pas opéré le salut du pays, et les habitants du monde ne sont pas tombés... » (v. 17, 18). Mais maintenant, après cette terrible tribulation, le pays et le peuple de Dieu sont sauvés et les « habitants du monde » sont jugés (cf. v. 11, et l’expression « ceux qui habitent sur la terre », Apoc. 3:10 ; 6:10 ; 8:13).

Avec le verset 19 commence l’accord final du cantique : « Tes morts vivront, mes corps morts se relèveront. Réveillez-vous et exultez avec chant de triomphe, vous qui habitez dans la poussière ». Le chapitre précédent contenait une merveilleuse allusion à la première résurrection — la mort engloutie en victoire (25:8). Ici, nous trouvons la résurrection d’Israël comme peuple, de même qu’en Ézéchiel 37:1-14 (notamment v. 12) et en Daniel 12:2, où il est aussi question de ceux qui « dorment dans la poussière ». Dans ces trois passages, nous avons une description figurée de la reprise des relations de Dieu avec son peuple terrestre. Pendant longtemps, celui-ci a été « mort » sur le plan politique ou national, et il l’est encore actuellement sur le plan spirituel (cf. Ps. 71:20 ; Osée 13:1). Cependant la relation avec Dieu n’est pas rompue ; elle est seulement interrompue, ainsi que le montre l’expression « mes corps ». Quand la terre aura jeté dehors « ses trépassés » viendra un matin sans nuages sur lequel se lèvera le soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes (cf. Mal. 4:2). Le résidu du peuple nouvellement réapparu est comparé à « la rosée de l’aurore » (v. 19 — cf. Ps. 110:3 ; Michée 5:7).

Le verset 20 contient la réponse de Dieu au cantique de Juda. Il invite son peuple à se cacher pour un petit moment jusqu’à ce que son indignation soit passée. De même, Noé a dû chercher un refuge dans l’arche, et les Israélites ont dû demeurer dans leurs maisons pendant la nuit de la Pâque, tandis que le jugement de Dieu s’exerçait sur le monde qui les entourait (Gen. 7:1 ; Ex. 12:22). « Car voici, l’Éternel sort de son lieu pour visiter l’iniquité des habitants de la terre sur eux, et la terre révélera son sang, et ne cachera plus ses tués » (v. 21). Quand la détresse de Jacob sera passée, le moment viendra où le Seigneur Jésus apparaîtra en gloire et punira tous ses ennemis sur la terre. Non seulement il anéantira toute opposition, mais il exercera aussi le jugement ; il sera assis sur le trône de sa gloire et toutes les nations de la terre seront assemblées devant lui (Apoc. 19:11-16 ; Matt. 25:31-46). Tout, y compris le sang des innocents — en particulier celui des martyrs de la grande tribulation — viendra à la lumière ; rien ne restera caché et chaque coupable sera puni. C’est le jugement des vivants, au début du règne de justice et de paix.

5 Le sextuple « Malheur » — Ésaïe 28 à 33

5.1 La conversion de Juda — Ésaïe 29:17-24

ME 2003 p. 315

« N’y a-t-il pas encore très peu de temps, et le Liban sera converti en un champ fertile, et le champ fertile sera réputé une forêt ? » (v. 17).

Dans ce passage, le Saint Esprit dirige le regard du prophète vers l’avenir, alors lointain, dans lequel — après tous les jugements et toutes les tribulations qui doivent arriver — viendront les merveilleux « temps du rétablissement de toutes choses ». Presque trois millénaires se sont écoulés depuis lors, et pourtant la vérité des paroles qui introduisent ce passage demeure : « Encore très peu de temps ». Dans une période sombre, Dieu encourage les siens en leur faisant voir son but glorieux. Il est le « Dieu d’espérance » (Rom. 15:13 ; Héb. 10:37). Avant d’accomplir son œuvre rédemptrice à la croix et de monter vers son Père, le Seigneur Jésus a dit aux siens : « Je reviendrai », et ses dernières paroles dans les Saintes Écritures sont : « Je viens bientôt » (Jean 14:3 ; Apoc. 22:7, 12, 20). Les critiques parlent de « l’attente imminente non accomplie » des premiers chrétiens, et les moqueurs mettent de toute façon la venue du Seigneur en doute. Cependant, même s’il s’est déjà écoulé près de deux millénaires depuis qu’elle a été faite, cette promesse demeure l’espérance vivante et bienheureuse des chrétiens, tout comme la venue du Messie était l’espérance des fidèles en Israël — et le sera de nouveau après l’enlèvement de l’Église. Pour nous, êtres humains, le facteur « temps » joue un grand rôle, mais il n’en est pas de même pour le Dieu éternel et immuable. Devant lui, « un jour est... comme mille ans, et mille ans comme un jour » (2 Pierre 3:8).

Déjà par Ésaïe, Dieu avait consolé son peuple en lui disant : « Car encore très peu de temps, et l’indignation sera accomplie, et ma colère, dans leur destruction » (10:25). Là, il était question de la destruction de l’Assyrien ; ici, par contre, il s’agit du temps de bénédiction qui suit, c’est-à-dire du règne millénaire. Le Seigneur Jésus donne à ce temps le nom significatif de « la régénération ». D’une part, les hommes qui, étant les bénis du Père, hériteront du royaume qui leur est préparé dès la fondation du monde, seront alors nés de nouveau ; et d’autre part, la nature sera l’objet d’un renouvellement qui n’a jamais été vu (Matt. 19:28 ; 25:34 ; Jean 3:5 ; És. 11:6-9 ; 14:7 ; 41:18).

Le Liban avec ses hauts cèdres est parfois utilisé par Ésaïe comme image de la grandeur de l’homme et de son orgueil qui le conduit à s’élever lui-même (2:13 ; 10:34 ; 60:13). Il est aussi utilisé, et c’est le cas ici, pour décrire la beauté et la majesté de la nature (33:9 ; 35:2). Cette montagne privée depuis longtemps déjà de son magnifique ornement d’arbres — pensons aux puissants cèdres du Liban d’autrefois — sera transformée en un champ fertile (hébr. Carmel), et le champ fertile sera réputé une forêt. Au chapitre 32, qui nous conduit aussi à jeter un regard dans le règne millénaire, nous trouvons presque les mêmes paroles, sauf que « le Liban » y est remplacé par « le désert » (v. 15). Ici donc, le renouvellement et la restauration du monde végétal dans le règne millénaire sont esquissés.

« Et en ce jour-là les sourds entendront les paroles du livre, et les yeux des aveugles, délivrés de l’obscurité et des ténèbres, verront » (v. 18).

L’expression « en ce jour-là » confirme qu’il est effectivement parlé de ce temps futur (cf. 2:11). Le refus du message que Dieu a adressé à son peuple autrefois a eu pour conséquence un endurcissement qui dure encore aujourd’hui (cf. 6:9-13 ; 29:9-12). Cependant, par la discipline et les jugements sévères qui auront lieu dans des temps futurs, une partie du peuple juif sera amenée à la repentance et à la conversion, et sera ainsi guérie de sa surdité et de sa cécité spirituelles. Ce résidu juif croyant comprendra alors de nouveau la parole de Dieu. En même temps, il reconnaîtra que Jésus, si longtemps méprisé par ce peuple, est le Messie, et qu’il est mort pour eux sur la croix.

« Et les débonnaires augmenteront leur joie en l’Éternel, et les pauvres d’entre les hommes s’égayeront dans le Saint d’Israël » (v. 19).

Qui sont ces « débonnaires » et ces « pauvres d’entre les hommes » qui se réjouiront en l’Éternel ? Ce sont ceux qui composent le résidu juif croyant, et que nous avons déjà vus dans les « misérables » et les « débonnaires de la terre » au chapitre 11, verset 4. Ce sont ceux que le Seigneur Jésus a devant les yeux lorsque, dans le Sermon sur la montagne, il déclare bienheureux les « pauvres en esprit », parce que c’est à eux qu’est le royaume des cieux, et les « débonnaires », parce que c’est eux qui hériteront de la terre (cf. És. 10:21 ; 14:30 ; 26:6 ; 41:17 ; 61:1 ; Matt. 5:3, 5).

« Car l’homme violent ne sera plus, et le moqueur aura pris fin ; et tous ceux qui veillent pour l’iniquité seront retranchés, ceux qui tiennent un homme coupable pour un mot, qui tendent des pièges à ceux qui reprennent à la porte, et qui font fléchir le droit du juste par des choses futiles » (v. 20, 21).

En contraste, l’homme violent et le moqueur ne seront plus, de même que tous ceux qui ont condamné les innocents. Il ne s’agit pas de leur destruction éternelle, mais de la fin de leur activité sur la terre. Dans « l’homme violent », nous pouvons bien voir l’Assyrien et dans le « moqueur », l’Antichrist (*). Tous deux tourmentent — chacun à sa manière — le peuple de Dieu ; et à cause de cela ils recevront, lors du retour du Seigneur Jésus en gloire, leur juste châtiment. En particulier, les adeptes de l’Antichrist en veulent aux croyants du peuple juif. Ils oppriment les justes par de fausses accusations. Dans le discours prophétique qu’il adresse à ses disciples, le Seigneur Jésus décrit le temps — terrible pour le résidu croyant — qui se situe entre l’enlèvement des saints et son apparition. (Voir Marc 13:9-13.)

(*) Le jugement définitif et éternel de l’Antichrist est décrit en Apocalypse 19:20 et 20:10.

« C’est pourquoi, ainsi dit à la maison de Jacob l’Éternel qui racheta Abraham : Maintenant Jacob ne sera plus honteux, et maintenant sa face ne sera plus pâle » (v. 22).

Le tableau changera complètement lors de l’apparition du Seigneur. Il se présentera alors à son peuple comme celui qui a racheté Abraham en l’appelant à sortir d’un pays idolâtre et en le justifiant sur le principe de sa foi (cf. Gen. 15:6 ; 48:15 ; Jos. 24:2). Ici le

peuple n’est pas appelé Israël, mais « la maison de Jacob » (cf. És. 46:3 ; 48:1). Le nom d’Israël (vainqueur de Dieu) nous montre la hauteur de la bénédiction à laquelle l’Éternel a élevé l’ancêtre du peuple ; en revanche le nom de Jacob (supplanteur) nous rappelle le bas état dans lequel la grâce de Dieu l’a trouvé. Quelle profondeur d’éloignement de son Dieu le peuple a-t-il aussi connue au cours de sa longue histoire, bien que les patriarches Abraham, Isaac et Jacob aient reçu des promesses étendues et merveilleuses ! De même qu’Abraham a été racheté des peuples qui étaient esclaves de l’idolâtrie afin de devenir l’ancêtre du peuple de Dieu, ainsi le résidu sera séparé de la grande partie du peuple qui a sombré dans l’apostasie. Alors, le résidu racheté ne connaîtra plus de honte, ni à cause de ses propres péchés, ni à cause de l’oppression des étrangers (cf. 1:29 ; 29:4 ; Soph. 3:11).

« Car quand il verra ses enfants, l’œuvre de mes mains au milieu de lui, ils sanctifieront mon nom, et ils sanctifieront le Saint de Jacob, et ils craindront le Dieu d’Israël » (v. 23).

Dans l’émerveillement et l’adoration, les enfants de Jacob verront alors l’œuvre des mains de leur Dieu, qui se manifestera aussi bien dans le jugement du mal que dans le renouvellement spirituel du peuple (cf. 10:12 ; 28:21 ; 60:21). Ils sanctifieront le nom de PÉternel, c’est-à-dire qu’ils honoreront leur Dieu conformément à sa sainteté. En Ézéchiel 36:17-23, nous voyons qu’ils ont fait le contraire, en profanant le nom de leur Dieu par leur désobéissance et leurs péchés, et que, dans les temps futurs, Dieu sanctifiera lui-même de nouveau son nom par le jugement de tout mal. Ce qui nous est dit ici, c’est que, par la foi, des hommes approuveront cette action de Dieu et ainsi ils sanctifieront son nom (cf. 8:13). Les Juifs croyants reconnaîtront et honoreront leur Dieu d’une toute nouvelle manière comme le « Saint de Jacob » et le « Dieu d’Israël », et ils le craindront. Le fait qu’il ne se nomme pas ici le « Saint d’Israël », comme si souvent dans le livre d’Ésaïe, mais le « Saint de Jacob », nous montre de nouveau la grâce infinie avec laquelle il se tourne vers son pauvre peuple égaré.

La grâce de Dieu n’est cependant pas limitée au peuple d’Israël. Quiconque croit au Seigneur Jésus et reçoit « l’évangile de la grâce de Dieu » peut déjà connaître aujourd’hui la grâce et ses richesses (Act. 20:24 ; Éph. 1:7 ; 2:8). Plus nous apprenons à la connaître, plus s’accroît en nous le désir de répondre aussi à sa sainteté et de sanctifier son nom (cf. 1 Pierre 3:15).

Un autre résultat de l’œuvre de l’Éternel est décrit dans le dernier verset du chapitre : « Et ceux qui errent en esprit auront de l’intelligence, et les désobéissants apprendront la bonne doctrine » (v. 24). Le profond sentiment de la bonté et de la grâce du Dieu saint produira un esprit contrit et soumis en ces hommes auparavant égarés et rebelles. La lumière de Dieu chassera les ténèbres spirituelles qui régnaient depuis longtemps, et auxquelles le prophète Ésaïe avait déjà affaire. L’endurcissement du peuple dans son égarement fera place à une heureuse intelligence des pensées de Dieu ; et au lieu des murmures précédents contre ses voies envers eux, il y aura en eux l’humble désir d’apprendre. Ils découvriront alors que les voies de Dieu envers son peuple n’ont eu pour but que sa bénédiction. Tout cela est aujourd’hui encore futur, même si les signes des temps paraissent en indiquer le prochain accomplissement.

5.2 Les voies de Dieu envers Son peuple terrestre. Ésaïe 30:1-26

ME 2003 p. 343

Au chapitre 5, Ésaïe avait dû prononcer un sextuple « malheur ! » sur la corruption et l’iniquité des conducteurs d’Israël. Dans les chapitres 28 à 35, on trouve de nouveau six « malheur ! » — cinq sur Israël et un sur l’Assyrie (Cf. És. 28:1 ; 29:1 ; 29:15 ; 30:1 ; 31:1 ; 33:1). Par les jugements qui y sont annoncés et la destruction de tous les ennemis, Dieu atteindra le but glorieux qu’il s’est proposé : le rétablissement de ses relations avec Israël, son peuple terrestre.

5.2.1 Malheur sur l’alliance avec l’Égypte ! (v. 1-18)

Le quatrième malheur est prononcé contre les hommes de Juda qui, peut-être pendant le règne d’Ézéchias, aspiraient à une alliance avec l’Égypte pour se protéger de la menace de l’Assyrien (cf. chap. 20 et 31:1-3).

5.2.1.1 Des fils rebelles (v. 1-5)

L’Éternel considère son peuple terrestre, auquel ce « malheur ! » s’adresse, comme des fils rebelles qui refusent toute instruction et qui n’ont aucune intelligence de ce qui leur est bon et utile. Sans l’interroger et sans attendre ses directives, ils projettent en secret de conclure une alliance avec l’Égypte, par laquelle ils espèrent se protéger contre la puissance dominante de l’Assyrien (29:15). Ils cherchent du secours dans le monde pour trouver un abri contre le monde ! Ils ont complètement oublié que Dieu les avait séparés de tous les peuples et avait fait d’eux sa possession — oublié qu’ils ne devaient ni retourner en Égypte, ni conclure une alliance avec les nations païennes qui les entouraient (Ex. 23:32 ; Lév. 20:26 ; Deut. 17:16). L’Éternel n’avait-il pas fait alliance avec eux, ne leur avait-il pas promis et souvent témoigné bénédiction et secours, n’avait-il pas usé de beaucoup de grâce à leur égard ? Mais ils veulent « descendre » en Égypte pour y trouver refuge et protection, au lieu de les trouver auprès de leur Dieu (cf. Gen. 12:10 ; Ps. 57:1). En opposition avec sa volonté, ils accumulent par là péché sur péché, car ils n’interrogent pas sa bouche. C’est un sérieux avertissement pour nous aujourd’hui ; comme eux, nous sommes en danger de faire nos propres plans sans Dieu et de chercher aide et soutien auprès du monde.

L’Égypte, politiquement affaiblie, ne pouvait offrir la protection souhaitée. L’opération se terminera pour Juda dans la honte et l’opprobre. Il est vrai que ses princes et ses messagers arriveront à Tsoan et à Hanès dans la Basse-Égypte (cf. 19:11), mais toutes leurs négociations seront vaines : l’Égypte ne leur sera « ni à aide, ni à utilité, mais à honte et aussi à opprobre ».

5.2.1.2 La sentence de Dieu (v. 6, 7)

Pour souligner la sentence accablante de Dieu sur les plans de son peuple rebelle, le prophète prononce ensuite « l’oracle(*) touchant les bêtes du midi ». Celui-ci se réfère à l’Égypte, située au sud d’Israël. Comme les messagers de Juda ne veulent pas venir les mains vides devant les Égyptiens, ils se mettent en marche avec une caravane richement chargée. Mais ils doivent suivre un chemin pénible et dangereux. Ils traversent le désert où les lions et les serpents les guettent. En fait, ils se donnent du mal pour « un peuple qui ne leur sera d’aucun profit ». L’aide des Égyptiens est vaine et inutile. Dieu ne peut désigner ce peuple que par le nom d’« Arrogance » (hébr. Rahab). Véritablement, il ne peut rien faire.

(*) ou : « la charge », « le fardeau » ; héb. Massa comme 13:1.

5.2.1.3 La volonté propre et ses conséquences (v. 8-14)

Ésaïe doit écrire cette prophétie aussi bien sur une table que dans un livre, d’une part pour la placer clairement devant les yeux de ses contemporains, et d’autre part afin qu’elle demeure « pour le jour à venir, en témoignage à toujours ». Les versets suivants nous indiquent pour quelle raison.

Dieu répète ce qu’il a contre le peuple de Juda, qu’il appelle « un peuple rebelle, des fils menteurs, des fils qui ne veulent pas entendre la loi de l’Éternel ». Ils ne veulent rien savoir des prophéties et des visions des messagers de Dieu, mais leur demandent de leur dire des choses douces et même des tromperies ! Nous avons un exemple de cette attitude dans les prophètes du temps des rois Josaphat et Achab : tous, excepté Michée, annonçaient une issue positive à l’expédition militaire contre les Syriens, qui devait cependant conduire à la mort d’Achab (1 Rois 22:5-28). Et que dit le Nouveau Testament ? — « Car il y aura un temps où ils ne supporteront pas le sain enseignement ; mais, ayant des oreilles qui leur démangent, ils s’amasseront des docteurs selon leurs propres convoitises, et ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables » (2 Tim. 4:3, 4). N’en est-il pas ainsi de nos jours, où des chrétiens, même de vrais enfants de Dieu, n’aiment pas être placés devant tout le sérieux de la parole de Dieu ?

Déjà au temps d’Ésaïe, le peuple voulait s’écarter du chemin que Dieu lui montrait par sa Parole et par les prophètes. Il ne voulait même plus que « le Saint d’Israël » soit placé devant ses yeux (cf. 1:4). Il en était arrivé à un point tel que Dieu n’était plus pour lui qu’un élément gênant.

Cependant, quand le peuple rebelle ne veut plus rien savoir du « Saint d’Israël », Dieu se présente à lui précisément sous ce nom (v. 12, 15). L’homme peut changer, Dieu demeure fidèle à lui-même dans sa sainteté inaltérable. Si les hommes de Juda rejettent ses avertissements quant à une alliance avec l’Égypte, et s’ils persévèrent dans leur propre volonté et dans leurs plans tortueux, ils devront porter les conséquences de leur péché. Leur confiance dans la protection de la grande puissance dont ils cherchent l’alliance sera comme « une brèche qui s’écroule, un renflement dans un mur élevé, dont la rupture arrive subitement, tout à coup ». Un plus puissant entrera en scène et tous leurs plans seront entièrement anéantis. Ce sera comme quand on brise un vase de potier, et qu’il ne reste pas même un tesson assez grand pour prendre un charbon ardent ou pour puiser une gorgée d’eau. C’est ce qui est arrivé lors de la destruction de Jérusalem par Nebucadnetsar en l’an 586 av. J.C. et par Titus en l’an 70 ap. J.C. (cf. Jér. 19:11 ; 2 Chron. 36:19 ; Matt. 24:2). Cette sentence trouvera son plein accomplissement lors de la première attaque de l’Assyrien, au temps de la fin (cf. És. 22:1-14 ; 28:18-22 ; Joël 2 ; Zach. 14:1, 2).

5.2.1.4 Un sérieux avertissement (v. 15-18)

Encore une fois l’Éternel, le Saint d’Israël, s’adresse à son peuple rebelle qui l’a maintes et maintes fois repoussé. Il leur rappelle comment ils pourraient être sauvés : « en revenant » et en se « tenant en repos », c’est-à-dire en se repentant et en renonçant à leurs propres efforts. Ceci conduirait aussi à « la tranquillité » et à « la confiance », à une attente humble et à une foi simple en l’intervention puissante de Dieu. L’Éternel n’avait-il pas montré bien des fois sa puissance en faveur de son peuple depuis l’anéantissement des Égyptiens à la mer Rouge (cf. Ex. 14:14 ; És. 7:4) ? Toutefois ce peuple persiste à ne pas vouloir écouter la voix de son Dieu.

Au lieu de se confier dans le Puissant de Jacob, il met sa confiance dans des chevaux de combat (cf. 31:1). Mais lorsqu’ils disent : « Nous nous enfuirons sur des chevaux », alors sa réponse retentit : « C’est pourquoi vous vous enfuirez ». Et s’ils veulent monter sur des chevaux rapides, ils doivent apprendre que ceux qui les poursuivent seront encore plus rapides. L’habileté qu’ils croient avoir ne leur sera d’aucune utilité (cf. 2 Rois 25:4, 5). Josué avait pu dire au peuple d’Israël : « Un seul homme d’entre vous en poursuit mille ; car l’Éternel, votre Dieu, est celui qui combat pour vous, comme il vous l’a dit » (Jos. 23:10). Mais à ce peuple désobéissant, Dieu prédit maintenant le contraire : « Un millier fuira à la menace d’un seul ; à la menace de cinq, vous fuirez ». Il ne restera de lui qu’un petit résidu, solitaire comme une perche oubliée au sommet d’une montagne (peut-être une hampe de drapeau), ou comme un étendard abandonné sur une colline. Si saisissante que soit cette image dans sa désolation, nous pouvons cependant déjà y voir une lueur d’espérance, une mention voilée du résidu futur vers lequel Dieu se tournera de nouveau en grâce (cf. Zach. 14:2)

Cette grâce insondable brille d’un vif éclat au verset 18 et clôt ainsi la prophétie adressée à un peuple qui se refuse à écouter son Dieu. Le refus n’entraîne pas seulement le jugement, mais il diffère aussi la manifestation de la grâce. Dieu permet la discipline de son peuple jusqu’à ce qu’elle soit amère, afin que sa grâce puisse triompher à la fin. Mais la condition pour qu’il en soit ainsi est que l’on s’attende à lui avec patience et foi. Soixante-dix ans ont dû s’écouler après la prise de Jérusalem par les Babyloniens ; et depuis le rejet du Seigneur Jésus par son peuple terrestre, Dieu « attend » encore pour user de grâce envers son peuple. Et pourtant il aura de nouveau compassion de lui aux derniers temps. Quel bonheur ce sera pour le résidu croyant, quand Dieu se tournera de nouveau en grâce vers lui après l’achèvement de tous les jugements !

5.2.2 La miséricorde envers Sion (v. 19-26)

Sans transition aucune vient alors la description d’un état entièrement nouveau. D’autres villes, telles que Babylone et Ninive, ont été détruites et ne seront plus jamais habitées (cf. 13:19-21). Mais Sion, le lieu de la royauté de David et de la grâce de Dieu, sera encore « le lieu où est le nom de l’Éternel des armées », le lieu que le Dieu d’Israël a choisi pour son habitation (És. 18:7 ; 24:23 ; Ps. 87:1-3 ; 132:13, 14). Cette ville sera le centre pour le peuple de Dieu restauré. Les deux noms de Sion et de Jérusalem désignent une seule et même ville. C’est là qu’habitera de nouveau le peuple d’Israël. Après presque deux millénaires de domination étrangère, la ville est depuis quelques années la capitale d’un état juif. Mais combien ce peuple est encore éloigné de la paix qui lui est promise par la parole de Dieu !

La déclaration : « Tu ne pleureras plus » est encore bien loin de son accomplissement (cf. 25:8 ; 61:3). Combien de larmes ont été versées dans cette ville au cours des millénaires, et combien peuvent encore y être versées actuellement (cf. Lam. 1:2) ! Mais les plus grandes afflictions sont encore à venir. Il y aura les gémissements du résidu croyant pendant la dernière tribulation et ses lamentations à l’apparition du Christ comme Messie — Celui que le peuple juif a percé (Zach. 12:10-14 ; Matt. 24:30 ; Apoc. 1:7). Cependant Dieu leur promet déjà maintenant qu’il répondra immédiatement à leurs supplications mêlées de larmes et qu’il usera richement de grâce envers eux (cf. És. 65:24). Alors une joie éternelle remplira leurs cœurs (cf. v. 19).

La même grâce divine est offerte aussi aujourd’hui à chaque homme de ce monde qui, comme la grande pécheresse de Luc 7, vient au Sauveur en sentant le fardeau de ses péchés. Elle est aussi pour chaque enfant de Dieu qui abandonne un mauvais chemin et revient au Seigneur : « La tristesse qui est selon Dieu opère une repentance à salut dont on n’a pas de regret » (2 Cor. 2:7 ; 7:10).

Pour le peuple terrestre de Dieu, le chemin jusque-là passera par de douloureuses épreuves. Cependant Dieu leur témoignera sa miséricorde durant ce temps difficile, comme il l’a toujours fait et le fera, « car ce n’est pas volontiers qu’il afflige et contriste les fils des hommes » (Lam. 3:33). Ainsi il les ramènera pas à pas sur le droit chemin. L’aveuglement gouvernemental qu’il avait lui-même infligé à son peuple aura pris fin (cf. 6:10 ; 29:10). Ceux qui les enseigneront ne se cacheront plus parce qu’on n’accepte ni eux ni leur message (cf. v. 10, 11) ; mais, visibles pour tous, ils montreront le droit chemin. Finalement, le Seigneur Jésus sera lui-même leur Maître parfait, car « qui enseigne comme lui ? » (Job 36:22). Dieu dit au psaume 32 : « Je t’instruirai, et je t’enseignerai le chemin où tu dois marcher ; je te conseillerai, ayant mon œil sur toi » (v. 8). Son conseil, donc, ne peut être discerné que si nos yeux sont aussi dirigés sur lui. Et dès que l’on quitte le droit chemin, la voix du Maître, telle celle d’un bon berger, résonne aux oreilles de ceux qui se sont écartés à droite ou à gauche, en disant : « C’est ici le chemin, marchez-y » (v. 21).

Dans ce processus de guérison spirituelle, ils se sépareront avec détermination de tout ce qui est en contradiction avec la sainteté de Dieu. Les idoles, bien qu’abominables et souillées en elles-mêmes, sont saintes aux yeux de ceux qui les servent. Quand elles seront profanées et détruites, elles seront déclarées « souillées » (cf. 2 Rois 23:8, 10). Quelle que soit la valeur qu’elles puissent paraître avoir, elles seront jetées dehors comme un linge impur. S’il est vrai que les Juifs, après le retour de la captivité babylonienne, ne sont jamais retombés dans les anciennes formes de l’idolâtrie qui avait amené le jugement de Dieu sur eux, néanmoins, durant le règne de l’Antichrist, l’idolâtrie prendra une dimension telle qu’elle n’a encore jamais existé, dans l’adoration de ce faux Messie et de l’image de la bête romaine (Dan. 9:27 ; 2 Thess. 2:4 ; Apoc. 13:14, 15). Le résidu sera totalement exempt de cela.

Dans les versets 23 à 26, Ésaïe montre ce qu’il adviendra du résidu — qui est appelé « tout Israël » dans d’autres passages (cf. Rom. 9:27 ; 11:26) — quand il sera revenu à Dieu. L’expression « en ce jour-là », que nous rencontrons si souvent dans ce livre, indique ici le commencement du règne millénaire (cf. És. 2:11) . En premier lieu sont décrites quelques bénédictions terrestres du peuple, qui jouira alors de l’abondante fertilité du pays. Cette bénédiction fait le plus grand contraste avec la détresse et la misère du temps de la grande tribulation qui précède. En même temps, elle est l’accomplissement des promesses de Dieu à son peuple (cf. Deut. 11:11-15 ; Joël 2:22-27). Les hommes auront une nourriture abondante et savoureuse, et les animaux recevront le meilleur fourrage. La pluie nécessaire pour faire croître la semence tombera au moment opportun, et l’eau jaillira de la terre en ruisseaux et en courants d’eau. Beaucoup de passages des livres prophétiques de l’Ancien Testament parlent de ces bénédictions terrestres. Toutefois, il y aura aussi dans le règne millénaire des bénédictions spirituelles pour Israël et pour les nations (cf. És. 32:15-17).

L’expression « au jour du grand carnage, quand les tours s’écrouleront » (v. 25), peut surprendre à première vue ; elle ne fait cependant que confirmer que le plan de Dieu pour le temps à venir comporte aussi bien sa riche bénédiction pour ceux qui se sont repentis que son terrible jugement sur ses ennemis.

Jusqu’ici, les descriptions doivent être comprises dans un sens littéral et concret, mais au milieu de la phrase, le prophète passe à un langage figuré. Les tours qui s’écroulent (cf. 2:15) évoquent le brisement de l’orgueil et de la puissance militaire, sans doute spécialement de l’Assyrien (et peut-être de l’empire romain).

Mais en même temps, « l’Éternel bandera la brisure de son peuple et guérira la blessure de ses plaies » (cf. Ézéch. 34, 16 ; Osée 6:1). Ces paroles sont aussi à comprendre dans un sens figuré. En raison de sa sainteté, Dieu châtiera son peuple ; mais, dans son amour, il le bandera et le guérira. En ce jour-là, la lumière de la lune sera comme celle du soleil, « et la lumière du soleil sera septuple, comme la lumière de sept jours ». Les luminaires établis par Dieu au commencement pour dominer sur le jour et sur la nuit luiront certainement avec une clarté toute nouvelle sur une création qui est actuellement en travail et soupire sous la servitude de la corruption, et qui, comme nous, attend la révélation des fils de Dieu (Rom. 8:19-23). Toutefois, le sens figuré de cette parole est rendu clair par un passage du chapitre 60 (v. 19, 20). Il y est écrit que, dans le règne de paix, ce ne sera ni le soleil ni la lune qui apporteront la lumière, mais l’Éternel lui-même ; il sera la lumière de son peuple à toujours, et sa gloire. Au sujet de la lumière et de la guérison, le prophète Malachie écrit aussi : « Et pour vous qui craignez mon nom, se lèvera le soleil de justice ; et la guérison sera dans ses ailes » (4:2).

C’est le Seigneur Jésus lui-même. Il a séjourné autrefois dans l’abaissement au milieu de son peuple, et son visage — comme une anticipation de la gloire à venir — a déjà resplendi comme le soleil, alors qu’il était sur la sainte montagne avec quelques-uns de ses disciples (Matt. 17:2 ; 2 Pierre 1:16-19). Il est le vrai Soleil, le Soleil de justice, sous les ailes protectrices duquel son peuple terrestre, si sévèrement châtié, trouvera un jour la guérison !

6 Ésaïe 34 à 35

6.1 La bénédiction du règne de paix — Ésaïe 35

ME 2003 p. 372

6.1.1 Le pays d’Israël dans le règne millénaire (v. 1-7)

Le glorieux avenir du pays d’Israël est ici en contraste absolu avec la dévastation définitive du territoire d’Édom décrite au chapitre précédent. Après la longue période de discipline et de jugements sévères que doit connaître Israël, le règne millénaire apportera un glorieux renouveau, non seulement au peuple lui-même mais aussi à son pays. Pendant des siècles, le territoire autrefois « ruisselant de lait et de miel » a été une contrée misérable, pleine de marécages et de steppes. En dépit des nombreux travaux de culture et des immenses améliorations réalisés par les Juifs rentrés dans leur pays durant le dernier siècle, le sud du pays se compose encore aujourd’hui, en partie, d’un désert et de régions désertiques. Mais aux « temps du rétablissement de toutes choses », Dieu opérera des bouleversements climatiques et biologiques par lesquels « le désert et la terre aride se réjouiront ; le lieu stérile sera dans l’allégresse, et fleurira comme la rose » (v. 1 ; cf. Act. 3:21).

Cette prédiction, déjà évoquée aux chapitres 14 (v. 7) et 32 (v. 15), ne se rapporte ni au retour du résidu des deux tribus de Juda et Benjamin après la captivité babylonienne, ni à la formation de l’assemblée de Dieu dans la dispensation actuelle. (Nous mentionnons cela parce que plusieurs ont pensé pouvoir appliquer à l’Église toutes les prophéties relatives au peuple d’Israël). Mais cette prédiction s’accomplira littéralement dans le règne millénaire. L’enseignement du Nouveau Testament le confirme. « La création elle- même aussi sera affranchie de la servitude de la corruption, pour jouir de la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Car nous savons que toute la création ensemble soupire et est en travail jusqu’à maintenant » (Rom. 8:21, 22). Ce n’est pas dans l’éternité que cette « vive attente » de la création trouvera satisfaction, car alors la création actuelle n’existera plus. Le ciel et la terre auront passé pour faire place à un nouveau ciel et à une nouvelle terre (2 Pierre 3:10-13 ; Apoc. 20:11 ; 21:1). Mais auparavant, pendant « l’administration de la plénitude des temps », c’est- à-dire dans le règne millénaire, Dieu réunira en un toutes choses dans le Christ — celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre (Éph. 1:10). Car Christ a été « établi héritier de toutes choses » (Héb. 1:2). Quant à nous qui croyons en lui maintenant, nous serons aussi glorifiés avec lui, nous hériterons avec lui et nous régnerons avec lui. C’est un privilège qui dépasse de beaucoup les bénédictions du peuple terrestre dans le règne de paix (Rom. 8:17 ; 2 Tim. 2:12). Il est vrai aussi que durant le règne millénaire, Israël sera richement béni non seulement matériellement mais spirituellement (11:1-10 ; 29:17 ; 41:18-20 ; Ézéch. 34:23-31 ; Joël 2:21-32).

Toutefois, dans notre chapitre, il ne s’agit pas d’une bénédiction spirituelle, mais terrestre, matérielle. La terre — et tout particulièrement le pays d’Israël — connaîtra un temps de fertilité encore jamais vu et un changement complet des conditions naturelles ayant eu cours jusqu’alors. Les parties les plus bénies du pays, le Liban, le Carmel et le Saron sont en quelque sorte la mesure de la gloire et de la magnificence qui rempliront le désert (v. 2 ; cf. 33:9 ; 60:13).

À la fin du verset 2, le regard est dirigé sur la source de toute cette gloire et de toute cette magnificence de la nature que verra le peuple terrestre de Dieu : c’est l’Éternel, le Dieu d’Israël. Son apparition en gloire dans la personne de son Fils, le Seigneur Jésus, sera le point de départ du règne millénaire, et pendant ce règne, toute la terre sera remplie de sa gloire (Matt. 25:31 ; Ps. 72:19 ; És. 60:2). Que sera-ce pour les Juifs croyants de voir, après leurs terribles épreuves, la gloire de Christ, leur Messie ardemment désiré, Celui qu’ils ont autrefois rejeté ! Alors ils le reconnaîtront comme ce qu’il est véritablement, le Seigneur, leur Dieu.

Mais d’abord doit avoir lieu pour eux le temps terrible de la grande tribulation. Au verset 3, le prophète leur adresse un encouragement : « Fortifiez les mains lassées, et affermissez les genoux qui chancellent » — paroles que l’écrivain de l’épître aux Hébreux transmet aux croyants qui, déjà au début du christianisme, étaient en danger de perdre courage sous la persécution de la part des ennemis de Christ (Héb. 12:12). Ésaïe poursuit : « Dites à ceux qui ont le cœur timide : Soyez forts, ne craignez pas ; voici votre Dieu : la vengeance vient, la rétribution de Dieu ! Lui-même viendra et vous sauvera » (v. 4). Pour l’Antichrist, l’Assyrien, Édom et ses alliés, l’apparition du Christ en puissance et en gloire sera le signal de leur juste châtiment. Mais pour son peuple si sévèrement châtié, il sera le Sauveur !

Ce temps ne sera pas seulement celui du rétablissement du royaume pour Israël, mais, dans « le siècle à venir », un tout nouvel état de choses se réalisera sur la terre, à tous égards. C’est ce que montrent les expressions employées dans d’autres passages de la Parole — « les temps de rafraîchissement », « le rétablissement de toutes choses », « la régénération » — pour désigner cette glorieuse époque (Matt. 19:28 ; Act. 1:6 ; 3:19, 21). D’immenses changements introduiront et accompagneront le règne de Christ. Les maladies, qui sont une conséquence du péché, n’existeront plus (v. 5 et 6 ; cf. 33:24).

Les nombreuses guérisons opérées par le Seigneur Jésus, lors de sa première venue sur la terre, étaient des preuves de sa mission divine comme roi (cf. És. 53:4 ; Matt. 8:17 ; 11:2-5). Les miracles qu’il a faits, que ses disciples ont faits, et qui ont encore été accomplis dans les premiers temps de l’assemblée, sont appelés dans l’épître aux Hébreux « les miracles du siècle à venir », parce qu’ils sont en fait des signes caractéristiques du règne millénaire (Héb. 6:5). Quand le Seigneur apparaîtra pour la seconde fois, ce ne sera pas seulement quelques-uns mais tous les malades qui seront guéris. Sur toute la terre, il n’y aura plus d’aveugle, de sourd, de paralytique et de muet. Le Seigneur les guérira tous.

La guérison des infirmités corporelles peut sans doute avoir aussi un sens figuré, car il existe aussi une cécité, une surdité, une paralysie et une mutité spirituelles (cf. 6:10 ; 29:10, 18). Telle n’est cependant pas la signification de notre passage, où il est question du rétablissement extérieur de tout ce qui a été gâté par le péché.

C’est aussi ce que montrent les versets 6 et 7, dans lesquels sont indiquées les causes de la fertilité du désert et de la terre aride dont le verset 1 a parlé. Dans les contrées les plus sèches jailliront des sources et des rivières. À la place de régions brûlées par la chaleur, il y aura des étangs et des sources d’eau, de telle sorte que là où gîtaient auparavant les chacals, on verra croître l’herbe et les plantes des marais telles que le roseau et le papyrus (cf. 41:18 ; 43:19).

6.1.2 Le peuple d’Israël dans le règne millénaire (v. 8-10)

Dans le pays d’Israël, il y aura certainement beaucoup de chemins sur lesquels le peuple racheté pourra marcher dans la liberté et dans la joie. Cependant, il est fait mention ici d’un chemin particulier, appelé « le chemin de la sainteté » ; il est destiné aux Juifs délivrés de leurs péchés et de tous leurs fardeaux (v. 8, 9). Ce nom nous rappelle les « chemins frayés » qui sont dans les cœurs (Ps. 84:5), et la déclaration d’Ésaïe : « Le chemin du juste est la droiture. Toi qui es droit, tu aplanis le sentier du juste » (26:7). Au lieu du chemin tortueux que chacun pour lui-même a suivi jusqu’ici, il y a maintenant un chemin de sainteté que Dieu a préparé pour son peuple. Aucun homme impur à ses yeux n’y passera, et même les insensés qui le suivent ne s’égareront pas. Il ne s’y trouvera aucun danger quelconque.

Ce « chemin de la sainteté » n’est bien sûr pas une route concrète, mais le chemin sur lequel le peuple reviendra à son Dieu — ce peuple autrefois si éloigné de lui mais appelé maintenant « le peuple saint » (v. 10 ; cf. 43:19 ; 49:11 ; 62:10-12). « Et ceux que l’Éternel a délivrés retourneront et viendront à Sion avec des chants de triomphe ; et une joie éternelle sera sur leur tête ». Leur joie ne prendra jamais fin, car après le règne millénaire, ils jouiront de la joie que procurera « l’habitation de Dieu avec les hommes » (cf. Apoc. 21:3).

Le long pèlerinage des fils d’Israël est alors terminé. Ils ont erré comme leur ancêtre Jacob et leurs jours aussi ont été « courts et mauvais », car le temps passé sans communion avec Dieu est sans valeur. Mais maintenant, ils sont arrivés au but qu’avaient toutes les voies de Dieu envers eux. « Le chagrin et le gémissement » qu’ils ont connus pendant de longs siècles, et tout particulièrement au « temps de la détresse pour Jacob », s’enfuiront pour toujours (cf. 51:11).

Cependant, si grande que soit la bénédiction d’Israël et de toute la terre dans le règne millénaire, la part de ceux qui croient au Seigneur Jésus dans le temps actuel, celui de la grâce, est plus élevée encore. En Christ, le Fils du Père, nous avons trouvé le chemin, la vérité et la vie (Jean 14:6). Nous entrerons avec lui dans une demeure céleste, la maison du Père, où il a préparé une place pour chacun des siens, afin que nous soyons là où il est et que nous voyions éternellement sa gloire (Jean 17:24).

7 Ésaïe 36 à 39

7.1 L’attaque et la défaite de l’Assyrien — Ésaïe 36 et 37

ME 2004 p. 18

7.1.1 Introduction

Le livre du prophète Ésaïe se compose de deux parties principales :

— les chapitres 1 à 35, qui ont pour sujet les circonstances extérieures d’Israël et des peuples avoisinants,

— les chapitres 40 à 66, dans lesquels il est davantage question du développement intérieur de l’histoire d’Israël.

Entre ces deux parties, les chapitres 36 à 39 constituent un intermède historique. Ils décrivent trois événements du règne du roi Ézéchias, dans lesquels Ésaïe joue un rôle essentiel comme prophète :

— l’invasion et la défaite de l’Assyrie (ch. 36 et 37),

— la maladie et la guérison d’Ézéchias (ch. 38),

— la visite des ambassadeurs babyloniens et l’annonce de la déportation à Babylone (ch. 39).

Ces chapitres 36 à 39 concordent jusque dans les détails avec le récit de 2 Rois 18 à 20, alors que le second livre des Chroniques contient un récit condensé (32:1-33). Deux différences importantes doivent cependant être mentionnées : au début du chapitre 36, Ésaïe omet la faiblesse de foi d’Ézéchias et sa soumission inutile à Sankhérib, ce que rapporte 2 Rois 18:14-16 ; par contre, au chapitre 38 (v. 9-22), Ésaïe ajoute le « psaume » qu’Ézéchias a écrit après sa guérison miraculeuse.

Le triple exposé du règne d’Ézéchias est exceptionnel dans l’Ancien Testament. L’insertion de ce récit au milieu du livre d’Ésaïe indique clairement qu’il contient un message prophétique. Il y a ainsi une relation entre les chapitres 36 et 37 et la première partie du livre, dans laquelle il est souvent question de l’attaque et de la fin de l’Assyrien. Une partie des prophéties antérieures est ainsi confirmée par des événements historiques, qui eux-mêmes ont un sens prophétique. Le chapitre 38 nous rapporte la guérison d’Ézéchias, le roi qui était assis sur le trône de David, qui a été « malade à la mort » mais qui a été aussi rétabli. Peut- être pouvons-nous y voir une allusion à la résurrection de Christ, mort et ressuscité, qui deviendra, à la fin des temps, le Sauveur de son peuple terrestre. Le chapitre 39, avec le récit de la visite des ambassadeurs de Babylone et l’annonce de ses conséquences, conduit prophétiquement à la deuxième partie du livre, dans laquelle la captivité babylonienne et le retour sous Cyrus roi de Perse sont des faits importants.

Le Saint Esprit relie ainsi des circonstances historiques aux prophéties à venir. Nous trouvons quelque chose de semblable dans l’Apocalypse, le livre prophétique du Nouveau Testament. En effet, dans les épîtres des chapitres 2 et 3, sept assemblées existant en Asie mineure y sont vues comme des images prophétiques du développement de l’Église sur la terre.

7.1.2 Le défi du Rab-Shaké (Ésaïe 36:1-20)

« La quatorzième année du roi Ézéchias » désigne l’année de sa maladie, après laquelle Dieu lui a accordé encore quinze années. Cette date importante dans la vie d’Ézéchias est donnée au début du chapitre 36, alors que les récits de la maladie elle-même, de la guérison miraculeuse, puis de la visite de l’ambassade babylonienne, ne viennent qu’aux