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Notes sur l’épître aux Romains
William Kelly
Les sous-titres ont été ajoutés par Bibliquest.
Notes de traduction :
1. Le terme « Gentil(s) » au sens de « non-Juif » a été généralement utilisé au lieu du terme plus habituel de « nation(s) » qui pourrait aussi, la plupart du temps, être utilisé.
2. D’une manière générale l’expression anglaise « glad tidings » a été traduite par l’expression « bonne nouvelle » au singulier
3. Dans les citations de l’Écriture, on a quelquefois souligné les parties que l’auteur traduit différemment de J.N. Darby.
Table des matières abrégée :
2 Introduction (ou : Sommaire de l’épître)
Table des matières détaillée :
2 Introduction (ou : Sommaire de l’épître)
2.2.1 Romains 2:1-16 (sommaire)
2.2.2 Romains 2:17-29 (sommaire)
2.10 Romains 9 à 11 (sommaire)
2.13 Romains 14 et 15 (sommaire)
3.2.7 Conclusion sur les v. 1 à 7
4.1 Romains 2:1-4. La repentance
8.7.3 Pas sous la loi, mais sous la grâce
10.2.1 Erreur du Texte Reçu : La déclaration du v. 1 ne dépend pas de la marche.
10.2.2 Caractère absolu de la déclaration du v. 1
10.3.1 La loi de l’Esprit de vie
10.3.3 Affranchissement de la loi du péché et de la mort
10.5.1 L’Esprit abondamment cité seulement à partir du ch. 8 ; une simple allusion au ch. 5
10.5.1.1 Danger de chercher la paix en cherchant des effets de l’Esprit en soi
10.5.1.2 La bénédiction se trouve quand la justice est trouvée en dehors de soi
10.5.1.3 Quand l’Esprit scelle-t-il ?
10.5.1.4 Il ne fallait pas parler longuement du Saint Esprit au chapitre 5
10.5.1.5 Au chapitre 8 l’apôtre est libre de parler du Saint Esprit
10.7.1 Romains 8:9a — Dans la chair, dans l’Esprit
11.1 Sommaire des chapitres 9 à 11
11.3.2 Romains 9:5 : Christ est sur toutes choses Dieu béni éternellement
11.3.3 Résumé des versets 1 à 5
11.9.2 Vases de colère et vases de miséricorde
11.9.3 Éphésiens 1:6, 7, 12 — Gloire, grâce et miséricorde
11.10 Romains 9:25-26 et les citations d’Osée 1:10 et 2:23
11.10.1 1 Pierre 2:9-10 en rapport avec les passages d’Osée
11.10.2 Interprétation habituelle des citations d’Osée
11.10.3 Sens exact d’Osée 1:10
11.10.4 Parallèle entre la citation d’Ésaïe 65:1-2 en Rom. 10 et celle d’Osée 1:10 en Rom. 9
11.10.5 Usage que Paul fait des passages d’Osée : analogie ou application directe ?
11.10.6 Résumé sur les deux citations d’Osée par Paul et par Pierre
11.10.7 Romains 9:26 et Osée 1:10 : « fils du Dieu vivant »
12.5.3 Pertinence de la citation de Deutéronome 30
12.8.1 La prédication, caractéristique des voies de Dieu depuis la rédemption
12.8.2 Ésaïe annonçant la propagation du message de grâce
12.8.3 Les prédicateurs ne sont pas envoyés par l’homme
13.5.1 Interprétations de divers commentateurs
15.1.2 Source et limites de l’autorité
18.5 Romains 16:17-20 — ceux qui causent des divisions
18.5.2 Romains 16:17a, 17c, 18
18.5.3 Romains 16:19b-20 — Sagesse humaine, sagesse d’en haut
Celui qui écrit un livre, à moins d’être irréfléchi, professe par cet acte même qu’il a quelque chose de profitable à offrir au lecteur. Cela peut sembler impossible si l’on donne le moindre coup d’œil aux nombreux ouvrages déjà écrits sur l’épître aux Romains. Néanmoins, la richesse de la mine d’une part, et la fidélité de l’Esprit de Dieu d’autre part, font que je doute qu’un serviteur de Christ ait jamais creusé sérieusement cette grande communication de Dieu par l’apôtre Paul, sans en retirer des résultats précieux pour les autres. Par ce bref exposé, moi aussi je fais confiance au Seigneur pour qu’Il aide les âmes à comprendre ce qui ne périra jamais, afin qu’elles marchent plus librement et plus fermement dans Ses voies. On en sait assez, même si c’est peu, pour être certain qu’il reste beaucoup à recueillir pour ceux qui peuvent encore travailler avec foi jusqu’à la venue du Seigneur.
1er octobre 1873.
Bien que cette épître aux Romains ne soit pas du plus haut niveau quant au caractère de la vérité, néanmoins elle expose de manière plus complète qu’aucune autre la bonne nouvelle (*) de Dieu, et elle le fait avec une méthode et une profondeur qu’attestent non pas simplement le style de Paul, mais la sagesse du Saint Esprit qui inspira le grand apôtre des Gentils. Son Fils (1:3 — c’est ainsi que l’apôtre Le prêcha dès le début, Actes 9:20) est l’objet de foi, issu de la semence de David selon la chair, déterminé Fils de Dieu en puissance selon l’Esprit de sainteté par la résurrection des morts. Le lien avec l’Ancien Testament est ainsi maintenu, tandis que la voie est ouverte pour un nouvel ordre de choses, par la résurrection dans laquelle la culpabilité est ôtée, le péché est jugé, et la vie est manifestée comme victorieuse sur l’ennemi dans sa dernière forteresse de la mort, et dotée même d’un droit supérieur au jugement éternel de Dieu.
Après s’être présenté de manière appropriée comme apôtre par appel à ceux qui étaient appelés à Rome, l’apôtre Paul témoigne de sa reconnaissance pour leur foi, et de son grand désir de les voir, malgré tous les empêchements jusqu’alors, en vue de leur encouragement mutuel. Il désirait du fruit là comme ailleurs, étant débiteur vis-à-vis de tous. Il n’avait pas honte de l’évangile (ou : bonne nouvelle) : il est la puissance de Dieu en salut à tout croyant, parce que la justice divine y est révélée par la foi pour la foi, comme le prophète le déclarait dans un temps sombre pour Israël. Ainsi, si le Fils est objet de foi, le croyant a part à la justice de Dieu (*). Pour Dieu, l’homme n’avait pas de justice, et voilà que Dieu révèle la Sienne à l’homme ; il s’ensuit qu’il s’agit de croire. Car Sa colère est révélée du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui possèdent la vérité [tout en vivant] dans l’injustice : les uns adoptant toutes les variantes du paganisme ou de l’impiété, les autres étant spécialement les Juifs, auxquels on peut rajouter maintenant la chrétienté. Quel besoin profond que celui de l’homme pécheur, et combien grand est le danger où il se trouve !
(*) Si un Juif avait constamment obéi à la loi, cela aurait été une justice humaine, et il aurait été agréé en conséquence. Mais à la croix de Christ nous ne voyons pas simplement le Père glorifié dans l’obéissance, mais Dieu glorifié quant au péché, de sorte que maintenant Il est juste en faisant asseoir Christ à Sa droite, et (en accord avec cela) en nous justifiant en Lui et par Lui. Telle est la justice divine.
Jusqu’à la fin du chapitre 1, les Gentils sont convaincus d’impiété dans un tableau bref, mais épouvantable, confirmé que trop bien par tout ce qu’on connaît de l’antiquité ; ils sont montrés comme entièrement dépravés non seulement quant à leurs passions et leurs convoitises, mais encore plus par leur idolâtrie, qui sanctionne, et même provoque et même consacre leurs pires mauvaises choses. On observera donc que l’apôtre ne fait pas remonter la ruine au commencement du monde, mais seulement au déluge quand les hommes ont méconnu de manière inexcusable le témoignage de la création, et que, ayant connu Dieu, ils ne L’ont pas glorifié comme Dieu, mais, professant être sages, ils sont devenus fous, et ayant établi des idoles, ils ont été abandonnés par le seul vrai Dieu au-dessus d’eux, Celui qu’ils n’ont pas voulu servir, et livrés à l’esclavage de toutes les infamies en dessous d’eux.
Le début du ch. 2 s’occupe des moralistes, ces gens, Juifs ou Gentils, qui dissertent sur le bien, mais sont la proie, comme les autres, des méchancetés qu’ils condamnent, méprisant les richesses de la bonté de Dieu, ayant oublié Son jugement, qui ne fait pas acception de personnes, à savoir que ceux qui pèchent sans loi périront aussi sans loi, et que ceux qui pèchent sous la loi seront jugés par elle au jour où Dieu jugera les secrets des hommes, selon l’évangile de l’apôtre, par Jésus Christ. Ici, dans le jugement, il nomme les « Juifs premièrement », puis les « Grecs », comme précédemment dans l’administration de l’évangile. Car le jugement tient compte de tout, y compris des privilèges supérieurs, chacun rendant compte selon la lumière qu’il a eue et recevant selon ses actes. Car le salut est selon la grâce, la récompense et le jugement selon les œuvres. Ainsi deux tests sont appliqués : d’où sont-ils tombés, et qu’est-ce que Dieu introduira à la venue de Christ et dans le royaume ? Et comme du côté de Dieu, la colère révélée du ciel était en contraste avec les jugements providentiels sur la terre, ainsi ici, du côté de l’homme, elle est en contraste avec le jugement des secrets des cœurs.
Les Juifs sont alors nettement et expressément mis en avant : avec plus de lumière, ils n’étaient pas meilleurs moralement, car le nom de Dieu était blasphémé à cause d’eux. Bien loin de les avoir protégés contre leurs inconséquences ignobles, la circoncision est au contraire devenue de l’incirconcision, tandis que l’incirconcision qui garde les exigences de la loi doit être comptée comme de la circoncision, et elle juge ceux qui, dans la lettre et la circoncision, transgressent la loi. Le péché se révèle comme le grand niveleur, alors que la justice ne manque pas d’élever haut. Un Juif qui transgresse est aussi mauvais, et même pire en fait, qu’un Gentil ; un Gentil qui pratique la justice n’est pas moins agréable qu’un Juif. Dieu veut de la réalité morale ; elle seule, où qu’elle se trouve, donne l’assurance d’être loué par Lui.
Ceci soulève au ch. 3, la question de la supériorité des Juifs et de l’avantage de la circoncision. L’apôtre l’admet de toute manière, et d’abord dans le fait que les oracles de Dieu leur ont été confiés. Mais l’infidélité de l’homme n’empêche nullement la certitude que Dieu jugera le monde, et qu’Il le fera de manière juste. Les privilèges extérieurs n’impliquent ni n’assurent une condition meilleure, mais ils aggravent la responsabilité. Et le fait que ce que la loi ou l’Ancien Testament disent, ils le disent à ceux qui sont sous la loi (c’est-à-dire aux Juifs), cela les convainc entièrement de culpabilité ; car la loi déclare, en termes tout à fait clairs, qu’il n’y a pas de juste, personne qui ait de l’intelligence, personne qui fasse le bien ; tous s’égarent et il n’y a pas de crainte de Dieu devant leurs yeux. Ainsi le début de la discussion démontrait que les Gentils étaient complètement ruinés, et sa fin démontre la même chose pour les Juifs : il en résulte que toute bouche est fermée et que tout le monde sera sous le jugement. Quelle est la sentence de Dieu ? N’y a-t-il aucune miséricorde ? Il y a la justice de Dieu par le Christ Jésus, une justice qui justifie le croyant. Sans doute par des œuvres de loi, nulle chair ne sera justifiée, car par la loi est la connaissance du péché, ce qui est juste le contraire du pardon des péchés, et de la justice.
La loi donc ne peut pas venir au secours d’Israël, et encore moins d’un Gentil. Quelle est dès lors la ressource ? L’apôtre revient à la thèse précédant son raisonnement, et avec d’autant plus de preuve de sa nécessité urgente, il affirme que maintenant la justice de Dieu est manifestée en dehors de la loi. C’est une déclaration vraiment merveilleuse, qui fait la liaison de l’évangile avec l’Ancien Testament, où l’on a sa finalité universelle et son application effective conditionnée par la foi, tandis qu’il s’offre à tous sur la base de la ruine complète, et donc de la grâce pure. L’évangile proclame l’œuvre du Seigneur qui répond au propitiatoire avec le sang d’expiation du bouc tiré au sort pour l’Éternel, ce sang étant aspergé sur et devant le propitiatoire, de sorte qu’une base juste est posée à la fois pour justifier la patience de Dieu à l’égard des saints d’autrefois et de leurs péchés dans le passé, et pour montrer maintenant que Dieu est juste quand Il justifie celui qui croit en Jésus. Par la foi, la vanterie est donc exclue, et il est montré que Dieu est le Dieu qui justifie à la fois les Juifs et les Gentils, tandis que la loi elle-même est établie au lieu d’être annulée.
Rien ne nous empêche de comprendre δικαιοσυνη Θεου [la justice de Dieu] au sens usuel d’un attribut ou d’une qualité de Dieu, parce que c’est aussi δικαιοσυνη εκ πιστεως [la justice qui est sur le principe de la foi], car en effet la justice de Dieu est révélée dans l’évangile pour nous qui croyons, et c’est pourquoi nous ne pouvons en bénéficier sur aucun autre principe. Bien sûr elle est χωρις νομου « en dehors de la loi » [ou : sans loi ; Rom. 3:21], car en obéissant à la loi, on obtiendrait une justice de l’homme, non pas la justice de Dieu. Le δωρεα ou don gratuit de la justice (Rom. 5:17) est parfaitement compatible avec cela : la grâce de Dieu a été la source de ce don ; il n’était pas question d’œuvre ou d’aptitude de quelqu’un comme sous la loi. Ainsi Romains 10:3 et Philippiens 3:9 sont tous les deux en parfaite harmonie avec le fait que l’apôtre parle de justice divine, ou de ce que Dieu est conséquent avec Lui-même en justifiant le croyant par la rédemption qui est en Christ. Sans doute c’est une justice dont Il est l’auteur (comme Phil. 3:9 l’enseigne), et qu’Il approuve ; mais c’est rabaisser la question que de s’en tenir là. Car si un homme s’imaginait avoir obéi à la loi, cela aurait été une justice valable devant Dieu ; et l’homme aurait vécu au lieu de mourir. Mais cela n’aurait été ni la vie éternelle dans le Fils, ni la justice de Dieu, mais celle de l’homme. C’est pourquoi la définition de Luther, Calvin, de Bèze, Reiche, De Wette etc. n’est pas satisfaisante, et la version de Luther, qui en est une paraphrase expressive, est erronée. Une justice que Dieu pourrait donner ou approuver n’a pas besoin d’être Sa justice, alors que l’apôtre insiste lourdement pour la qualifier ainsi. Bien sûr il ne s’agit pas de justice divine de manière abstraite (ce qui est peut-être la difficulté sur laquelle heurtent inconsciemment la plupart de ceux qui approchent le sujet), mais il s’agit de Dieu juste en vertu de l’œuvre du Sauveur. Comment l’estime-t-Il, comment agit-Il selon elle à l’égard du croyant ? Infuser la justice divine n’a pas de sens juste, ou bien c’est confondre la justification et la vie ; quant à l’idée que la justice de Dieu signifie sa miséricorde, c’est éluder misérablement la question et affaiblir la grande vérité que la justification de celui qui croit en Jésus provient non seulement de Son amour, mais aussi de Sa justice.
On peut noter ici le fait remarquable que la majorité des commentateurs reconnaît, alors qu’ils reculent devant le sens clair de l’expression « la justice de Dieu » en Rom. 1:17 et même en Rom. 3:21-22 : ils avouent ouvertement que dans les versets 25 et 26, il s’agit bien de Sa justice, et non pas de la miséricorde de Dieu, ni de Son procédé de justification, ni de l’acte de justifier (qui s’exprime en grec par δικαιωσις), ni de la justice qui est acceptable pour Dieu. On accepte ici que ce soit le sens propre des termes, et ce que le contexte requiert. Ce n’est pas simplement que la justice paraissait compromise par le support des péchés du passé, et avait donc besoin d’être défendue [ou : justifiée], mais l’œuvre de Christ a tellement glorifié Dieu dans le jugement du péché, que ce n’était que justice de la part de Dieu de remettre les péchés, oui vraiment, et même de justifier celui qui est de la foi dans le Christ Jésus. Et ainsi on ne peut pas nier que l’apôtre ne fait qu’expliquer ce qu’il entend par δικαιοσυνη Θεου [la justice de Dieu] quand il ajoute que Dieu a présenté Christ comme propitiatoire afin qu’Il puisse être juste et qu’Il puisse justifier le croyant. S’il en est ainsi, à savoir que δικαιοσυνη Θεου [la justice de Dieu] ne peut que signifier la justice de Dieu (quand on l’explique à fond comme aux v. 25, 26), combien il est déraisonnable de donner à la même expression une force différente dans le même contexte (v. 21, 22 juste avant) ! Si on reconnaît cela, est-ce cohérent de mettre en doute son sens au ch. 1 v.17 ? Même Rom. 3:5 fait ressortir cela, car il est incontestable que, là, la phrase signifie que Dieu est conséquent avec Son caractère (c’est-à-dire Sa justice) en jugeant le monde qui rejette Christ, tandis que les autres passages montrent Sa justice quand Il justifie ceux qui croient en Son nom. Comparer aussi Matt. 6:33 et Jacques 1:20. Ailleurs (hormis 2 Cor. 5:21 qui est un cas spécial en ce qu’il utilise l’abstrait pour le concret, mais autrement ce verset renforce la même vérité) ces termes dans les épîtres de Paul signifient la justice de Dieu en ce qu’elle justifie ceux qui, se reposant par la foi sur Jésus et sur Son sang, sont acceptés dans toute la valeur de Son acceptation devant Dieu.
Romains 4 utilise l’exemple d’Abraham pour confirmer le principe de la foi intervenant pour la justification, et cet exemple est appuyé par le témoignage de David au Psaume 32 ; le cas d’Abraham avait eu lieu avant la loi, et même avant la circoncision. Ainsi, si les Juifs soutenaient que l’héritage était par la loi ou les ordonnances, ils devaient rejeter celui qui l’avait par promesse, et par conséquent par la foi : s’ils étaient vraiment enfants d’Abraham, ils devaient tout recevoir de Dieu sur un terrain qui assure la promesse à toute la semence, les Gentils [nations] autant que les Juifs ; et ce, d’autant plus que, dans le cas d’Abraham comme dans celui de Sara, leurs corps étaient dans un état comme mort, et il était hors de question que eux accomplissent la promesse, — afin que ce soit à Dieu seul qu’on regarde comme celui qui est capable de faire revivre les morts ; c’est la même situation pour nous, chrétiens (4:23-25) : nous croyons non pas simplement en Jésus, mais en Celui qui a ressuscité d’entre les morts Jésus notre Seigneur, qui a été livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification.
Les conséquences d’une telle justification par la foi sont énoncées dans la première moitié de Romains 5 : la paix avec Dieu, Sa grâce ou Sa faveur effectives, et l’espérance de Sa gloire en laquelle nous nous glorifions ; et nous nous glorifions non seulement en cela, mais dans les tribulations à cause de leur effet par l’expérience ; et même finalement, nous nous glorifions en Dieu par notre Seigneur Jésus Christ par qui maintenant nous avons reçu la réconciliation.
Mais l’œuvre de Christ va bien plus loin que la rémission des péchés ou que la manifestation de l’amour divin envers nous malgré notre culpabilité, même si c’est très important de commencer par là. Le pardon se réfère à nos péchés qui, sinon, devaient être traités au jour du jugement ; mais il y a aussi la question de notre nature ou de notre état réel, non pas simplement de nos mauvaises œuvres, mais du péché qui les produit. Ici il ne s’agit pas de culpabilité personnelle, ni de Juifs ni de Gentils démontrés coupables comme précédemment, mais il s’agit de la race avec son chef, et du péché qui est entré par ce seul homme, bien que chacun ait aussi ses propres péchés. Ceci nous amène clairement jusqu’à Adam, bien qu’aussi (grâce à Dieu) en présence de Christ, — la loi qui fut introduite entre temps et par parenthèse ayant seulement transformé les péchés en transgressions [fautes, offenses] et les faisant abonder. Or, si un seul homme a justement entraîné toute sa famille dans le péché et la mort, qui peut contester que Dieu ait le droit juste de faire abonder la grâce d’un autre homme, Christ, pour Sa famille pour la vie éternelle ? Tel est le raisonnement à partir de Romains 5:12.
Si la grâce est si riche de toute manière et pour toujours, devrions-nous continuer à pécher afin que la grâce abonde ? Ce serait la négation pratique du christianisme : c’est ce que nous apprend Romains 6. Nous qui sommes morts au péché, comment vivrions-nous encore en lui ? Nous avons été ensevelis avec Christ par le baptême pour la mort afin que nous marchions en nouveauté de vie. Notre vieil homme a été crucifié avec Lui afin que le corps de péché soit annulé, afin que nous ne servions plus le péché. Car celui qui est mort est justifié du péché. Ainsi nous avons à nous tenir pour morts au péché et pour vivants pour Dieu dans le Christ Jésus. Le péché ne dominera pas car nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce. Pécherions-nous alors parce que nous sommes sous la grâce ? Certainement pas. Nous étions esclaves du péché, mais maintenant nous en sommes libérés [affranchis], nous sommes devenus esclaves [ou : nous avons été asservis à] de la justice et de Dieu, nous avons notre fruit dans la sainteté, et pour fin la vie éternelle — une fin digne de Sa grâce.
Romains 7 traite la question de l’affranchissement de la loi, puisqu’il a déjà été montré que la grâce fortifie contre le péché, au lieu d’en faire une question futile ou discutable. La femme mariée est liée par la loi à son mari aussi longtemps qu’il vit : la mort tranche ce lien. Ainsi nous sommes faits morts à la loi par le corps de Chris pour appartenir à un autre qui a été ressuscité d’entre les morts afin que nous portions du fruit pour Dieu. Nous étions dans la chair, mais maintenant nous avons été libérés [affranchis] de la loi, étant morts à ce en quoi nous étions tenus, pour que nous servions en nouveauté d’esprit, et non pas en vieillesse de lettre. Notez bien que ce n’est pas par abrogation de la loi que la grâce agit, mais par notre mort à la loi.
Ce n’est pas que la loi soit péché, mais le péché trouvant une occasion ou un point d’attaque par le commandement, il produit toutes les convoitises, il séduit, il tue et devient excessivement pécheur. Or, bien qu’elle soit renouvelée, la personne se trouve sans force ; elle discerne le mal dans sa nature comme étant distinct d’elle-même, elle trouve ses délices dans la loi de Dieu, et pourtant elle voit une autre loi dans ses membres qui la rend captive, et ainsi, en pleine conscience de sa misère, elle apprend la valeur de Christ en délivrance autant qu’en pardon, bien que cela n’altère en aucune manière les deux natures.
Romains 8 clôt la discussion avec la pleine affirmation des résultats de l’œuvre de Christ dans la mort et la résurrection pour le chrétien. Trois divisions se présentent :
· premièrement la délivrance poursuivie jusqu’à la vivification même du corps mortel, l’Esprit étant considéré comme caractérisant cette vie et cet état ;
· deuxièmement, les relations du Saint Esprit avec le chrétien comme agissant en lui, avec lui et sur lui en puissance et en personne ;
· et troisièmement Dieu pour nous, en face de toutes les expériences éprouvantes et de toutes les hostilités de la part de la créature, nous mettant à l’abri totalement et triomphalement.
· Premièrement, quelle position pour ceux qui sont en Christ ! L’action certaine de leur nouvelle nature (*), c’est-à-dire de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus, témoigne de leur délivrance [affranchissement] de la loi du péché et de la mort, tandis que Dieu a déjà condamné à la croix le péché dans la chair (non pas simplement le péché dans ses manifestations), afin que la justice de la loi soit accomplie en nous qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit. Les gens sont caractérisés par l’un ou l’autre dans leur vie et dans leur caractère, la pensée de la chair étant la mort, et la pensée de l’Esprit étant vie et paix ; et il en est ainsi parce que la pensée de la chair est inimitié contre Dieu, et ceux qui sont dans la chair ne peuvent pas Lui plaire, tandis que les chrétiens ne sont pas dans la chair, mais dans l’Esprit, et ainsi, Christ étant en eux, ils tiennent le corps comme mort à cause du péché, tandis que l’Esprit est vie à cause de la justice. Or même leurs corps mortels seront vivifiés à cause de Son Esprit qui habite en eux.
(*) Note Bibliquest : ce n’est pas une action immédiate de la nouvelle nature ; elle n’a lieu qu’en connexion avec l’Esprit dans la nouvelle nature (voir détails dans les développements sur Rom.7).
· Deuxièmement, l’Esprit est un Esprit d’adoption [ou : de relation de fils] et un gage [ou : arrhes] de la gloire à venir, et en attendant nous soupirons [ou : gémissons] par l’Esprit, et Dieu trouve ainsi en nous la pensée de l’Esprit, non pas l’égoïsme, tandis qu’Il fait tout travailler pour le bien.
· Troisièmement, selon le propos de Dieu de nous rendre conformes à l’image de Son Fils en gloire, nous avons la puissance divine qui nous assure que, advienne que pourra, rien ne nous séparera de Son amour qui est dans le Christ Jésus, notre Seigneur.
Les chapitres 9 à 11 poursuivent la doctrine, et ont pour but de concilier les promesses spéciales faites à Israël avec la grâce, dans l’évangile, qui ne fait aucune discrimination envers les pécheurs en tant que tels sans exception.
En Romains 9 l’apôtre montre que ce n’est pas lui, mais les Juifs, qui pourraient être plus justement censurés pour avoir mésestimé les privilèges particuliers d’Israël ; car en vérité, il les aimait avec autant de ferveur que Moïse. Dans le cas d’Isaac, il était bien question de l’appel de Dieu. Mais dans la bénédiction de Jacob aux dépens d’Ésaü, il y a davantage, et l’on voit les droits de la chair exclus encore plus ouvertement, et ce, avant même la naissance des jumeaux. Il s’agit donc d’une question de grâce souveraine. Se sont-ils plaints de l’injustice de Dieu ? Cette souveraineté de Dieu était tout pour Israël : sinon que serait-il advenu d’eux, ruinés dans l’affaire du veau d’or au Sinaï, si Dieu n’avait dit : « Je ferai miséricorde à celui à qui je fais miséricorde » ? D’un autre côté, le Pharaon est un témoin de Son endurcissement et de Ses jugements. Pourtant trouve-t-on de l’injustice en Dieu parce qu’Il agit comme Il veut ? Ce point est réglé par l’affirmation du droit que Dieu a de juger l’homme, et de tancer la prétention de l’homme à juger Dieu. Il a la puissance, mais comment s’en sert-Il ? Avec la plus extrême patience envers les vases de colère, et avec la plus riche miséricorde envers les vases de miséricorde, ces derniers n’étant pas en eux-mêmes meilleurs que les premiers. La miséricorde appelle donc les Gentils qui n’avaient aucun privilèges, et les Juifs qui les avaient tous perdus. Osée et Ésaïe confirment tout cela à plusieurs reprises, montrant non seulement l’appel des Gentils, mais aussi le trébuchement d’Israël sur la pierre d’achoppement posée en Sion, tandis que seule la foi ne peut être confuse.
En Romains 10 l’apôtre exprime le désir de son cœur en faveur de leur salut. Mais leur zèle n’était pas selon la connaissance. Ils étaient ignorants de la justice de Dieu et ne s’y soumettaient pas, cherchant à établir la leur. Car Christ est la fin de la loi (et tous les efforts de ce genre sont légaux) pour justice à tout croyant. Le langage de la loi et celui de la foi sont incompatibles ; mais la justice de Dieu est celle de la foi, Christ en est le fondement, et le salut le résultat ; celui-ci est donc ouvert tant aux Gentils qu’au Juifs qui croient. C’est pourquoi un témoignage a été lancé par Dieu ; et si peu de Juifs l’ont reçu, néanmoins il a été envoyé par toute la terre ; les témoignages de la loi et des prophètes s’accumulent pour annoncer que Dieu serait trouvé par les Gentils, tandis qu’Israël reste désobéissant et contredisant.
Romains 11 prouve que le rejet d’Israël n’est ni complet ni définitif, et cela est corroboré par l’olivier qui nous fait voir le retranchement qui attend la chrétienté infidèle aussi sûrement que celui qui a atteint les Juifs ; mais le Rédempteur sortira encore de Sion pour détourner l’impiété de Jacob, et ainsi tout Israël sera sauvé, entrant enfin à son tour comme un objet de miséricorde autant que les Gentils. Cela suscite les transports de l’apôtre en pensant à la profondeur des richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu.
À partir de Romains 12 nous entrons formellement dans des exhortations pratiques. L’apôtre supplie les saints, par les compassions de Dieu, de présenter leurs corps en sacrifice vivant, sans se conformer à ce monde ; mais étant transformés par le renouvellement de leurs pensées, il les supplie de cultiver des pensées sobres, et non pas hautaines, selon ce que Dieu a accordé à chacun. Car nous qui sommes plusieurs sommes un seul corps en Christ, et membres les uns des autres, avec des dons différents, dont chacun doit s’occuper. Des appels plus généraux suivent, la grâce régnant ici aussi par la justice dans la marche et dans l’esprit, s’élargissant vers les hommes en général, ce qui donne lieu à la mise en garde contre le fait de se venger soi-même : nous devrions plutôt, comme Dieu le fait, surmonter le mal par le bien.
Romains 13 présente les rapports des saints avec les gouvernements du monde ; la soumission à ce qui est ainsi mis en place par Dieu dans le monde, quoi que ce soit (de sorte que s’opposer à l’autorité, c’est résister à l’ordonnance de Dieu), est requise non seulement à cause de la colère, mais aussi à cause de la conscience ; c’est la raison pour laquelle il faut aussi payer les tributs et rendre à tous ce qui leur est dû, ne devant rien à personne sinon l’amour qui est l’accomplissement de la loi. Et il est insisté là-dessus d’autant plus que le jour approche, à la lumière duquel nous devrions marcher, nous rappelant que la nuit est fort avancée, et ne satisfaisant pas la chair qui aime les ténèbres.
Puis en Romains 14 suit le devoir de support fraternel ; il était rendu d’autant plus nécessaire à Rome en ces jours-là à cause des nombreux Juifs et Gentils qui se réunissaient là comme chrétiens. Les faibles, comme ils sont appelés, étaient chargés de scrupules et n’avaient pas à juger les forts qui connaissaient leur liberté ; les forts ne devaient pas mépriser les faibles. La conscience doit être respectée ; Christ est Seigneur des vivants et des morts, et chacun de nous devra rendre compte à Dieu. Il faut plutôt juger de ne mettre aucune pierre d’achoppement sur le chemin d’un frère, ni détruire, à cause de la viande, celui pour lequel Christ est mort. La paix et l’édification doivent être recherchées, mais aussi une bonne conscience, car tout ce qui n’est pas de la foi est péché.
Le début du chapitre 15 conclut cette question en parlant de Celui qui n’a pas cherché à se plaire à Lui-même, mais qui a porté l’opprobre que les hommes jetaient sur Dieu, accordant ainsi au chrétien le droit à toute la consolation des Écritures qui parlent de Christ, et nous encourageant à nous recevoir l’un l’autre, comme Christ l’a fait, à la gloire de Dieu.
Puis, à partir du verset 8, nous avons une affirmation des voies de Dieu dans l’évangile justifiées par l’Ancien Testament, et une affirmation du ministère de l’apôtre parmi (nous) les Gentils : les deux sont la raison qu’a l’apôtre pour les exhorter ainsi (15:30), bien qu’il mette au crédit des Romains la bonté et la connaissance et la capacité de s’avertir l’un l’autre. De Jérusalem et tout alentour jusqu’en Illyrie, il avait pleinement prêché l’évangile, et il visait ainsi non pas les lieux où Christ avait déjà été annoncé, mais ceux où l’on n’avait pas entendu parler de Lui ; et maintenant que son travail était achevé à l’Est, son désir vif et ancien de visiter l’Occident, après un service de diacre pour les pauvres parmi les saints à Jérusalem (car rien n’est hors de propos pour l’amour) ravivait l’espoir de voir les saints de Rome sur son chemin vers l’Espagne. Mais Dieu avait Ses plans à Lui, et si Paul n’a pas été sauvé de ses frères incrédules selon la chair en Judée, c’était pour lui donner plus de communion avec les souffrances de Christ qui a été livré aux nations par les Juifs.
Romains 16 termine avec une recommandation à l’égard d’une sœur, Phœbé, servante de l’assemblée à Cenchrée, et des salutations détaillées contenant des appréciations variées sur tout ce qui était aimable et de bonne renommée, ainsi que des mises en garde contre ceux qui font des divisions et mettent des pierres d’achoppement contraires à la doctrine qu’ils avaient apprise. Se détourner de ces gens dévorés par leur propre importance est la meilleure réponse à leurs douces paroles et leurs beaux discours. Ici comme ailleurs, nous devons être sages quant au bien et simples quant au mal. Le Dieu de paix s’occupera de tout ce qui est au-dessus de nous, et Il brisera bientôt Satan sous nos pieds. Combien nous avons besoin de la grâce de notre Seigneur avec nous maintenant !
Tertius qui écrivait pour l’apôtre, ajoute sa salutation, et quelques autres aussi. L’épître se termine par une doxologie qui convient merveilleusement à tout ce que nous avons eu devant nous, avec en outre une allusion à la vérité (non développée ici) en harmonie avec sa prédication. Ce mystère caché est pleinement développé dans les épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens, les épîtres aux Corinthiens faisant un lien transition, mais chacune de ces épîtres est à sa place et en son temps, et de toute importance pour le croyant et pour l’assemblée. « Au Dieu qui seul est sage, par Jésus Christ, — auquel soit la gloire éternellement ! Amen » (Romains 16:27).
Dans Sa sagesse, Dieu avait voulu qu’aucun apôtre n’implante l’évangile dans la cité impériale. Rome ne peut pas, en vérité, se vanter d’être une église apostolique à l’origine, contrairement à Jérusalem, Philippes, Corinthe, Éphèse, et beaucoup d’autres moins considérables. Nous savons qu’au jour de la Pentecôte, quand le Saint Esprit fut donné pour la première fois, il y avait des Juifs Romains, séjournant à Jérusalem, qui y entendirent l’évangile (Actes 2:10 ; comparer Rom. 16:7). Ceux-ci peuvent avoir porté la bonne nouvelle en Occident au moins lors de la persécution qui arriva à l’occasion d’Étienne, voire avant, car cette persécution dispersa tous les croyants, sauf les apôtres (Actes 8:1 ; 11:19). Nous sommes sûrs que quelques-uns de ces dispersés s’en allèrent en Phénicie et à Chypre ainsi qu’à Antioche, et que, dans cette dernière localité, ils prêchèrent aux Grecs et non pas seulement aux Juifs.
Mais quels que soient les moyens particuliers utilisés pour y faire connaître Christ, il est certain qu’aucun apôtre ne visita cette ville de Rome avant que Paul ne leur écrive et même avant qu’il n’y vienne plus tard. Pourtant il s’y trouvait un groupe de saints manifestement considérable ; et à mon avis, l’épître montre bien clairement qu’ils étaient issus aussi bien des Juifs que des Gentils.
Voilà une partie des circonstances qui amenèrent le grand apôtre à écrire cette épître qui ne cède le pas devant aucune autre quant à l’importance. C’est aussi pourquoi nous avons ici un traité si complet, et en même temps si fondamental, non pas sur les relations propres à l’église, mais sur l’état de l’homme comme pécheur, puis sa justification à la suite de l’œuvre, de la mort et de la résurrection de Christ — c’est-à-dire les privilèges des saints individuellement par la rédemption, aussi bien que la ruine totale de l’homme et son besoin de l’intervention puissante de Dieu dans l’évangile. Si l’apôtre avait posé les bases de l’œuvre à Rome, ou s’il y était allé pour leur faire part de quelque dons spirituels, comme il l’avait ardemment souhaité, nous n’aurions guère pu avoir un développement pareil à celui que nous avons maintenant [dans cette épître]. Car dans ces deux hypothèses, il leur aurait enseigné en direct ce qui est maintenant inclus à jamais dans l’épître. Avant de pouvoir leur rendre visite et de les établir oralement, leur état réclamait cette remarquable plénitude de vérité, partant des rudiments et allant vers les choses plus élevées. Le mélange de Juifs et de Gentils à Rome exigeait que la question de la loi soit résolue à la fois quant à la justification et quant à la marche ; il exigeait aussi de réconcilier la présentation effective d’une grâce dépourvue de discrimination dans l’évangile avec les promesses spéciales faites à Israël. Cela demandait une explication complète de la responsabilité humaine, tant pour les Juifs que pour les Grecs. Pour la même raison aussi, il était nécessaire, surtout ici, de présenter, principalement sous forme d’exhortation, la marche générale des chrétiens les uns en rapport avec les autres, et en rapport avec les autorités (alors païennes), avec d’une part les exigences impératives de la sainteté, et d’autre part la vraie nature et les limites du support fraternel dans le domaine des choses indifférentes.
La salutation ou adresse de l’apôtre est plus complète que d’habitude. « Paul, esclave de Jésus Christ, apôtre appelé, mis à part pour l’évangile de Dieu, (lequel il avait auparavant promis par ses prophètes dans de saintes écritures), touchant son Fils (né de la semence de David, selon la chair, déterminé Fils de Dieu, en puissance, selon [l’]Esprit de sainteté, par [la] résurrection des morts), Jésus Christ, notre Seigneur, par lequel nous avons reçu grâce et apostolat, pour [l’]obéissance de [la] foi parmi toutes les nations, pour son nom ; parmi lesquelles vous aussi, vous êtes des appelés de Jésus Christ, — à tous les bien-aimés de Dieu qui sont à Rome, saints appelés : Grâce et paix à vous, de la part de Dieu notre Père et du seigneur Jésus Christ ! » (1:1-7).
« Esclave de Jésus Christ », voilà la fierté de celui qui connaissait la vraie et sainte liberté de la grâce probablement mieux qu’aucun autre cœur n’a été enseigné à en jouir. C’est un qualificatif général qui devrait être vrai, qui est vrai de tout chrétien.
Mais Paul parle ensuite de lui comme d’un « apôtre appelé » [ou : par appel]. L’apostolat ne donnait pas lieu à une succession comme la sacrificature juive, ni à un choix de l’assemblée comme les sept chargés des tables à Jérusalem : encore moins était-ce une question de prétention personnelle. Il était apôtre par appel comme les saints étaient appelés (1:7). Sans aucun doute Saul de Tarse avait été mis à part dès le ventre de sa mère (Gal. 1:15), et fut ultérieurement appelé par la grâce de Dieu. Mais ici il me semble que la mise à part était plus spécialement « pour l’évangile de Dieu », et peut donc se référer plutôt à Actes 13:2. La bonne nouvelle de Dieu est une vérité précieuse, en contradiction directe et explicite avec la pensée naturelle de l’homme quant à Celui qui donne à tous libéralement et qui ne fait pas de reproches. Sans doute cela ne peut être qu’en Christ et par Christ ; cependant c’est Dieu qui aime, qui donne, qui envoie, c’est Son évangile. Quel point de départ béni pour l’apôtre ! Quelle source inépuisable !
Mais si la plénitude d’amour spontané et actif que Dieu a envers l’homme est une vérité toujours nouvelle en raison de la prédominance constante de pensées humaines, même chez les saints, ce n’était pas une chose nouvelle pour Dieu (1:2). Cet évangile n’est apparu que tardivement dans l’histoire du monde ; mais Dieu l’avait promis auparavant par Ses prophètes dans de saintes Écritures — par les prophètes qui sont toujours apparu, autrefois, quand tout était devenu sans espoir du côté de l’homme. Aussi l’un des premiers qui écrivit des prophéties a dit : « Ô Israël, tu t’es détruit toi-même ; mais en moi est ton secours. Je serait ton toi ; où y en a-t-il qui puisse te sauver ? » (Osée 1:9-10). Et aussi un autre, le dernier d’entre eux, écrivit : « Car moi, l’Éternel, je ne change pas ; c’est pourquoi, fils de Jacob, vous n’êtes pas consumés » (Malachie 3:6). Les Juifs, les sacrificateurs même, avaient-ils méprisé Son nom ? « Car, du soleil levant jusqu’au soleil couchant, mon nom sera grand parmi les nations » (Malachie 1:11). Voilà des exemples de ce qu’Il proclamait à l’avance par Ses prophètes. L’espace manquerait pour n’en citer même qu’une petite partie. Ce qui a précédé, selon ce que ce verset rapporte, c’était la promesse de Dieu (car la loi n’est pas encore abordée) ; Son évangile n’est pas une promesse, mais un accomplissement. Avant Christ et Son œuvre, il ne pouvait être que promis, rien de plus. Maintenant, quelles que soient les promesses, en Lui est le oui et en Lui l’Amen (2 Cor. 1:20).
Comment ces choses peuvent-elles se faire ? Qu’est-ce qui peut justifier des promesses si précieuses, et leur accomplissement encore plus précieux, sur lequel l’évangile de Dieu est fondé et va vers l’homme ? La réponse est claire, digne, et amplement suffisante. Le pivot central est le Fils de Dieu : La bonne nouvelle de Dieu est au sujet de Son Fils (1:3). Sa personne est placée ici devant nous de deux manières : premièrement, comme né de la semence de David selon la chair (Il avait condescendu à être fait chair) ; deuxièmement, comme déterminé (ou : déclaré) Fils de Dieu en puissance selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection. Ces deux aspects de notre Seigneur sont respectivement en relation avec ce que nous venons de voir — les promesses et l’évangile. Le vrai Bien-aimé, le Fils de David, est venu comme Celui qui est l’objet, Celui qui accomplit et Celui qui est l’accomplissement de toute promesse de Dieu ; mais l’homme, et spécialement le peuple qui avait les promesses, ne L’a pas reçu, mais L’a rejeté jusqu’à Le mettre à mort, et à la mort de la croix. Dieu, infiniment glorifié dans cette croix, a ressuscité Celui qui avait déjà Lui-même ressuscité des personnes mortes, et qui ressuscitera tous. « Car comme le Père réveille les morts et les vivifie, de même aussi le Fils vivifie ceux qu’il veut » (Jean 5:21). Ainsi, la résurrection Le désigne (ou : détermine) de toute manière comme Fils de Dieu en puissance, par-dessus tout lorsqu’Il est Lui-même ressuscité dans Sa propre personne, après avoir été crucifié en faiblesse, et cela selon l’Esprit de sainteté qui L’avait caractérisé durant tous les jours de Sa chair. Ainsi, comme la venue de Christ était la présentation de la promesse, l’évangile de Dieu implique non seulement la gloire divine de Sa personne, mais la puissance immense de Sa résurrection qui démontre la valeur et l’efficace de Sa mort (1:4). Dans Sa vie, le péché et Satan ne l’ont pas touché, Lui qui a toujours marché dans l’Esprit et selon la Parole de Dieu ; sur la croix, fait péché pour nous, Il a rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort, bien que la résurrection seule détermine d’une manière adéquate Sa puissance et Sa glorieuse personne.
C’est pourquoi Jésus, ressuscité des morts en puissance, agit comme Seigneur et Christ, — Il est « notre Seigneur », « par lequel nous avons reçu grâce et apostolat » (1:5). C’est Lui qui, depuis les cieux, envoie. Comme autrefois sur la terre, Seigneur de la moisson, Il envoie d’abord les douze, puis ensuite soixante-dix autres ; élevé au ciel, Il a donné des dons aux hommes (Éph. 4:8). En lui-même, l’appel apostolique n’était pas seulement une marque de grâce. Dans le cas de Paul, la grâce qui l’arrêta et le vivifia pour Dieu, était en même temps et du même coup qu’il était choisi, comme un témoignage rendu à tous les hommes de ce qu’il avait vu et entendu. Un tel appel ne pouvait, pour ainsi dire, qu’avoir un caractère plus profond et une sphère plus large que l’appel des quelques disciples nommés par le Seigneur lorsqu’Il était ici-bas. C’est pourquoi cet appel était « pour l’obéissance de la foi » (non pas exactement ce vers quoi la foi mène et fortifie, mais l’obéissance propre à la foi, le cœur qui se courbe devant le message de Sa grâce), « parmi toutes les nations » (comme la scène du témoignage). Retiré du milieu du peuple et des nations, c’est vers ces dernières que le Seigneur l’envoya, comme il nous est dit en Actes 26. Encore une fois, il nous est dit que c’était « pour son nom » ou « au nom de Christ ».
Si tel était son passeport, quel était le leur ? « Parmi lesquelles vous aussi, vous êtes des appelés de Jésus Christ ». Ils étaient parmi les nations, et sa mission était envers toutes les nations. Était-il un apôtre appelé ? Les saints l’étaient aussi, non par naissance ni par ordonnance, mais par l’appel de Jésus Christ qui l’avait appelé comme apôtre (1:6).
Cela autorisait dès lors Paul à s’adresser à « tous les bien-aimés de Dieu qui sont à Rome, saints appelés » ; cela faisait la joie de son cœur, comme celle du Saint Esprit qui l’inspirait, de leur souhaiter : « Grâce et paix à vous, de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus Christ » (1:7). Ils avaient déjà goûté ces privilèges par la foi de Christ ; mais l’apôtre se reconnaît leur débiteur et se met à porter à leur crédit ce qui les enrichirait à l’extrême. Puissions-nous jouir de plus en plus de Lui qui était déjà leur source par Celui (l’Esprit) qui seul peut nous Le faire connaître !
Prenez n’importe quel livre de l’Ancien Testament et comparez-le avec ces paroles introductives. Quelles différences évidentes et immenses, spécialement dans le but, le caractère et la portée ! Il est étonnant que ceux qui voudraient assimiler le témoignage de Dieu et l’état de l’homme avant et après la venue de Christ ne s’en soient jamais rendu compte. Par exemple, où trouver quelque chose de semblable dans les cinq livres de Moïse, ou dans les livres historiques qui suivent ? En vain recherchez-vous quelque chose de parallèle dans les Psaumes ou les livres poétiques. Les prophètes ne décrivent même pas un tel état de choses, ni ne le prédisent. Il est parlé de choses glorieuses pour Israël, de la miséricorde de Dieu qui ne manquera pas d’atteindre et de bénir les pauvres Gentils, de la délivrance et de la joie pour la terre et la création inférieure en général, qui ont été si longtemps en travail (8:22) : nous avons tout cela, et encore davantage et en abondance dans les prophètes et même dans les Psaumes. Mais il n’y a rien qui ressemble au ton même de la salutation et de la préface de l’apôtre aux saints de Rome, ni non plus dans ce que nous rencontrons dans le reste des épîtres du Nouveau Testament. Dieu avait devant Lui une chose nouvelle ici-bas, une chose répondant à une autre chose nouvelle dans le ciel, la plus grande de toutes : Son propre Fils, comme homme ressuscité et élevé en haut après avoir expié nos péchés sur la croix. À partir de cet objet central, le Saint Esprit travaille, envoyé d’en haut pour faire connaître Dieu en Christ venu et reparti, et pour donner aux croyants une part dans l’œuvre infinie que Christ a faite pour eux. Cet objet révélé conforme les cœurs qui le connaissent ; certes tous ne sont pas conformés d’une manière égale, mais tous sont conformés dans une mesure selon la nature propre de cet objet. Voilà le christianisme.
Ici comme partout dans les épîtres, les illustrations, les exemples et les preuves abondent ; certes la foi existait déjà auparavant, certes le Saint Esprit a en tous temps œuvré de manière appropriée au caractère et les voies de Dieu. C’est pourquoi il n’y a jamais eu autrefois un jour de difficulté ou de ténèbres qui n’ait donné lieu à quelque manifestation éminente de la sagesse et de la bonté de Dieu, à la fois par le moyen de ceux qui Le connaissaient dans Sa grâce, et pour eux. Cependant, ces manifestations étaient bien sûr en harmonie avec la tâche dont Il s’occupait alors, aussi bien avant et après le déluge, au moment de la simple promesse ou après le don de la loi, au milieu des douleurs de la captivité ou lorsque le Messie fut présenté à la responsabilité du résidu retourné dans sa terre. Certes il existe des vérités objectives, et des traits d’expérience intérieure et de pratique extérieure qui demeurent toujours quant au fond pour les saints d’autrefois comme pour ceux de maintenant. Or cette identité dans beaucoup de choses importantes, ne fait que rendre d’autant plus frappante l’existence de différences d’importance incalculable, non seulement pour nous, mais en rapport avec la gloire de Dieu. Avant la rédemption, qui pouvait concevoir des sentiments, des pensées, un langage, tels que ceux que nous avons ici devant nous ? Si l’on a la moindre perception spirituelle, penserait-on qu’Énoch ou Noé, Isaac ou Jacob, Moïse ou Josué, David ou Salomon, Ésaïe ou Jérémie, et même Pierre ou Jean aux jours du ministère du Seigneur, pouvaient prononcer des paroles comme celles adressées aux saints à Rome, dont beaucoup étaient des païens ? « Premièrement, je rends grâces à mon Dieu, par Jésus Christ, pour vous tous, de ce que votre foi est publiée dans le monde entier. Car Dieu, que je sers dans mon esprit dans l’évangile de son Fils, m’est témoin que je fais sans cesse mention de vous, demandant toujours dans mes prières, si en quelque manière, maintenant une fois, il me sera accordé par la volonté de Dieu d’aller vers vous. Car je désire ardemment de vous voir, afin de vous faire part de quelque don de grâce spirituel, pour que vous soyez affermis, c’est-à-dire pour que nous soyons consolés ensemble au milieu de vous, vous et moi, chacun par la foi qui est dans l’autre » (1:8-12).
Voilà un lien entièrement indépendant de toute attache selon la chair, de toute relation nationale ou d’école d’opinion, et de toute autre relation temporelle, — et ce lien, reposant sur l’invisible et l’éternel, liait le cœur de celui qui écrivait à des âmes que, pour la plupart, il n’avait jamais vues auparavant. Une affection ardente et soutenue faisait qu’il les portait continuellement sur son cœur devant Dieu, et qu’il se réjouissait dans la bonne renommée qui se répandait au sujet de leur foi dans le monde entier, comme cela pouvait facilement se faire depuis le siège de l’autorité centrale [Rome] qui faisait connaître sa volonté et sa pensée jusqu’aux extrémités de son vaste empire, et même au-delà. C’est pourquoi il désirait ardemment de les voir, non par intérêt égoïste, mais pour leur bénédiction spirituelle par le moyen de la foi qui produit et continue à reproduire de la joie maintenant au milieu du rejet, et de la bénédiction qui ne faiblira jamais ni ne sera jamais oubliée. Tels étaient quelques-uns des effets de l’évangile de Dieu, vécu et exprimé maintenant par Paul, lui qui, sans cette connaissance bénie de Christ, avait été le zélateur le plus acharné de la secte la plus rigoriste des Pharisiens, persécutant jusqu’en prison et à la mort tous ceux qui osaient invoquer le nom de Jésus de Nazareth, y compris parmi son propre peuple. Maintenant il était le héraut infatigable de la grâce divine en ce même Jésus mort et ressuscité, — une grâce aussi illimitée que le péché et la misère de l’homme ; il était celui qui apportait sa chaude sympathie à la foi donnée par Dieu à tous ceux qui portaient ce nom méprisé. Il était lui-même par excellence un homme de foi — la foi opérante par l’amour (Gal.5:6) qui cherchait non pas ce qui était à eux, mais eux-mêmes (2 Cor.12:14), non pas les aises ou les honneurs de ce monde, mais la volonté de Dieu et Sa gloire dans le bien des âmes, — un bien pour l’éternité en effet, mais aussi pour le temps présent, non pas une tentative hasardeuse pour ainsi dire, mais une bénédiction volontaire de la part du Dieu dont il connaissait la grâce pour lui-même, et sur laquelle il pouvait compter pour tous ses enfants.
La ferveur d’affection aussi, était naturelle, peut-on dire, chez quelqu’un vivant ainsi avec Dieu (« mon Dieu ») tandis qu’il était dans ce monde, — et il en était de même pour la joie (non pas une joie dans l’iniquité, en laquelle la chair misérable prend plaisir, car elle aime ce qui vient d’elle et ce qui lui ressemble, mais) la joie dans ce qui est de Dieu « par Jésus Christ », même si ceci n’était connu partout que par ouï-dire. « Premièrement, je rends grâces à mon Dieu, par Jésus Christ, pour vous tous, de ce que votre foi est publiée dans le monde entier » (1:8). Il pouvait faire appel à Dieu pour fournir les meilleures preuves de sa gratitude envers Lui pour cela, et de son amour envers eux. « Car Dieu, que je sers dans mon esprit dans l’évangile de son Fils, m’est témoin… » (1:9). Il faisait sans cesse mention d’eux, suppliant toujours dans ses prières que, s’il plût à Dieu, il lui soit permis enfin maintenant, d’une manière ou d’une autre, de leur rendre visite. Quelle sincérité évidente et pieuse ! Quels motifs suscités par l’Esprit chez quelqu’un qui se reconnaissait comme le premier des pécheurs (1 Tim.1:15), et moins que le moindre de tous les saints (Éph.3:8) !
Remarquez, au passage, le changement d’expression. C’est maintenant l’évangile « du Fils de Dieu » (1:9), non pas simplement « de Dieu », bien que cette dernière expression fût belle à sa place au verset 1. L’apôtre ne pense pas maintenant à la source caractéristique de la bonne nouvelle, mais à la manière et aux moyens dont Sa grâce s’est servie pour délivrer les perdus. C’était donc l’évangile de Son Fils ainsi que celui de Dieu. Ici, en outre, l’apôtre fait mention de son propre service de Dieu « dans mon esprit », c’est-à-dire non pas avec de simples œuvres extérieures ou avec le seul sentiment d’un devoir impérieux, mais avec le dévouement intérieurement actif et intelligent à l’évangile du Fils de Dieu.
L’un des sages de ce monde a osé imputer au saint apôtre une habileté pieuse et une sainte flatterie ; mais c’était sans doute un jugement fondé sur son propre esprit et sa propre incapacité à apprécier les sentiments délicats que la grâce rend faciles et habituels. Il n’en était pas ainsi : bien que l’apôtre ait reçu du Seigneur sa mission envers les Gentils en tant que tels, il voulait l’exercer selon Christ. Ce que nous voyons ici est bien le tact d’un amour tendre envers ceux qui étaient des saints de Dieu dans un pareil lieu, et non pas la manœuvre d’un chef de parti habile, car l’apôtre parle ici de son vif désir de les voir et de leur communiquer quelque don spirituel, pour leur affermissement : c’est à dire, comme il l’explique (1:12), pour l’encouragement mutuel parmi eux chacun par la foi de l’autre, tant la leur que la sienne. Pourtant, la volonté de Dieu régissait ses pas, quel que soit son désir ardent et affectueux de leur bien.
Ce désir de les voir n’était pas nouveau. « Or je ne veux pas que vous ignoriez, frères, que je me suis souvent proposé d’aller vers vous (et que j’en ai été empêché jusqu’à présent), afin de recueillir quelque fruit parmi vous aussi, comme parmi les autres nations. Je suis débiteur et envers les Grecs et envers les barbares, et envers les sages et envers les inintelligents : ainsi, pour autant qu’il dépend de moi, je suis tout prêt à vous annoncer l’évangile, à vous aussi qui êtes à Rome » (1:13-15).
Quelle qu’ait été la préoccupation spéciale qui avait empêché l’exécution de ce que l’apôtre avait à cœur, Dieu ne voulait manifestement pas que la grande ville de l’occident, la capitale du monde, ait une visite précoce de quelqu’un dans la position de Paul. S’il reconnaissait la dette d’amour qu’il avait envers les gens de toutes nations et de toutes conditions, certainement Rome ne pouvait qu’attirer, spécialement du fait qu’un certain nombre des appelés hors du monde s’y trouvaient déjà. Du côté de Paul, il n’y avait aucune réticence pour aller à Rome, mais au contraire tout empressement.
Que personne n’imagine que la splendeur de cette grande ville lui fît peur ou le retînt par honte de Christ. « Car je n’ai pas honte de l’évangile, car il est [la] puissance de Dieu en salut à quiconque croit, et au Juif premièrement, et au Grec » (1:16). Tout le reste n’était que l’homme, ou faisait appel à l’homme. L’évangile était la puissance de Dieu pour sauver ; il n’était pas une simple règle servant à condamner. L’évangile s’adressait donc à tous ceux qui croyaient, Juifs ou Grecs, bien qu’il fût en premier pour les Juifs qui avaient la loi et les promesses. Tel était l’ordre à suivre même pour le grand apôtre de l’incirconcision, au moins tant que le premier tabernacle subsistait (Héb.9:8).
« Car [la] justice de Dieu y est révélée par la foi pour la foi, selon qu’il est écrit «Or le juste vivra de foi» » (1:17).
(*) Note Bibliquest : JND traduit « sur le principe de la foi » au lieu de « par la foi ». On va voir que WK est, dans le fond, d’accord sur le sens donné par JND.
Ce verset est très important en lui-même, et de très vaste portée aussi bien sur l’épître que sur la doctrine de l’évangile en général, mais il a été extrêmement embrouillé par des pensées contradictoires provenant même de vrais croyants, sans parler des théologiens de tous bords ; il faut donc le considérer soigneusement dans la dépendance de notre Dieu qui récompensera certainement cet effort.
La première chose à remarquer c’est que δικαιοσυνη ne signifie pas « justification », mais ici au moins, comme dans la plupart des passages où l’on trouve cette expression, il signifie « justice » dans le sens d’une justice qui justifie. L’apôtre fait donc bien la distinction d’avec δικαιωσις (Rom. 4:25 ; 5:18) qui exprime l’acte de justifier, ou son effet : la justification ; δικαιωμα présente la justice accomplie, en justification ou en jugement, une exigence juste que ce soit moralement ou par ordonnance ou par décret (Luc 1:6 ; Rom. 1:32 ; 2:26 ; 5:16, 18 ; 8:4 ; Héb. 9:1, 10 ; Apoc. 15:4 ; 19:8). Ainsi δικαιοσυνη garde sa signification normale d’habitude ou de qualité de justice.
Notez ensuite que cette justice est Θεου [de Dieu], la « justice de Dieu », non pas celle de l’homme — la justice divine révélée dans l’évangile, non pas la justice humaine requise dans la loi. Il n’est question ici ni d’infusion ni d’imputation. L’infusion (*) est une doctrine totalement fausse ; quant à l’imputation, c’est une précieuse vérité sur laquelle le chapitre 4 insiste, l’apôtre déduisant du cas d’Abraham que la foi du croyant est comptée à [ou : comme] justice. Car Dieu, dans Sa grâce, est en mesure de justifier l’âme impie qui croit en Lui — Il peut lui compter la justice en dehors de ses œuvres, selon le Psaume 32, et Il le fait.
(*) C’est la doctrine Romaine du concile de Trente, qui, bien qu’employant l’expression « justice de Dieu » signifie par là la justice inhérente opérée par l’Esprit de Dieu dans le cœur de l’homme ; ceci est formellement exprimé ainsi : « non qua ipse justus est, sed qua nos justos facit, qua videlicet ab eo donati renovamur spiritu mentis nostrae, et non modo reputamur sed vere justi nominantur et sumus, » etc. [= non par lequel il est juste, mais par lequel il nous fait justes, par lequel ayant reçu la rémission des péchés par lui, nous sommes renouvelés dans l’esprit de notre entendement, et non seulement nous sommes comptés comme justes, mais en vérité nous sommes désignés comme justes et nous le sommes]. Ainsi la justification étant confondue avec la sainteté pratique, elle est, de fait, mise de côté (Can. et Decr. Conc. Trid. Sessio VI., capp. vii. xvi). Bellarmin est très explicite dans le même sens (De Controv. Tom. IV, de justif. ii. passim).
Toutefois, l’apôtre n’entame pas ici un exposé de la raison permettant à Dieu de justifier un homme pécheur en restant conséquent avec Son caractère. Mais, comme il avait déclaré ne pas avoir honte de l’évangile, puisqu’il est [la] puissance de Dieu en salut à tout croyant Juif ou Grec, ainsi il explique maintenant que l’évangile a ce caractère salvateur parce que la justice de Dieu y est révélée « par la foi » [JND dit : sur le principe de la foi] et par conséquent « pour la foi » [ou : à la foi].
En Tite 2 l’apôtre considère la source de l’évangile : c’est la grâce de Dieu. L’homme perdu a besoin de cette grâce qui sauve, qui n’est qu’en Dieu et qui est apparue gratuitement et pleinement dans le Christ Jésus et dans Sa rédemption. Mais ici en Romains 1, l’accent est mis sur Sa justice, non pas sur Sa miséricorde, bien que ce soit la miséricorde la plus riche qui soit, mais il y a beaucoup plus que cela. Dans l’évangile, c’est Sa justice qui est révélée. Le pécheur réveillé se repent, déteste ses péchés, se juge comme totalement mauvais et rien que cela aux yeux de Dieu, et ainsi il se rejette sur Christ humblement et avec reconnaissance. Mais dans l’évangile, ce qui est révélé est non pas la victoire de l’âme se débattant contre le péché, mais que Dieu est justement conséquent avec Lui-même lorsqu’Il révèle au pécheur un salut entièrement en dehors de lui et donc εκ πιστεως, par la foi ou de la foi, sur ce principe de la foi et sur aucun autre. Seule la grâce souveraine pouvait y avoir pensé, et l’avoir donné ainsi librement à celui qui ne le méritait pas du tout ; mais la conscience du pécheur touché par l’Esprit ne pourrait avoir la paix tant qu’une charge de culpabilité subsiste. Sans l’évangile, la justice de Dieu aurait bien vite traité le cas des coupables, elle aurait été obligée de le faire, et elle aurait dû le faire en les jugeant de suite et pour toujours. Mais l’évangile est la puissance de Dieu en salut, parce qu’en lui Sa justice est révélée par le moyen de la foi. Si c’était par des œuvres de loi, l’homme devrait gagner et mériter la vie, mais l’évangile est entièrement à l’opposé d’un tel schéma ; et l’homme étant coupable et donc perdu sur n’importe quel terrain de ce genre, il disparaît sauf comme objet du salut de Dieu qui triomphe maintenant dans le fait béni que ce salut est aussi Sa justice. C’est pourquoi ce salut est de la foi, afin qu’il puisse être selon la grâce, et donc accessible absolument à n’importe quel croyant ; car comme cela nous est dit ailleurs (Gal. 3:12) « la loi n’est pas de la foi » [JND : sur le principe de la foi] ; et « la loi produit la colère » (Rom. 4:15). Il y a donc clairement, comme toujours, une grande précision dans le langage de l’Écriture. La justice humaine est expressément exclue, car elle serait effectivement incompatible avec tout le contexte, qui suppose l’homme perdu, ne serait-ce que parce que l’évangile est la puissance de Dieu pour le salut : ce qui suit immédiatement après (1:18 et la suite) entreprend de démontrer l’universalité et l’intégralité de la ruine de l’homme. L’évangile est la révélation de la justice divine (*). C’est Dieu qui justifie, et Il est juste en justifiant Celui qui croit.
(*) La forme particulière sans article de la proposition [1:17 « Car justice de Dieu y est révélée…] doit frapper tout lecteur attentif. C’est dû au fait que l’apôtre décrit le caractère de l’évangile, et n’explique pas encore comment Dieu peut agir ainsi (il le fera plus loin en Romains 3:24-26, et ailleurs).
Il est extrêmement important de considérer cette grande vérité. Ce n’est pas simplement une justice que Dieu fournit et donne, et qui est utile dans les rapports avec Lui (*), bien que tout cela soit tout à fait vrai. Le sens est ce que les mots disent (« la justice de Dieu ») sans aller plus loin pour le moment. Y a-t-il aucun doute sur la force de l’expression « la puissance de Dieu », juste avant, et sur la force de l’expression « la colère de Dieu », juste après ? Pourquoi les hommes achopperaient-ils sur l’expression similaire qui figure entre deux ? Romains 3:21-26 est assez explicite pour nous aider à trancher la question définitivement.
(*) Δικαιοσυνη Θεου [la justice de Dieu] n’est ni η εκ Θ. δ. [la justice provenant de Dieu] ni δ. παρα Θ. [la justice d’auprès de Dieu].
Une des raisons de la difficulté, c’est que certains semblent ne jamais penser à la justice en dehors de l’imputation ; et comme nous ne pouvons pas parler d’imputer la justice de Dieu, alors dans leur esprit, ils changent l’expression de l’Écriture et préfèrent exprimer leur pensée comme « la justice imputée de Christ », ce qui ouvre une nouvelle porte à d’autres conséquences. Or comme principe, nous devons nous en tenir à la supériorité de l’Écriture et aux formules que la sagesse inspirée de Dieu a données à Sa propre vérité. Que Christ ait été absolument et parfaitement juste, tout chrétien le croit ; que l’imputation ait une place de grand poids dans la question de notre justification, est à mon avis indéniable, certain et essentiel à l’évangile. Néanmoins la vérité demeure que, là où il est question de justice de Dieu dans l’Écriture, le terme « imputation » n’est pas employé. Et je ne crois pas qu’il pourrait l’être ; parce que, comme la justice de Dieu ne pourrait pas être inhérente, d’un autre côté imputer la justice de Dieu n’a pas de sens (*). Ici il s’agit de Sa justice révélée dans l’évangile. Le chapitre 3 montre comment cela peut avoir lieu d’une manière juste. Étant des pécheurs non pas simplement déficients, mais coupables, nous ne pouvons pas être justifiés sans le sang de Christ mort pour expier nos péchés. C’est pourquoi donc, entièrement en dehors de la loi, la justice divine est par la foi en Celui qui a ainsi opéré la rédemption, et Dieu est juste et Il justifie celui qui est de la foi en Jésus. Mais Dieu a été tellement glorifié dans la croix de Christ, qu’Il L’a ressuscité et L’a fait asseoir dans la gloire à Sa droite — non seulement Il nous a pardonné, mais Il nous a fait asseoir dans les lieux célestes en Christ. Voilà la justice de Dieu qui est révélée à la foi. À cause de l’œuvre de la rédemption, ce qui était justement dû à Christ n’était rien moins que cela. C’est l’opposé des œuvres de loi à tous égards. Dieu est juste en traitant non pas seulement Christ, mais aussi celui qui croit en Lui, selon la valeur de la rédemption à Ses yeux. En vertu de Son œuvre, Dieu nous compte pour justes, nous qui croyons ; nous sommes faits justice de Dieu en Lui.
(*) Il est bon d’ajouter que certains, sentant qu’il y a et doit y avoir de la réalité pratique chez ceux qui sont dans une vraie relation avec Dieu, ont à plusieurs reprises embrouillé ce sujet, et glissé d’un côté ou de l’autre de la vérité. Je mentionne cela d’autant plus qu’il existe un grand manque d’intelligence de l’Écriture et beaucoup d’ignorance même à l’égard de faits faciles à vérifier. Ainsi en 1550 et même avant, une grave querelle éclata chez les Luthériens ; même si elle n’était pas confinée à la question de la justice divine, néanmoins celle-ci était l’un des points les plus âprement disputés. Andrew Osiander (professeur de théologie à Königsberg, un homme d’une tournure d’esprit mystique et aimant les spéculations hardies et nouvelles) enseigna que l’homme n’obtient la justice que par la justice éternelle et essentielle qui réside en Christ comme Dieu, ou dans sa nature divine unie à la nature humaine. Il participe à cette justice divine par la foi. De ce fait Christ demeure dans l’homme, et avec Christ la justice divine : en vertu de cette justice présente dans le régénéré, Dieu le considère, bien qu’il soit pécheur, comme juste au nom de cette justice (voir J. L. Moshemii Institt. H E. Saec. xvi. Sect. iii. pars ii. § 35). Ceci suscita naturellement et à juste titre l’opposition de Melancthon ; or la mort d’Osiander ne mit pas fin au trouble, car Stancar (professeur d’hébreu au même endroit, et aussi turbulent que son collègue) tomba dans l’extrémité opposée, presque aussi dangereuse. Si Osiander excluait l’humanité de Christ, son contradicteur excluait la nature divine d’avec la rédemption. Évidemment, la doctrine d’Osiander est dans le fond celle des mystiques, et elle confond la vie, ou la nouvelle nature, avec la justification du croyant. Il n’y a pas la moindre ressemblance entre cette doctrine, et ce qui a été exposé dans notre texte des Romains. Cette doctrine d’Osiander voit une justice de Dieu inhérente ou infusée dans le cœur du croyant, non pas révélée dans l’évangile. En fait, il y avait là l’activité d’un esprit qui voyait que le croyant participe de la nature divine, mais qui confondait cela avec la vérité totalement distincte que le croyant est compté comme juste selon l’acceptation de Christ Lui-même devant Dieu. En bref, Osiander abusait de la régénération pour nier la justification et l’imputation de la justice, et il confondait l’union avec Christ avec l’une et l’autre, comme beaucoup le font encore aujourd’hui. On peut voir cela dans les « Instituts » de Calvin, Livre III, chapitre xi, § 11. L’extrait suivant peut être utile pour montrer que ceux qui ont parlé d’Osiander étaient loin d’avoir compris sa doctrine, et sont loin d’être dégagés du piège dans lequel il était tombé. « Ridet eos Osiander qui justificari docent esse verbum forense: quia oporteat nos re ipsa esse justos: nihil etiam magis respuit quam nos justificari gratuita imputatione. Agedum si nos Deus non justificat absolvendo et ignoscendo, quid sibi vult illud Pauli ? Erat Deus, etc., 2 Cor. 5: 20, 21. Primum obtineo justos censeri qui Deo reconciliantur ; modus inseritur quod Deus ignoscendo justificet: sicuti alio loco justificatio accusationi opponitur ; quae antithesis clare demonstrat sumptam esse loquendi formam à forensi usu » [= Osiander se moque de ceux qui enseignent qu’être justifié est un terme judiciaire : parce qu’il faudrait que nous soyons justes par la chose elle-même : et même il ne rejette rien davantage que l’idée que nous soyons justifiés par une imputation gratuite. Allons ! si Dieu ne nous justifie pas en nous absolvant et en nous pardonnant, que veut dire ce passage de Paul ? ‘Dieu était en Christ…’ 2 Cor. 5:19-21. D’abord je maintiens que ceux qui sont réconciliés avec Dieu, sont considérés comme justes ; ensuite est ajoutée la manière, que Dieu justifie en pardonnant : de même que dans un autre passage la justification est mise en contraste avec l’accusation ; or cette antithèse démontre clairement que la manière de parler ‘être justifié’ est tirée d’un usage judiciaire »]. Je cite intentionnellement le reproche de Calvin au luthérien au sujet de sa moquerie de l’imputation au motif que nous devons être justes dans la réalité pratique, ce qui bafoue effectivement une vérité capitale de l’évangile. D’un autre côté, aucun chrétien ne doute de la valeur et de la nécessité d’une justice pratique indépendante de la justification (voir Philippiens 1:9-11).
La loi de Sinaï réclamait la justice de l’homme, mais ne la trouvait pas. Dans l’évangile, la justice de Dieu est révélée, complète et parfaite. Promise auparavant, elle n’a été révélée que quand tout ce qui en est le fondement a été accompli. Étant révélée, elle est une question de foi, non pas de mérite ni de victoire, ni de puissance intérieure, mais il s’agit au contraire de regarder en dehors de soi vers la justice de Dieu en Christ.
Si la justice divine est révélée par la foi (εκ πιστεως [= sur le principe de la foi]), elle est aussi pour la foi (εις πιστιν) : « par la foi » exclut les œuvres de loi comme moyen ou principe sur lequel elle est révélée ; « pour la foi » inclut la foi partout où on peut la trouver, et quelle qu’en soit la mesure. Dans la Version Autorisée anglaise, l’expression εκ πιστεως [« sur le principe de la foi »] est traduite par « from faith », c’est-à-dire « de la foi [ou : à partir de la foi] ». Cela ne me paraît pas bon dans ce contexte parce que cela insinue l’idée de croissance d’un degré de foi à un autre, comme certains anciens et modernes l’ont avoué.
Par ailleurs le lecteur doit se méfier de la notion tirée par certains du temps présent du verbe αποκαλυπτεται [« est révélée »], comme s’il garantissait l’idée d’une réalisation progressivement plus complète de l’état de justification (*). Je ne doute pas que la foi grandisse et donc qu’on saisisse et jouisse davantage de notre bénédiction en Christ, mais la chose révélée dans l’évangile à la foi est complète : la justice divine répudie toute autre pensée, quelle que soit la mesure selon laquelle le cœur le saisit.
(*) Calvin illustre ce danger, car il en déduit que, comme notre foi progresse et avance dans cette connaissance, ainsi la justice de Dieu croît en nous simultanément. Quel mauvais langage !
Même un Juif ne pouvait pas nier que le prophète Habakuk (2:4) affirme le même principe ; et la légère différence entre l’Hébreu et la Septante rend témoignage, me semble-t-il, que ces mots sont cités pour cela et pas plus : « selon qu’il est écrit «Le juste vivra de foi» ».
L’apôtre se met ensuite à montrer ce qui rendait l’évangile si nécessaire pour l’homme et si approprié pour Dieu. L’évangile est la puissance de Dieu en salut (1:16), et donc une révélation de Sa justice (1:17), εκ πιστεως εις πιστιν [sur le principe de la foi pour la foi]. Quand l’homme n’avait évidemment pas de justice pour Dieu, ou qu’il fut démontré qu’il n’en avait pas, Dieu révéla Sa justice à Lui dans l’évangile, et elle fut donc rendue accessible à la foi partout où il y en avait, du fait que cette justice était par [sur le principe de] la foi, et non pas issue d’œuvres de loi dont se réclamaient les Juifs. À cette vérité aussi, le prophète Habakuk rendait un témoignage très fort.
Il était absolument nécessaire que Dieu s’occupât ainsi de l’homme si celui-ci devait trouver un salut. « Car [la] colère de Dieu est révélée du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui possèdent la vérité dans l’injustice » (1:18).
(*) Note Bibliquest : 1. J.N. Darby traduit « iniquité » au lieu de « injustice » — 2. J.N. Darby traduit l’expression « Qui possèdent la vérité dans l’injustice » par l’expression : « qui possèdent la vérité [tout en vivant] dans l’iniquité ». Les mots « tout en vivant » ajoutés entre crochets ne sont pas dans l’original.
Les pères et les enfants d’Israël avaient déjà fait l’expérience de la colère divine sur la terre. Ils l’avaient vue consumer les villes de la plaine de Sodome. Ils avaient connu Son châtiment prodigieux dans la campagne de Tsoan (Ps. 78:12) lorsque les eaux de la mer Rouge, tancées en leur faveur (Ps.76:6 ; 104:7), recouvrirent leurs ennemis orgueilleux, si bien qu’aucun n’en réchappa. Ils avaient senti le bord de la colère quand l’Éternel créa une chose nouvelle (Nomb. 16:30), et que la terre s’ouvrit pour engloutir subitement Coré, Datham et Abiram, et leur groupe. L’homme, la race, avaient déjà fait l’expérience de Sa colère dans le déluge qui les emporta tous, sauf ceux mis à l’abri dans l’arche. Mais ces actes de jugement d’autrefois, et d’autres du même genre, étaient providentiels et terrestres. Il n’y avait pas encore eu de révélation de la colère de Dieu du ciel. Ces actes divins étaient visibles dans leurs effets, allant jusqu’à frapper les hommes aux yeux de leurs semblables sur terre.
Or maintenant, en même temps que la bonne nouvelle mais sans en faire partie, la colère divine est révélée du ciel (1:18). Elle n’est pas encore aucunement exécutée, mais elle est en train d’être révélée ; et l’homme étant pécheur, est vu comme étant entièrement et manifestement impropre à la présence de Dieu. Dieu Lui-même n’est plus caché. Il a été manifesté en chair : « le Fils unique, qui est dans le sein du Père, Lui l’a fait connaître » (Jean 1:18). Sa nature ainsi dévoilée ne tolère absolument pas le péché, pas plus que les pécheurs, sauf pour Sa justice révélée dans l’évangile, qui justifie le croyant par [sur le principe de] la foi en Christ. Cependant le même Christ, dont l’expiation est la base de l’évangile, fait connaître Dieu comme Il est, et nulle part on ne Le voit davantage en guerre pour toujours contre le mal qu’à la croix, où Jésus, qui n’avait pas connu le péché (2 Cor.5:21), fut pourtant fait péché pour nous, ne goûtant pas seulement la mort, mais aussi l’abandon divin, afin que nos péchés puissent être traités selon le jugement impitoyable de Dieu. C’est pourquoi, en même temps que l’évangile, Sa colère est révélée du ciel, — une colère qui va bien au-delà de tous les coups temporels imaginables portés par Sa main sur la terre ; car ces coups (bien qu’ils fussent évidemment un témoignage rendu à la nature de Dieu, et en harmonie avec elle dans la mesure où ils étaient portés) n’étaient qu’une partie de Ses voies gouvernementales, et non pas la pleine expression de Sa nature comme quand on en arrive à l’expiation de Christ.
C’est pourquoi cette colère divine révélée du ciel a pour objet toute sorte d’impiété (πασαν ασεβειαν) et spécialement l’iniquité [litt.: injustice] des hommes qui possèdent la vérité [tout en vivant] dans l’iniquité [litt.: injustice]. Ce n’est plus une nation particulière sous une loi qui jugeait les actes de transgression, bien qu’elle fît connaître une racine pécheresse sous-jacente, tandis que le reste des nations était relativement oublié. « Écoutez cette parole que l’Éternel prononce contre vous, fils d’Israël, contre la famille entière que j’ai fait monter du pays d’Égypte, disant : Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi je vous punirai pour toutes vos iniquités » (Amos 3:1-2). Le voile est déchiré, et Dieu brillant au dehors pour ainsi dire, Il discerne et juge partout tout ce qui est incompatible avec Lui-même. En même temps, par l’évangile, Il envoie à tout croyant une rémission gratuite et complète des péchés. Ainsi, tandis que toute forme de mal chez les Gentils est jugée moralement comme étant contraire à la nature de Dieu, il est d’emblée implicite que les Juifs, s’ils sont injustes, sont dans un état encore plus terrible. « Le salut vient des Juifs » (Jean 4:23). Ils ont eu les promesses, et la loi, et la vérité au moins en partie. Mais le langage est si large qu’il est tout aussi applicable, sinon davantage, à la profession chrétienne pourvue aujourd’hui de lumières plus vastes, du fait que la grâce et la vérité sont plus pleinement révélées en Christ. L’accroissement de privilèges, si on en abuse, ne fait qu’accroître la condamnation. N’est-ce pas tout à fait juste quand les ennemis de Dieu sont eux-mêmes des juges, et que la cause est la leur ? Ainsi, il me semble (*) que πασαν (« toute ») s’étend à la deuxième partie de la description [toute injustice] aussi bien qu’à la première [toute impiété], et englobe toutes sortes d’injustices [ou : iniquités] des hommes qui détiennent la vérité dans l’injustice [ou : l’iniquité], autant que dans tous les genres d’impiété. De tels hommes pourraient ne pas être strictement des impies ; ils possèdent la vérité ; mais en même temps, étant injustes, ils font que la vérité et le nom de Dieu sont par là blasphémés.
(*) Note Bibliquest : l’original grec traduit par « toute impiété et toute injustice [ou : iniquité] » est πασαν ασεβειαν και αδικιαν [toute impiété et iniquité].
Certains trouvent une difficulté dans la dernière proposition en rapport avec κατεχοντων [« qui possèdent »…], estimant que, si ce terme est pris ici dans le sens de « tenir », ce ne peut être qu’à un degré tout à fait inférieur, et ils soutiennent que le sens est celui de « retenir » ou « retenir par contrainte » comme dans 2 Thess. 2:6-7, et ils se persuadent que ce sens est le plus approprié à notre contexte. Ma conviction est que κατεχω garde ici sa force habituelle de ‘possession’ ou de ‘tenir ferme’, quand il est question de choses morales, et que c’est ce qu’il faut pour la leçon solennelle communiquée ici (*). Car l’apôtre parle de la colère de Dieu à l’encontre non seulement de toute impiété en général, mais spécialement à l’encontre de l’injustice des hommes qui gardent toujours si obstinément la vérité dans l’injustice. On ne se moque pas de Dieu. Son Esprit est le Saint Esprit aussi bien que l’Esprit de vérité. Il faut que la vérité soit possédée dans la justice ; car autrement elle n’est pas Christ, le Second Homme, mais elle n’est que le premier homme sous une autre forme, et une forme qui Lui est par-dessus tout haïssable. Combien de personnes ont des sentiments à vif, débattent passionnément, et en d’autres temps seraient partis en guerre jusqu’à la mort pour la vérité qu’ils détiennent, et voilà que leurs œuvres renient Dieu, et ils sont abominables, désobéissants, et réprouvés à l’égard de toute bonne œuvre (Tite 1:16) ! Les Juifs ont été des témoins tenaces de ce genre dangereux de religion ; la chrétienté, la papauté, le protestantisme, les enseignements dogmatiques les plus vrais qu’il vous plaira, n’offrent pas un brin de sécurité supplémentaire, si celui qui les professe ne poursuit pas la sainteté sans laquelle nul ne verra le Seigneur (Héb.12:14).
(*) Note Bibliquest : Sans le dire formellement, notamment par sa traduction du grec, W.Kelly rejoint donc J.N.Darby quant au vrai sens du passage lorsque ce dernier traduit : « des hommes qui possèdent la vérité [tout en vivant] dans l’iniquité » (ou : « dans l’injustice »). Ce n’est pas la vérité qui est dans l’injustice, mais les hommes qui possèdent cette vérité. W.Kelly continue à développer cette question dans les paragraphes qui suivent.
À l’opposé de cela, le Nouveau Testament en français courant aussi bien que la version interlinéaire de Carrez et, dans une moindre mesure, la TOB parlent des « hommes qui retiennent la vérité captive de l’injustice », — ce qui est ou faux ou non compréhensible, nous semble-t-il.
Rien n’est plus simple et plus certain que cette vérité une fois qu’elle est précisée et comprise. Mais sa valeur ressort du fait que ceux qu’on appelle les Pères de l’église ont presque unanimement méconnu cette vérité, ou l’ont même niée. Leur système, même celui d’hommes pieux et capables comme Augustin, était que les méchants, quoi que perdus, tireraient de leur baptême un adoucissement considérable pendant leur châtiment éternel. Quelle erreur tout à fait fatale et choquante ! C’est l’inverse qui est vrai. « Or cet esclave qui a connu la volonté de son maître, et qui ne s’est pas préparé et n’a point fait selon sa volonté, sera battu de beaucoup de [JND : plusieurs] coups ; et celui qui ne l’a point connue, et qui a fait des choses qui méritent des coups, sera battu de peu de coups : car à quiconque il aura été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé ; et à celui à qui il aura été beaucoup confié, il sera plus redemandé » (Luc 12:47-48).
D’autre part, ce verset ne se limite pas à être, comme certains le pensent, une préface à la preuve de la dépravation des Gentils ; c’est plutôt la thèse condensée de ce qui est développé dans le reste des chapitres 1 à 3, jusqu’au verset 21 qui se remet à traiter le sujet de la justice de Dieu, et qui commence par les détails de ce que nous avons eu en Romains 1:17. Je comprends donc que le verset 18 donne d’abord la description générale de l’impiété humaine dans toutes ses phases, puis de l’injustice [iniquité] qui était alors davantage visible chez les Juifs du fait qu’ils combinaient l’injustice pratique avec la possession tenace de la vérité : la première [impiété] est démontrée jusqu’à la fin de Romains 1, tandis que la seconde [injustice avec la possession de la vérité] (après la transition de Romains 2:1-16) se poursuit de Romains 2:17 jusqu’à Romains 3:20.
Si on avait saisi ce double aspect dans le verset qui nous occupe, le rendu de la Version Autorisée anglaise [« détenir la vérité dans l’injustice »] n’aurait pas été abandonné par certains au profit de « retenir la vérité par l’injustice », qui est une idée formulée pour cadrer avec la condition des païens censés être ici les seuls visés par l’apôtre. La même idée fausse a causé du tort en rabaissant le caractère à la fois de la révélation de la colère de Dieu du ciel, et de la révélation de la vérité, pour cadrer avec le paganisme. Admettez la portée universelle de la description morale du v. 18 avec une référence spécifique à ceux qui détiennent la vérité [tout en vivant] dans l’injustice [iniquité], et le sens qui résulte devient aussi facile à comprendre qu’il est très important : c’est l’introduction convenable à l’ensemble de la section qui suit jusqu’à ce que l’apôtre reprenne son thème de la justice de Dieu révélée dans l’évangile.
L’apôtre se met ensuite à présenter les preuves de la culpabilité des hommes, à cause de laquelle la colère de Dieu les attend. Il commence d’abord par l’impiété, le mal qui caractérisait la vaste majorité du monde, tandis que plus loin il s’adresse à cette iniquité plus subtile qui consiste à posséder la vérité tout en vivant dans l’injustice pratique, ce qu’on trouvait chez les Juifs et maintenant dans la chrétienté. Cette division du sujet, on le verra, n’est pas seulement plus proche de ce que dit le contexte, mais elle évite l’erreur consistant à attribuer une connaissance de « la vérité » aux païens comme tels. En fait, le verset 19 commence avec la première des deux classes de mal distinguées au verset 18, et le sujet se poursuit jusqu’à la fin du chapitre. C’est spécialement la part des Gentils, et ce passage présente la raison morale qui nécessitait et justifiait le jugement impitoyable de Dieu.
Deux raisons sont indiquées pour lesquelles Sa colère est donc révélée contre toute impiété. La première (1:19-20) est leur négligence inexcusable du témoignage rendu par la création à Sa puissance éternelle et à Sa divinité ; la seconde (1:21) est leur abandon de la connaissance de Dieu par tradition qu’ils avaient encore, non pas aux jours d’Adam, mais simplement celle qu’ils avaient au jour de Noé. Ainsi, l’homme était infidèle à la connaissance qu’il possédait, et aux preuves qui l’entouraient.
« Parce que ce qui est à connaître de Dieu est manifeste parmi eux ; car Dieu le leur a manifesté ; car, depuis la création du monde, les choses invisibles de lui, sont perçues, étant comprises par son œuvre, à la fois sa puissance éternelle et sa divinité, de manière à les rendre inexcusables » (1:19-20). (*)
(*) Note Bibliquest : JND traduit : « Parce que ce qui se peut connaître de Dieu est manifeste parmi eux ; car Dieu le leur a manifesté ; car, depuis la fondation du monde, ce qui ne se peut voir de lui, [savoir] et sa puissance éternelle et sa divinité, se discerne par le moyen de l’intelligence, par les choses qui sont faites, de manière à les rendre inexcusables » (1:19-20). Le sens est le même, mais le sens donné par JND est plus précis.
La force générale du passage est claire. Quelques expressions peuvent réclamer une explication plus détaillée.
Το γνωστον signifie ici, je pense, non pas la connaissance (η γνωσις), ni ce qui était connu de Dieu mais, comme dans la version autorisée anglaise, « ce qui se peut connaître » de Lui. C’est le connaissable plutôt que le connu. Les preuves étaient immenses et nettes, mais leurs yeux obscurcis.
Ensuite, je ne vois pas de motif suffisant pour prendre l’expression εν αυτοις [« parmi eux »] dans un sens emphatique, au lieu d’un sens plus général. Si ce qui était visé était la connaissance de soi, comme beaucoup le conçoivent, il me semble que le mot approprié pour la connaissance subjective aurait dû être employé, avec en outre, le pronom réfléchi. Or c’est expressément un caractère objectif de la connaissance qui était public parmi eux ; et ceci est confirmé par l’indication ajoutée : « Car Dieu le leur a manifesté » ; il ne s’agit pas de l’action de la conscience : celle-ci trouve mieux sa place en Romains 2 où sont discutées la perception et la conduite morales.
Mais comment Dieu a-t-il manifesté aux hommes ce qui pouvait être connu de Lui ? La réponse est au verset 20 : Ses choses invisibles, non pas toutes bien sûr, mais Sa puissance éternelle et Sa divinité, sont perçues depuis la création du monde en les saisissant mentalement par Ses œuvres. Les choses qu’Il a faites sont devant tous les yeux et, comme nous le savons, elles ne manquent pas de produire des convictions bien au-dessus des efforts ordinaires de la pensée humaine prostrée par la superstition et désorientée par la philosophie : au point que le célèbre positiviste de l’ancien temps ne pouvait pas écrire son traité sur le monde sans affirmer que « Dieu, bien qu’il soit invisible à tout être mortel, se voit dans les œuvres elles-mêmes ».
L’expression απο κτισεως κοσμου, « depuis la création du monde », peut désigner la fondation ou la source de ce qui est suggéré [la puissance éternelle et la divinité], aussi facilement et sûrement que le point de départ du temps ; cette dernière suggestion me semble préférable ici, parce que les choses faites par Dieu sont désignées immédiatement après, comme fournissant le fondement servant à l’esprit pour en inférer son Créateur.
Par ailleurs, il est notoire que θειοτης (dérivé de θειος, divin [à traduire ici par « divinité »]), que la Version Autorisée anglaise traduit ici [à tort] par « Déité », a une force toute différente de θεοτης (dérivé de Θεος Dieu [à traduire par « Déité »]) en Col. 2:9. Dans ce passage de Col.2:9, ce serait ne pas être à la hauteur du propos de l’apôtre que d’affirmer la divinité de la personne de Christ ; il dit plutôt que toute la plénitude de la Déité au sens le plus strict du terme, habite en Lui corporellement. Dans Rom. 1:20, une telle distinction des personnes n’est pas supposé, mais il y a le sens plus général [« divinité » et non pas « Déité »] de ce que l’homme peut saisir d’une nature non pas créée, mais créatrice, prouvée par Ses œuvres, fruit de Sa puissance. Il s’agit d’un type de témoignage tout à fait réel, bien que de niveau inférieur.
La seconde raison [pour laquelle Sa colère est révélée contre toute iniquité] n’est pas ce qui peut être connu, mais ce qui est positivement connu. « Parce que, ayant connu Dieu, ils ne le glorifièrent point comme Dieu, ni ne lui rendirent grâces ; mais ils devinrent vains dans leurs raisonnements, et leur cœur destitué d’intelligence fut rempli de ténèbres : se disant sages, ils sont devenus fous, et ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en (ou : pour) la ressemblance de l’image (*) d’un homme corruptible et d’oiseaux et de quadrupèdes et de reptiles » (1:21-23).
(*) Les mots Ομοιωμα [ressemblance] et εικων [image] ne sont pas la même chose, et tous deux sont nécessaires pour compléter la pensée de l’apôtre. L’un signifie une chose faite semblable, ou une ressemblance ; l’autre, une représentation ou image, ressemblant extérieurement ou pas. Ceci explique pourquoi les diverses formes du mot ομοιος ne sont jamais utilisées pour le Fils en relation avec le Père ; car Lui, qui était Dieu au commencement avant la création, et pourtant auprès de Dieu : on ne pouvait pas dire de Lui qu’Il était simplement semblable à Dieu. Mais une fois incarné, Il a pu être dit, et Il est dit, qu’Il était l’image du Dieu invisible. Inversement quand Dieu a dit au sujet du premier Adam qu’Il le ferait « à notre image, selon notre ressemblance », ce n’était pas un rabaissement, mais la plus haute distinction pour Dieu : c’était dire qu’Adam Le représenterait ici-bas, à la fois sans péché et Lui ressemblant moralement. Retracer l’application de cela tant dans la Genèse que dans le Nouveau Testament est profondément intéressant, et prouve à quel point les Pères ou les livres modernes basés sur leurs idées ont peu saisi la vérité communiquée. C’est autant à tort qu’ils exaltent le premier homme et qu’ils abaissent la gloire du Second ; cela provient de l’influence du Platonisme. Malgré sa déchéance, l’homme est encore l’image de Dieu. Le maudire, c’est maudire quelqu’un qui a été fait à Sa ressemblance (Jacq. 3:9). Dans la résurrection, le saint sera semblable à Christ, et rendu conforme à Son image comme Premier-né parmi plusieurs frères.
La connaissance de Dieu dont il est question au v. 21 est une connaissance par tradition. Au v. 20, l’homme était considéré comme muni dès le commencement de preuves appropriées et adéquates lui indiquant une Cause Première divine ; la connaissance objective de Dieu dont il est question au v. 21 était encore la part de l’homme après le déluge : ce n’est en effet qu’après cet évènement puissant que nous entendons parler d’idolâtrie (Josué 24:2). Or l’homme, à cause de son état moral, n’a pas été à la hauteur de la tâche qu’il avait de préserver le dépôt sacré. Ayant eu la connaissance effective de Dieu, ils ne Le glorifièrent pas comme tel, ni ne Lui furent reconnaissants. Cela fit place à de vains raisonnements, et le cœur en fut davantage obscurci au lieu d’être amené dans la lumière. C’était la créature se suffisant à elle-même, ce qui est de la folie. Car la lumière ne se voit que dans la lumière de Dieu (Ps.36:9), et l’homme ne peut que sombrer dans les ténèbres quand il n’est pas élevé moralement en regardant vers Celui qui est au-dessus de lui. La preuve humiliante de cela n’apparut que trop vite, et la philosophie ne fit que sceller le mal auquel la crainte superstitieuse avait ouvert la voie. L’Être Suprême non reconnu fut rapidement oublié, et la gloire du Dieu incorruptible fut échangée contre la ressemblance d’une image d’homme corruptible, puis contre des objets toujours plus dégradants, jusqu’à ce qu’ils en viennent à adorer les reptiles les plus repoussants, ceux qui mangent la poussière : ceux qui avaient été placés comme seigneurs dans la création étaient devenus les victimes de cette tromperie avilissante.
Combien ces quelques mots réfutent admirablement la théorie du progrès à laquelle se sont complus les soi-disant sages des temps anciens et modernes : une théorie aussi contraire à leur propre raison dont ils se vantent, qu’à la réalité des faits. Car quel Être Dieu serait-Il si, pour que l’homme, Sa créature intelligente et moralement responsable, arrive à des notions plus justes de Lui-même et de Ses attributs, Il le laissait aller à l’aveuglette son chemin triste et misérable au milieu des horreurs du culte de la nature et des ténèbres du polythéisme ! Où serait la sagesse, où serait l’amour, où serait la justice d’un tel plan ? L’erreur consiste à raisonner à partir du progrès dans les choses matérielles, ou même dans le domaine intellectuel, et à passer de là à la condition morale : l’Écriture admet qu’il y a eu depuis la chute progrès dans ces choses-là, mais cela signifie juste le contraire dans la condition morale. Non, l’homme s’est écarté de plus en plus de Dieu jusqu’au déluge, après quoi il a abandonné la connaissance de Dieu au profit de l’adoration de la créature (Josué 24:2). La race est tombée de plus en plus dans l’erreur et le mal, jusqu’à ce qu’une révélation de Dieu partielle par Moïse, et une manifestation complète en Christ jugent moralement le monde païen, démontrant sa décadence, et non pas son progrès, son insensibilité à la juste raison, et son abandon des traditions justes pour tomber dans l’idolâtrie dégradante.
Sous le jugement moral de Dieu, l’idolâtrie a pour conséquence immuable, l’impureté complète chez ses adeptes, et ceci dans toutes les variétés d’idolâtrie. Mais cela est peut-être tout spécialement visible, comme une rétribution divine, parmi ceux dont l’idole a une forme humaine (« l’homme corruptible »), bien que l’impureté ne manquât certainement pas chez ceux qui adoraient ce qui était inférieur à l’homme, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles, seuls ou en combinaison.
« C’est pourquoi Dieu les a aussi livrés, dans les convoitises de leurs cœurs, à l’impureté, en sorte que leurs corps soient déshonorés entre eux-mêmes : eux qui ont changé la vérité de Dieu en fausseté, et ont vénéré et servi la créature plutôt que le Créateur, qui est béni éternellement. Amen ! » (1:24-25).
Si l’âme abandonne la vérité de Dieu, tout va de travers, quelles que soient les apparences pour le présent. Voilà la grande fausseté. Ne pas être dans la dépendance et l’obéissance, c’est fausser la relation de créature. Pourtant il y a un pas de plus dans la descente dans le mal : c’est de donner à la créature l’honneur qui n’appartient qu’à Dieu. C’est exactement ce que Satan fait, et dans cet ordre, — lui qui est menteur dès le commencement, et qui n’est pas demeuré dans la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. L’homme déchu fait sa propre volonté, et ainsi il est simplement l’esclave de Satan. Ce peut être dans les convoitises (qui le dégradent), ou dans une religion de son imagination (qui promet de l’élever) ; mais en vérité, ce n’est qu’une promesse de Satan, et non pas une promesse de Dieu ; c’est le mensonge le plus absolu qui le renferme dans la dégradation morale non seulement de l’esprit, mais aussi du corps. Voilà le paganisme, et le Judaïsme a été impuissant à en délivrer l’homme, bien qu’il témoignât contre son état. Car Dieu demeurait jusqu’alors caché derrière un voile, et si parfois Il dévoilait Ses voies, ce n’était que par le moyen d’anges, et ce n’était qu’un témoignage de guérison de celui qui était malade du péché, non pas la puissance vivifiante dont l’homme avait besoin, tous étant morts dans leurs fautes et dans leur péché (voir Jean 5). Dieu révélé en Christ, et cela en vie éternelle comme en rédemption, voilà ce qui seul répondait à la condition de l’homme. Voilà le christianisme quand il est saisi maintenant, et qu’on en jouit dans la puissance de l’Esprit Saint, car Celui-ci revêt au contraire d’un honneur plus grand les membres indécents (1 Cor.12:23-24) et pour la première fois Il a développé la grande importance du corps dans le service de Dieu (voir Rom. 6 et 12 ; 1 Cor. 6 et 15 ; 2 Cor. 5 ; etc.).
« C’est pourquoi Dieu les a livrés à des passions infâmes, car leurs femmes ont changé l’usage naturel en celui qui est contre nature ; et les hommes aussi pareillement, laissant l’usage naturel de la femme, se sont embrasés dans leur convoitise l’un envers l’autre, commettant l’infamie, mâles avec mâles, et recevant en eux-mêmes la due récompense de leur égarement » (1:26-27).
Dans cette esquisse vivante, et si terrible du tableau humiliant dont les classiques sont remplis, mais qu’ils complètent d’un ton si différent (car « l’inique ne connaît pas la honte » Soph.3:5), le vase plus faible vient en premier, car l’absence de honte y est plus apparente, et la dépravation humaine y est démontrée plus complète et sans espoir. L’apôtre ne daigne pas les qualifier d’hommes et de femmes (bien qu’on y trouve les sages les plus grands et les plus élevés de la terre, monarques, conquérants, poètes, philosophes, et que sais-je encore), mais il les appelle « femelles » et « mâles », caractérisés par des voies plus basses qu’une bête brute, abandonnés de Dieu, et endurant déjà maintenant la récompense appropriée à leurs actes.
« Et comme ils n’ont pas eu de sens moral pour garder la connaissance de Dieu, Dieu les a livrés à un esprit réprouvé, pour pratiquer des choses qui ne conviennent pas, étant remplis de toute injustice, de méchanceté, de cupidité, de malice ; pleins d’envie, de meurtres, de querelles, de fraude, de mauvaises mœurs ; délateurs, médisants, haïssables pour Dieu, outrageux, hautains, vantards, inventeurs de mauvaises choses, désobéissants à leurs parents, sans intelligence, ne tenant pas ce qu’ils ont promis, sans affection naturelle, sans miséricorde, [et] qui, ayant connu la juste sentence de Dieu, que ceux qui commettent de telles choses sont dignes de mort, non seulement les pratiquent, mais encore trouvent leur plaisir en ceux qui les commettent » (1:28-32).
Est-il possible d’aller plus bas dans ces profondeurs d’immoralité ?
(1:28) Le mot αδοκιμος est traduit, ici comme ailleurs, par « réprouvé », vu que ceci convient bien à la phrase et met en contraste le fait que garder la connaissance de Dieu n’a pas leur approbation, avec le fait que Lui les a livrés à un esprit « désapprouvé ». Mais ce terme pourrait tout aussi bien avoir un sens actif, qui signifierait alors un esprit « dépourvu de discernement », qui serait la sentence prononcée contre leur effronterie de rejeter Dieu après avoir prétendu examiner et tester la question.
(1:29) On observera qu’au verset 29 j’ai omis πορνεια la fornication [contrairement à la version autorisée anglaise] selon de bonnes autorités extérieures, vu que l’autorité interne me semble faire pencher la balance dans le même sens. La ressemblance avec πονηρια (méchanceté) peut avoir agi aussi bien en donnant lieu à l’insertion de πορνεια (fornication) par erreur, qu’à son omission. Mais je pense que la première catégorie consiste en du mal personnel ; la deuxième concerne ce qui est relatif ; et la troisième met en évidence, non pas les racines de la dépravation morale, vues de manière abstraite, qu’elles soient personnelles ou relatives, mais il s’agit de caractères méchants effectivement développés, et ceci selon un ordre dont il est facile de discerner le caractère systématique.
(1:31) Le mot Ασπονδους (implacable) n’est pas soutenu avec assez d’autorités, étant omis dans les manuscrits les meilleurs et les plus anciens ; il est par conséquent omis du verset 31 [contrairement à la version autorisée anglaise]. Il a probablement été introduit ici à cause de sa connexion avec αστοργοι en 2 Timothée 3:3.
La preuve de la dépravation de l’homme et de son besoin n’est pas encore complète. Il y a un autre caractère du mal qui fait contraste avec la description du dernier verset du chapitre 1, tout en lui étant quand même lié, — un caractère très offensant aux yeux de Dieu. Des hommes jugent les autres, et pourtant ils font les mêmes choses ; ils se condamnent donc eux-mêmes. Comment ceci peut-il, en aucune manière, arrêter ou même atténuer la sentence de Dieu ? Cette attitude était et est courante parmi les spéculatifs, les moralistes, et leurs semblables. En vérité cela aggrave fortement leur cas. Dire « nous voyons » (Jean 9:41) alors qu’on pratique néanmoins l’iniquité, cela expose à entendre le juste Juge de tous déclarer que « votre péché demeure ». Car la face du Seigneur est contre ceux qui font le mal (1 Pierre 3:12), et juger chez les autres ce qu’on vit soi-même, justifie la juste sentence contre soi. Qu’ils disent ce qu’ils veulent, la sentence de Dieu est selon la vérité sur ceux qui font de telles choses. Dieu veut avoir, Il doit avoir la réalité, et la conscience le sait. Au lieu d’une franche sympathie pour les autres qui pèchent, ils peuvent juger ce péché comme étant mal ; mais s’ils font pareil, comment une telle superficialité morale peut-elle tenir devant Dieu, et comment ceux qui en sont coupables pourraient-ils tenir devant Lui ?
« C’est pourquoi tu es inexcusable, ô homme, qui que tu sois qui juges ; car en ce que tu juges autrui, tu te condamnes toi-même, puisque toi qui juges, tu commets les mêmes choses. Or nous savons que le jugement de Dieu est selon la vérité contre ceux qui commettent de telles choses. Et penses-tu, ô homme qui juges ceux qui commettent de telles choses et qui les pratiques, que tu échapperas au jugement de Dieu ? Ou méprises-tu les richesses de sa bonté, et de sa patience, et de sa longue attente, ne connaissant pas que la bonté de Dieu te pousse à la repentance ? » (2:1-4).
La vérité, c’est que la philosophie ne connaît pas Dieu, et oublie donc facilement Son jugement, tandis qu’elle ne peut concevoir Son amour. Elle est satisfaite d’elle-même, et a l’homme pour objet, et non pas Dieu. C’est pourquoi elle méprise Sa riche bonté et Sa patience ; et la fin qu’Il se propose en toutes choses est une leçon que la philosophie n’apprend jamais.
La repentance est l’œuvre de Dieu dans l’âme, du côté moral. Elle est inséparable de la nouvelle nature, et découle de l’énergie de l’Esprit, tout comme la foi en Jésus ; la repentance ne prépare pas du tout à la foi, mais elle l’accompagne et elle en est le fruit. Néanmoins, en disant cela, je ne parle pas de la foi en exercice quant à l’œuvre infinie de Christ. Elle peut n’être encore qu’un regard ardent et plein d’espoir vers Lui ; et en même temps qu’on attend du bien de Sa part selon la parole de Dieu, cette parole tourne le regard de la conscience vers l’intérieur, et l’homme maintenant converti se juge lui-même devant Dieu, ainsi que ses voies. Cela s’approfondit aussi, au lieu de diminuer, tandis que l’âme croît dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ (2 Pierre 3:18). Il y a toujours eu une vraie repentance quand la foi opère véritablement dans les âmes ; et bien que sous la loi, ceci puisse prendre une forme légale, la repentance n’est aucunement obsolète maintenant, mais elle opère un travail d’autant plus profond sous l’évangile. Différentes écoles de doctrine ont tiré de fausses conclusions soit de Romains 2:4 soit de 2 Corinthiens 7:10. Certains pensent que la perception de la bonté de Dieu est la repentance ; d’autres pensent que la repentance est un chagrin pieux à l’égard du péché. L’Écriture ne dit rien de la sorte dans les deux passages, mais elle indique que, tandis que la repentance suppose toujours un changement d’esprit, elle va bien plus loin, et elle est une question de conscience dans la lumière de Dieu, et non pas un processus purement intellectuel. Comme la bonté de Dieu mène à la repentance, ainsi le chagrin selon Lui opère la repentance. Il y a une tristesse à repentance, comme il y a une repentance à salut. Il s’agit donc d’une opération dans l’âme beaucoup plus profonde qu’on ne le suppose généralement. Le moi est jugé sans réserve, et la volonté va entièrement du côté du nouvel homme. La tristesse selon Dieu peut encore avoir à affronter un combat : quand on se repent vraiment, on déteste le mal intérieurement, et on en est libéré. « Car, après que j’ai été converti, je me suis repenti ; et, après que j’ai été instruit [JND : je me suis connu], j’ai frappé sur ma cuisse ; j’ai été honteux, et j’ai aussi été confus, car je porte l’opprobre de ma jeunesse » (Jérémie 31:19).
Moraliser sans conscience a un effet particulièrement endurcissant, et la bonté patiente de Dieu est alors utilisée à mauvais escient pour méconnaître Ses directions. On ne se moque pas de Dieu ; ce n’est que toi, ô homme, que tu trompes. « Mais, selon ta dureté et selon ton cœur sans repentance, tu amasses pour toi-même la colère dans le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu » (2:5). Voilà la sanction solennelle qui accompagne l’évangile : non pas des jugements nationaux, terrestres et providentiels, mais la colère divine, une colère déjà révélée des cieux, qui aura son cours terrible au jour où le jour de la grâce sera achevé. La loi infligeait des châtiments temporels ; l’évangile s’accompagne de la révélation d’une « punition combien plus sévère » (Héb.10:29), et même éternelle, par-dessus tout quand on refuse l’évangile ou qu’on en abuse. Car il y a un juste jugement de Dieu, « qui rendra à chacun selon ses œuvres : à ceux qui, dans la patience des bonnes œuvres, cherchent la gloire et l’honneur et l’incorruptibilité : la vie éternelle ; mais à ceux qui sont disputeurs et qui désobéissent à la vérité, et obéissent à l’injustice : la colère et l’indignation » (2:6-8). L’appréciation et la rétribution sont individuelles ; et, comme nous allons le voir plus loin, les secrets du cœur apparaissent.
Il est important de noter que la vie éternelle est vue, non seulement comme une possession présente pour le croyant en Christ, mais aussi comme l’issue future d’un chemin de dévouement à Son nom. L’évangile selon Jean développe le premier aspect, les trois autres évangiles nous montrent le second ; et ailleurs dans l’épître aux Romains, l’apôtre Paul donne les deux aspects ensemble dans le même contexte : « Mais maintenant », dit-il des chrétiens, « ayant été affranchis du péché et asservis à Dieu, vous avez votre fruit dans la sainteté et pour fin la vie éternelle. Car les gages [le salaire] du péché, c’est la mort ; mais le don de grâce de Dieu, c’est la vie éternelle par Jésus Christ, notre Seigneur » (Romains 6:22-23). — Par ailleurs, les gages du péché, bien qu’ils soient la mort, ne sont pas la mort seulement, mais après elle le jugement, comme Hébreux 9 l’affirme, en accord avec ce que nous avons ici.
Dans le verset suivant, l’apôtre désigne pour la première fois directement les Juifs autant que les Gentils comme exposés au jugement divin. Nous avons vu avec quelle considération il approche ce sujet qui, une fois éclairci, va tenir une place si prééminente dans l’épître. En Romains 1 il avait commencé par le côté brillant, et affirmé que l’évangile est la puissance de Dieu en salut pour quiconque croit, aux Juifs premièrement, et aux Grecs. Maintenant en Romains 2 où il s’occupe non pas de l’évangile qui sauve les perdus, mais des principes immuables du juste gouvernement de Dieu, il fait ressortir l’alternative : « tribulation et angoisse sur toute âme d’homme qui fait le mal, et du Juif premièrement, et du Grec ; mais gloire et honneur et paix à tout [homme] qui fait le bien, et au Juif premièrement, et au Grec ; car il n’y a pas d’acception de personnes auprès de Dieu » (2:9-11). Telles sont les voies de Dieu. Le temps, le lieu, les personnes ne peuvent faire aucune différence radicale pour Lui, sauf que la possession de privilèges apporte avec elle une responsabilité qui passe en premier, ce qui n’est évidemment que justice. Si malgré la lumière religieuse dont un homme jouit, il fait néanmoins le mal, est-il moins coupable que les autres pécheurs moins favorisés ? S’il tient compte de l’avertissement et du témoignage de Dieu, et fait le bien, Dieu ne lui refusera pas « la gloire, l’honneur, et la paix » ; et d’abord et surtout, ce sont les Juifs qui se trouvent de cette manière sous Son regard, — bien que, comme Pierre le déclare en vérité dans une grande occasion, Dieu ne fait acception de personne ; mais dans toute nation, celui qui Le craint et fait le bien Lui est agréable (Actes 10:34-35). Comment ceci est opéré dans les âmes, tout croyant le sait. C’est le fruit de Sa grâce ; car il n’appartient pas à l’homme de diriger ses pas (Jér. 10:23), et il n’y a pas de bien en lui ni qui vienne de lui, sauf quand la foi le rend capable de faire Son bon plaisir : sans la foi, il est impossible de Lui plaire (Héb. 11:6). Et il n’est pas question d’imaginer un seul instant que Romains 2 puisse s’opposer à Romains 1 ou à Romains 3. Sans cette grâce de Dieu et sans la foi chez l’homme, il n’y a rien de bon chez lui : au contraire, il a besoin de la puissance de Dieu pour être sauvé. Or Dieu établit ici que ses voies de justice inflexible s’appliquent au traitement moral de l’homme. Le croyant, sans nul doute, est le seul qui fait le bien, donc le seul possesseur de la gloire, de l’honneur, et de la paix ; et si les Juifs avaient la préséance (tant qu’ils étaient encore en relation avec Dieu, et même jusqu’à ce que le jugement y mit manifestement fin), les Gentils ne sont néanmoins pas oubliés, mais ils s’approchent de Dieu qui se souvient d’eux en grâce, comme on le voit dans le cas de Corneille et de sa maison (Actes 10:4).
Or l’apôtre va ensuite plus loin, et il établit formellement que dans tous les cas Dieu jugera justement, et que la supériorité des privilèges entraîne des obligations plus profondes et plus de rigueur dans le jugement : « Car tous ceux qui ont péché sans loi, périront aussi sans loi ; et tous ceux qui ont péché sous [la] loi, seront jugés par [la] loi (car ce ne sont pas les auditeurs de la loi qui sont justes devant Dieu ; mais ce sont ceux qui accomplissent la loi qui seront justifiés ; car quand les nations qui n’ont point de loi, font naturellement les choses de la loi, n’ayant pas de loi, elles sont loi à elles-mêmes, et elles montrent l’œuvre de la loi, écrite dans leurs cœurs, leur conscience rendant en même temps témoignage, et leurs pensées s’accusant entre elles, ou aussi s’excusant), [seront jugés, dis-je,] au jour où Dieu jugera par Jésus Christ les secrets des hommes, selon mon évangile » (2:12-16). Il ne peut donc y avoir pour les Juifs aucun droit d’exemption consacré par l’usage au jour du jugement, comme ils aiment tant l’espérer. La position même de témoin de Dieu sur la terre, dont ce peuple a joui en contraste avec les Gentils, implique d’être soumis à un examen plus approfondi quand Dieu s’occupera, non pas de ce qui sera infligé extérieurement aux Gentils, mais de l’état des cœurs et de leurs voies à Ses yeux, même si cet état est caché aux yeux des hommes. Les Juifs pourraient-ils mettre en doute l’équité de cette procédure ? Ils doivent assurément renoncer à leur présomption fatale, selon laquelle le Dieu juste fermerait les yeux sur la méchanceté de Son ancien peuple : si les Juifs maintiennent (comme ils le doivent) qu’Israël a des avantages spéciaux, ils ne peuvent nier leur responsabilité accrue par rapport aux Gentils.
Ces passages ont aussi un grand poids et une grande valeur sur d’autres plans. Les hommes sont capables de raisonner abstraitement sur ces sujets comme sur d’autres. Du fait qu’un seul vrai Dieu a donné Sa loi, et qu’Il a fait tous les hommes et les jugera, beaucoup en déduisent que tous les hommes sont également sous cette loi, et qu’ils seront jugés par elle, et qu’aucune autre méthode n’est possible sans souiller la vérité de Dieu, Sa justice, Son autorité et Son honneur. Mais celui qui est soumis à la parole de Dieu, et se tient intelligemment dans Sa faveur par la foi, sait que le dogmatisme des pharisiens ne vaut pas mieux que le scepticisme des sadducéens, et que ni les uns ni les autres ne connaissent l’Écriture, et que, si les sadducéens nient la puissance, les pharisiens mettent de côté la grâce et la justice de Dieu. L’apôtre montre de manière détaillée ici et ailleurs, comme une vérité incontestable, qu’il y a des hommes sans loi aussi certainement qu’il y en a d’autres sous une loi. Il était également clair et certain qui ils étaient : les Gentils n’avaient pas la loi, les Juifs en avaient une ; c’était l’élément principal de la différence de terrain sur lequel ils seront jugés. C’est en vain qu’ils chercheraient à affaiblir ce que l’apôtre dit au verset 12 par ce qu’il ajoute aux versets 14-15, à savoir que les Gentils, n’ayant pas la loi, chaque fois qu’ils accomplissent les obligations de la loi, ils sont une loi pour eux-mêmes, bien qu’ils n’aient pas de loi. Il vaudrait mieux chercher à comprendre les derniers versets qui nécessitent un peu d’attention et de réflexion, plutôt que de rejeter ce qui y est si simple et positif dans les deux passages ; car dans ces passages comme partout, la doctrine est que les Gentils était sans loi, en contraste avec les Juifs qui étaient sous la loi (comparez Rom. 3:19, 1 Cor. 9:20-21). En Romains 1 où la responsabilité et la culpabilité des Gentils sont traitées, il n’est pas question de loi, mais du témoignage de la création et de la connaissance de Dieu par tradition qu’ils possédaient au commencement. Ici en Romains 2, l’orgueil juif au sujet de la loi est utilisé à une fin très sérieuse, car il devient la base de la preuve dont se sert l’apôtre pour démontrer que les Juifs ne peuvent échapper au jugement de Dieu selon la norme la plus haute et la plus complète de Sa loi.
Certains voudraient neutraliser ces différences, et pour ce faire, ils arguent du fait qu’il est dit que les Gentils ont la loi écrite dans leurs cœurs. Pourquoi ne pas regarder de près à ce que l’apôtre dit et veut dire effectivement, au lieu de tordre quelques mots pour contredire la doctrine qui s’y trouve expressément ? Il serait étrange en effet, et cela ne parlerait guère en faveur du christianisme, si les païens comme tels possédaient déjà ce que l’épître aux Hébreux (Héb. 10:15-16) affirme être l’une des grandes bénédictions spécifiques de la nouvelle alliance. Ce genre de théologie enseigne que les païens ont déjà la loi écrite dans leurs cœurs. Mais l’apôtre ne se rétracte pas, comme ceci l’impliquerait, — il n’affirme pas que les païens auraient déjà cette immense miséricorde de Dieu que la nouvelle alliance offre à la foi sur la base de la rédemption en Christ. Ce qu’il enseigne en réalité, c’est que chaque fois (c’était certainement exceptionnel et rare) que les Gentils faisaient naturellement les choses de la loi, ils manifestaient l’œuvre de la loi écrite dans leurs cœurs. Il ne dit pas que la loi y était écrite, comme ces ignorants le supposent, mais que l’œuvre de loi l’était. Par exemple, si un païen comprenait d’une manière ou d’une autre le devoir d’honorer ses parents, cela était une loi pour lui, même s’il n’avait jamais entendu parler de la loi. Dans cette mesure, il est dit que l’œuvre de la loi (non pas la loi elle-même) était écrite dans son cœur. Sa conscience désormais l’accusait ou l’excusait selon sa conduite, et Dieu allait bientôt tout prendre pleinement en compte lors du jugement. Mais cela n’interfère aucunement avec le principe énoncé au début, à savoir que certains pèchent sans être sous la loi, et ainsi périssent, tandis que d’autres pèchent sous la loi d’une manière plus coupable, et seront donc jugés de cette manière ; car lors du jugement, ce qui compte n’est pas le privilège, mais la fidélité suivant ce qu’on savait ou pouvait savoir. Ce ne sont pas ceux qui ont entendu la loi qui sont justes devant Dieu, mais ceux qui l’accomplissent seront justifiés. C’est une vérité immuable ; comme l’Écriture le déclare, la foi l’accepte et le jugement manifestera.
En accord avec cela, le caractère du jugement est affirmé au verset 16 en conformité avec ce que l’apôtre appelle son évangile. Des fléaux providentiels, des châtiments terrestres, ou des destructions, sont de véritables manières d’agir de Dieu, et sont révélés comme tels, non seulement dans les Écritures juives, mais aussi dans les prophéties du Nouveau Testament. Mais le jugement des secrets des hommes est une vérité différente et bien plus profonde, et celle-ci trouve sa révélation appropriée dans l’évangile que Paul présente, où l’homme est pleinement jugé, à la fois extérieurement et intérieurement, en présence de la grâce salvatrice de Dieu et de la gloire céleste de Christ, l’homme ressuscité, qui est la vie et la justice du croyant. Ceci est l’évangile de Paul, et le jugement de l’homme par Dieu (oui, le jugement des secrets de son cœur par Jésus Christ au grand jour qui approche) est selon cet évangile (comparez Rom. 1:17-18).
L’apôtre avance maintenant encore d’un pas dans son appel à la conscience : il s’adresse ensuite aux Juifs, sans les mettre dans la même classe que les Gentils. Les Juifs tiraient-ils vanité de leur place spéciale parmi les hommes, de leur possession d’une révélation divine, du vrai Dieu comme étant leur Dieu, de leur connaissance de Sa volonté, de leur capacité qui en dérivait d’éprouver les choses qui diffèrent et de décider ce qui est le plus excellent ? Adoptaient-ils une supériorité consciente sur leurs voisins Gentils, par la confiance en eux-mêmes comme bénéficiant d’une position avantageuse leur permettant de regarder de haut les plus sages des Gentils, comme s’ils étaient aveugles, dans les ténèbres, dépourvus d’intelligence, des petits enfants, dépourvus de cette concrétisation de la connaissance et de la vérité que la loi leur apportait ? Soit, — qu’ils le fassent, mais si tout cela était réel, qu’en était-il des Juifs en fait ? Plus le privilège est grand, moins on est excusable si l’on est infidèle à la lumière qu’on a eue, et si on est aussi mauvais que les païens qu’on méprise.
« Or si (*) toi, tu portes le nom de Juif, et que tu te reposes entièrement sur la loi, et que tu te glorifies en Dieu, et que tu connaisses sa volonté, et que tu éprouve les choses qui diffèrent, étant instruit par la loi, et que tu croies que tu es conducteur d’aveugles, lumière de ceux qui sont dans les ténèbres, instructeur des hommes dépourvus d’intelligence, maître de petits enfants, ayant la formule de la connaissance et de la vérité dans la loi ; toi donc qui enseignes les autres, ne t’enseignes-tu pas toi-même ? Toi qui prêches qu’on ne doit pas dérober, dérobes-tu ? Toi qui dis qu’on ne doit pas commettre adultère, commets-tu adultère ? Toi qui as en abomination les idoles, commets-tu des sacrilèges ? Toi qui te glorifies en [la] loi, déshonores-tu Dieu par la transgression de la loi ? Car le nom de Dieu est blasphémé à cause de vous parmi les nations, comme il est écrit » (2:17-24).
(*) « Or si » (ει δε) est indiscutablement la bonne lecture, non pas ιδε (« voici ») comme dans le Texte Reçu et la Version Autorisée anglaise, qui semble avoir été une correction pour faciliter le sens, à moins que ce n’ait été qu’une simple erreur de copiste.
Ainsi c’est avec sévérité, mais une sévérité venant de la force irrésistible de la vérité, que l’apôtre tourne à la honte totale des Juifs le terrain même sur lequel ils se retranchaient avec orgueil et vaine gloire. S’ils avaient de la conscience, les Juifs devaient se reconnaître plus coupable que les Gentils ; s’ils n’en avaient pas, leur insensibilité ne rendrait pas leur péché et leur folie moins manifestes à tous ceux qui craignent Dieu et estiment l’homme correctement. Ils faisaient eux-mêmes la démonstration que leur connaissance tant vantée de la loi n’amenait aucune puissance salvatrice pour eux-mêmes, alors qu’elle alimentait des abus effrontés de cette loi dans le mépris des autres. Qui alors déshonorait Dieu de manière plus criante ? N’était-ce pas déjà écrit dans leurs prophètes, et même avec vigueur ? Que disait Ésaïe (52:5) ? Que disait Ézéchiel (36:20-23) ? Sans doute leurs seigneurs étrangers les faisaient hurler ; mais n’était-il pas vrai qu’Israël profanait le saint nom de l’Éternel parmi les païens où ils se trouvaient ?
Le raisonnement aboutit à la conclusion des derniers versets. Une forme religieuse ne suffit pas à couvrir ce qui contredit moralement l’esprit de cette forme ; inversement, là où l’esprit de cette forme se trouve vraiment, Dieu donnera Son approbation, malgré l’absence (éventuellement inévitable) de la forme. Il veut et doit avoir la réalité en ce qui concerne les hommes en relation avec Lui.
« Car en effet [la] circoncision est profitable si tu accomplis [la] loi ; mais si tu es transgresseur de [la] loi, ta circoncision est devenue incirconcision. Si donc l’incirconcision garde les exigences de la loi, son incirconcision ne sera-t-elle pas comptée pour circoncision ; et l’incirconcision qui l’est par nature, en accomplissant la loi, ne te jugera-t-elle pas, toi qui, dans la lettre et la circoncision, es transgresseur de [la] loi ? Car celui-là n’est pas Juif qui l’est au dehors, et celle-là n’est pas la circoncision qui l’est au dehors dans la chair ; mais celui-là est Juif qui l’est au dedans, et la circoncision est du cœur, en esprit, non pas dans la lettre ; et la louange de ce [Juif] ne vient pas des hommes, mais de Dieu » (2:25-29).
Le principe est clair, et il est également clair qui sont les seules personnes agréables à Dieu. Les circonstances extérieures ne peuvent passer outre Son caractère, Ses voies et Son jugement. L’apôtre n’énonce pas ici la vérité fondamentale du christianisme ou de l’église selon laquelle les différences de dispensations disparaissent à la lumière d’un Christ mort et ressuscité dans lequel il n’y a ni Juif ni Grec. Mais il est très intéressant d’observer comment la manière d’agir profondément juste de Dieu affirmée par Paul, et qui ne peut que se recommander à la conscience même de celui qu’elle condamne le plus, s’accorde au puissant développement de la vérité, la révélation du mystère qui était le domaine réservé de Paul, par-dessus tous les autres qu’il y avait à nous faire connaître. D’un coté, le simple Juif professant n’est rien, pas plus que son rituel lorsqu’on fait abstraction de sa signification ; d’un autre côté ce qui seul reçoit la louange de Dieu est l’œuvre cachée du cœur, non pas dans la lettre, mais dans l’esprit. Un tel homme, ajoute-t-il de manière frappante (en faisant allusion, semble-t-il, au sens du nom de Juda et des Juifs ; Gen.29:35), aura sa louange de la part de Dieu même si ses frères le maudissent, ou si les hommes le haïssent.
La déclaration de l’apôtre à la fin de Romains 2 a établi, avec une force irrésistible pour la conscience, que Dieu veut toujours avoir la réalité plutôt que la forme. Les Juifs ont donc à prendre garde. Cela donne lieu à des objections auxquelles la première partie du chapitre 3 (v. 1 à 8) fait face.
« Quel est donc l’avantage du Juif, ou quel est le profit de la circoncision ? » (3:1). À cela, ou au moins à la première de ces questions, l’apôtre répond : « Grand de toute manière, et d’abord en ce que les oracles de Dieu leur ont été confiés » (3:2). L’apôtre énumère ailleurs, à leur place, les différentes hautes distinctions d’Israël ; mais ici il souligne, en le mettant au premier plan, ce qui a été leur privilège constant et extrêmement précieux, la possession de la parole écrite de Dieu, et il le souligne d’autant plus que cela était spécialement approprié pour faire la preuve de leur égarement moral. Car quelle usage en avaient-ils fait ? Où était le fruit d’une si grande faveur ?
Ici encore il y a une anticipation de tout argument, même déraisonnable, fondé sur l’insoumission juive qui savait que la gloire de Dieu ne peut jamais faire défaut. « Quoi donc ? Si quelques-uns n’ont pas cru, leur incrédulité annulera-t-elle la fidélité de Dieu ? Qu’ainsi n’advienne ! mais que Dieu soit vrai et tout homme menteur, selon ce qui est écrit : «En sorte que tu sois justifié dans tes paroles, et que tu aies gain de cause quand tu es jugé » (3:3-4). Dieu maintient infailliblement Sa vérité, et les hommes manquent sur le plan de la fidélité par manque de foi, en devenant insensibles au péché, en se confiant en eux-mêmes et en perdant la confiance en Dieu. L’apôtre rejette avec indignation l’idée qu’il y ait aucun manquement, même le plus petit, du côté de Dieu, et il insiste pour que Dieu soit au moins justifié, à la honte de l’homme et dans la confession de son propre mal, — comme David (Ps.51) qui trouvait son unique ressource en reconnaissant son péché auprès de Dieu, Le justifiant à tout prix et à ses propres dépens. C’est effectivement le secret de la bénédiction pour le pécheur ; et la volonté de reconnaître son état de ruine, Dieu l’opère dans le cœur par le moyen de la révélation de Sa propre grâce. Nos péchés justifient Ses paroles.
Le contradicteur voudrait tirer avantage de ce point en soutenant que Dieu ne peut pas être conséquent s’Il nous punit. L’apôtre coupe court à un tel abus de la vérité par ce qui suit : « Mais si notre injustice constate la justice de Dieu, que dirons-nous ? Dieu est-il injuste quand il donne cours à la colère ? — Je parle selon l’homme. — Qu’ainsi n’advienne ! puisqu’alors, comment Dieu jugera-t-il le monde ? » (3:5-6). Ce point était un principe absolu chez les Juifs, qui voulaient bien admettre que la justice s’occupe de la terre en général (comme par exemple Abraham qui était absolument décidé en faveur d’exempter Lot de la destruction qui menaçait les villes de la plaine). Il est impossible qu’il y ait de l’injustice en Dieu. Mais cette considération même était fatale à l’illusion naïve de sécurité personnelle à laquelle les Juifs injustes se complaisaient. Dieu se glorifie face à l’iniquité de l’homme ; mais l’iniquité doit néanmoins, et d’autant plus sûrement, être jugée par Dieu pour tout cela. C’est pourquoi l’apôtre laisse l’objection trahir son caractère odieux et, une fois qu’elle s’est elle-même dévoilée, il la laisse sans réponse, ce qui la condamne forcément, même par la conscience naturelle la plus ordinaire.
« Car si la vérité de Dieu dans mon mensonge a abondé pour sa gloire, pourquoi moi aussi suis-je encore jugé comme pécheur ? Et non, comme nous sommes calomnieusement accusés et que quelques-uns prétendent que nous disons : Faisons du mal, afin qu’arrive le bien ? — desquels le jugement est juste » (3:7-8). Un tel raisonnement ressemblait à ce qui était faussement mis dans la bouche des chrétiens, et ne prouvait que trop réellement que leurs adversaires juifs, en cherchant à échapper à la preuve qu’ils étaient eux-mêmes irrémédiablement exposés au jugement de Dieu, se trouvaient obligés (comme c’est souvent le cas chez les légalistes les plus rigides) de glisser vers les principes d’un antinomianisme [rejet de toute règle] tout à fait grossier. C’est inévitable quand les hommes, revêtus de leurs péchés, espèrent en la miséricorde de la part de Dieu, avec d’autant plus d’inconséquence qu’ils ignorent Sa grâce, et confessent qu’Il est le juge de tous.
Ensuite, à partir du verset 9, l’apôtre reprend le raisonnement général, avec d’autant plus de vigueur après la digression qui a jeté le blâme sur les vaines luttes et arguties de détail des Juifs.
« Quoi donc ? Sommes-nous plus excellents ? Nullement. Car nous avons ci-devant démontré que tous, et Juifs et Gentils, sont tous sous [le] péché, selon qu’il est écrit : « Il n’y a point de juste, non pas même un seul ; il n’y a personne qui ait de l’intelligence, il n’y a aucune [nation] qui cherche Dieu ; ils se sont tous détournés, ils se sont tous ensemble rendus inutiles ; il n’y en a aucun qui exerce la bonté, il n’y en a pas même un seul » ; « c’est un sépulcre ouvert que leur gosier ; ils ont frauduleusement usé de leurs langues » ; « il y a du venin d’aspic sous leurs lèvres » ; « et leur bouche est pleine de malédiction et d’amertume » ; « leurs pieds sont rapides pour verser le sang ; « la destruction et la misère sont dans leurs voies, et ils n’ont point connu la voie de la paix » ; « il n’y a point de crainte de Dieu devant leurs yeux ». Or nous savons que tout ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi, afin que toute bouche soit fermée, et que tout le monde vienne sous le jugement devant Dieu ; parce que nulle chair ne sera justifiée devant lui par des œuvres de loi, car par [la] loi est la connaissance du péché » (3:9-20).
Les Juifs ne sont donc pas meilleurs. Les Gentils étaient totalement dégradés et coupables, comme nous l’avons vu au chapitre 1 ; les Juifs avaient jeté l’opprobre sur le Seigneur en proportion de leurs immenses privilèges. Pour étayer ce dernier point, l’apôtre cite des passages des psaumes et des prophètes, spécialement le Psaume 53 et Ésaïe 59. On ne trouvait plus de justice, d’intelligence, ni même de désir après Dieu, mais tout était détourné, et inutile moralement. La moindre partie d’eux-mêmes était corrompue ou violente — les gorges, les langues, les lèvres, les pieds, les yeux. Et il est souligné que cela était l’estimation de Dieu, non pas Son estimation des hommes simplement, mais des Juifs, et elle s’adressait à ceux qui relevaient de cette estimation, ce qu’aucun Juif ne pouvait nier.
Dès lors la conclusion accablante est que toute bouche est fermée et que le monde entier apparaît coupable devant Dieu. Les Juifs n’ont jamais douté de la méchanceté des Grecs, des Romains et autres nations idolâtres. Pour eux, c’était manifeste et indiscutable. Mais du fait de leur position comme ayant la loi de Dieu et Ses ordonnances, les Juifs en déduisaient tout à fait à tort la conclusion flatteuse pour eux qu’ils bénéficiaient de l’immunité. Non, raisonne l’apôtre, ceci démontre que votre culpabilité est même plus grande que celle des païens, si vous n’êtes pas moins immoraux qu’eux ; et tel est le fait qui découle de manière certaine de la sentence révélée que la loi prononce sur le peuple qui possède cette loi.
Ainsi tous sont inexcusables dans leur culpabilité devant Dieu ; et ceci, parce que les œuvres de la loi ne peuvent pas justifier, — et les œuvres que l’esprit de l’homme suggère le peuvent encore moins, bien sûr, ni non plus celles que la volonté d’autrui peut extorquer. Si des œuvres pouvaient justifier qui que ce soit, celles de la loi de Dieu devaient donner un avantage assuré aux Juifs. Mais la vérité est que nulle chair ne sera justifiée à Ses yeux par aucune source de ce genre ; au contraire, la loi ne produit jamais la sainteté, mais elle est seulement le moyen d’arriver à une pleine connaissance du péché.
Il y a un autre point que je voudrais remarquer à propos des deux passages principaux de l’Ancien Testament cités par l’apôtre. Le psaume et la prophétie, auxquels on s’est déjà référé, se terminent respectivement, le premier par un souhait sincère que le tournant pour Israël vienne de Sion, leur captivité laissant place à une joie et une délivrance attendues depuis si longtemps, — le second (la prophétie) se termine par l’annonce que le Rédempteur viendra de Sion, et que l’alliance de bénédiction sera à eux pour toujours. Autrement dit, dans leur contexte original, les deux textes terminent leur triste récit du péché d’Israël par le désir ardent et la prédiction claire du royaume de Dieu restauré pour Israël avec toutes les bénédictions et la gloire qui l’accompagnent. Mais dans le Nouveau Testament ils sont suivis par la grâce de Dieu accordée sans discrimination à tout pécheur qui croit en Christ. Dans l’Ancien Testament, c’est la rédemption par puissance, dans le Nouveau Testament, c’est la rédemption par le sang intervenue entre-temps, avant que le Rédempteur apparaisse en puissance et en gloire, comme ce sera bientôt le cas.
Jusqu’ici il n’y a guère eu que des affirmations ou arguments négatifs. La preuve est totale que les Juifs n’ont pas plus de justice devant Dieu que les Gentils, alors qu’aucun Juif ne pouvait douter que ces Gentils étaient désespérément ruinés dans le péché, et l’état des païens était effectivement déplorable au dernier degré avant la diffusion du témoignage de l’évangile. Mais les psaumes et les prophètes d’Israël avaient montré qu’Israël était totalement mauvais aux yeux de Dieu ; et pour le démontrer, l’apôtre n’a besoin de rien d’autre que le postulat bien admis que tout ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi, c’est-à-dire aux Juifs. Ainsi les Juifs et les Gentils étaient tous démontrés n’être que des pécheurs (les Juifs qui avaient le plus de prétention étaient formellement démontrés pécheurs par des témoignages radicaux des propres oracles divins dont ils se vantaient) ; du coup toute bouche était fermée, et le monde entier exposé au jugement de Dieu. La loi ne rendait pas meilleurs ceux qui la possédaient ; elle ne pouvait pas justifier, mais seulement donner la pleine connaissance du péché — triste résultat pour des pécheurs !
Alors, ce que la loi ne pouvait faire, Dieu le fait par Sa bonne nouvelle. « Mais maintenant, sans loi, la justice de Dieu est manifestée, témoignage lui étant rendu par la loi et par les prophètes, la justice, dis-je, de Dieu par la foi en Jésus Christ envers tous, et sur tous ceux qui croient » (3:21-22a).
Quelle plénitude de la vérité, et quelle expression condensée et précise de celle-ci ! On ne trouvait nulle part la justice de l’homme parmi les nations. Elle avait été demandée par la loi parmi les Juifs ; mais la loi ne reçut aucune réponse hormis une déclaration de culpabilité. Ceux d’entre eux dont la conscience était droite reconnaissaient que toutes leurs justices étaient comme un vêtements souillé, et que leurs iniquités, comme le vent, les avaient emportés loin (És. 64:6) — qu’à cause de leurs péchés et des iniquités de leurs pères, les Juifs étaient devenus un opprobre pour tous ceux des alentours (Ps. 79:4). Dans les écrits qui confessaient leur ruine, les prophètes parlaient de l’Éternel faisant approcher Sa justice. « J’ai fait approcher ma justice… mon salut ne tardera pas » (És. 46:13), « Ma justice est proche, mon salut est sorti… mon salut sera à toujours, et ma justice ne défaudra pas » (És. 51:5-6), « ma justice sera à toujours, et mon salut de génération en génération » (És. 51:8), « mon salut est près de venir, et ma justice, d’être révélée » (És. 56:1) ; voir aussi Daniel 9:16, 24. Ainsi, dans les types de la loi, tout le système des sacrifices présente une justice de Dieu en dehors de l’homme, mais pourtant tout à fait véritable pour lui, qui ne trouve sa signification adéquate que dans l’œuvre puissante et la mort de Jésus. La loi et les prophètes n’étaient que des témoins, attestant que la justice divine n’était pas encore venue, mais qu’elle allait venir ; ils étaient les ombres d’une substance pas encore présente, la prédiction de ce qui devait être, puis qui était proche. Maintenant la justice divine est venue et a été manifestée. Elle est tout à fait indépendante de la loi, fondée sur le principe entièrement différent de la grâce, bien que la loi comme les prophètes lui rendissent témoignage par anticipation. La loi (non pas dans ses types, mais dans son caractère propre) appelait l’individu à l’obéissance, ignorant tout d’un substitut. La grâce suppose toujours l’intervention de Dieu Lui-même dans Son Fils, qui à la croix a établi le droit de Dieu de bénir celui qui croit en Jésus. Il ne s’agit pas simplement de Sa prérogative de miséricorde ; c’est Sa justice. Car le sang de la seule victime acceptable a été versé, le sacrifice a été offert, le jugement des péchés est tombé sur Lui, Il a tout accepté. Voilà alors une justice d’un nouveau genre : non pas une justice de l’homme qui, si elle existait, devait être selon la loi ; non pas celle du pécheur, bien sûr (car étant pécheur, il n’a pas de justice qui puisse être utile), mais la justice de Dieu, selon les types de la loi et les déclarations des prophètes, qui maintenant n’est plus cachée ni promise, mais manifestée. Celui qui croit le témoignage de Dieu rendu dans l’évangile à Jésus Christ, Son Fils, confesse ses péchés et se confie non pas en lui-même, mais en Dieu ; il voit et reconnaît ce que Dieu peut faire pour lui en justice par la croix, et ainsi il participe à Sa justice.
Les manuscrits diffèrent ici quant au texte. Certains des plus anciens (les manuscrits du Sinaï, du Vatican, d’Alexandrie, le Rescrit de Paris, outre des manuscrits plus récents, des versions et des pères de l’église) omettent και επι παντας (« et sur tous ceux »). Mais je suis d’accord avec le jugement de ceux qui gardent le Texte Reçu sur ce point, et je n’ai guère de doute que les mots furent omis parce que les yeux et les oreilles se focalisaient sur l’un des παντας (tous) au point de négliger l’autre [envers tous et sur tous ceux qui croient]. Il est possible en effet que des scribes aient volontairement mis de côté l’expression « et sur tous ceux », s’imaginant qu’il y avait une erreur parce qu’ils n’en saisissaient pas la portée, et estimant comme certains commentateurs (par exemple le doyen Alford), qu’il n’y a pas de différence de sens réelle dans les prépositions envers et sur. Mais tout cela est faux. Il n’y a pas de différence de mots dans l’Écriture qui n’aille avec une différence de sens, bien que parfois la nuance soit si fine qu’elle est plus facilement ressentie qu’exprimée. Ici la force spéciale de l’expression est simple et importante. Le premier tous (εις παντας = envers tous) marque la direction de la justice de Dieu. Elle n’est pas comme la loi, restreinte à une seule nation ; elle s’adresse à tous les hommes sans exception ; mais le bénéfice dépend de la foi en Jésus Christ, et donc il n’atteint et ne prend effet que « sur tous ceux qui croient ». Cette distinction est d’une grande valeur pratique ; or elle se base principalement sur la différence de prépositions. La justice divine est en principe applicable à tous [envers tous], mais en fait elle s’applique seulement aux croyants.
La question n’est pas de ce qui est juste en l’homme, mais de ce qui est juste en Dieu, et ceci par la rédemption de Christ. « Car il n’y a pas de différence, car tous ont péché et n’atteignent pas à la gloire de Dieu » (3:22b-23). Quand l’homme était innocent, il jouissait simplement des dons reçus comme créature, autour de lui, avec reconnaissance envers Celui qui l’avait placé là au centre de tout et sur tout ce que Dieu avait déclaré « très bon ». Mais quand il pécha, Dieu apparut et n’avait aucun test moindre que Sa gloire pour l’éprouver, ce qui chassa l’homme pécheur de devant Sa face — d’où la nécessité de la grâce divine s’il doit être justifié ; et le sujet du discours qui suit est la conséquence directe de ce qui précède : « étant justifiés [il s’agit de tous ceux qui sont justifiés] gratuitement par sa grâce, par la rédemption qui est dans Christ Jésus, lequel Dieu a présenté pour propitiatoire, par la foi en son sang, afin de déclarer sa justice à cause du support des péchés précédents dans la patience de Dieu, afin de déclarer, [dis-je], sa justice dans le temps présent, en sorte qu’il soit juste et justifiant celui qui est de la foi de Jésus » (3:24-26).
Ainsi l’état complet de péché de l’homme fait que, si l’on voulait qu’il soit justifié, il y avait nécessité absolue qu’il soit justifié gratuitement par la grâce de Dieu. La question de mérite ou d’état préalable convenable est exclue. Cela convient à la grâce et à la majesté de Dieu tout autant qu’au besoin abject de l’homme. De plus, Sa grâce ne déshonore pas Son caractère saint et juste, mais bien au contraire, elle l’honore ; et tout cela, par la rédemption qui est dans le Christ Jésus. Quelle rançon s’est-Il proposé et a-t-Il trouvé ? Christ comme propitiatoire par la foi en Son sang qu’Il a présenté pour montrer Sa justice. Car Dieu a passé par-dessus les péchés des croyants de l’Ancien Testament, ayant en vue à l’avance le sang de Christ qui Le justifierait, et en même temps Il a montré Sa patience pendant tout ce temps précédent. Mais maintenant il ne s’agit plus de patienter. La dette est annulée, le sang est versé, Sa justice n’est plus une perspective future, mais elle est introduite et manifestée, et Dieu est démontré être juste en justifiant celui qui croit en Jésus (3:26).
Ceci exalte donc Dieu et Son Fils, mais ne laisse aucune place à la vanterie [ou : à se glorifier] chez ceux qui ont confiance en eux pour être justes. « Où donc est la vanterie ? — Elle a été exclue. — Par quelle loi ? — celle des œuvres ? — Non, mais par la loi de la foi ; car nous concluons que l’homme est justifié par [la] foi, sans œuvres de loi. Dieu est-il seulement le Dieu des Juifs ? ne l’est-il pas aussi des Gentils ? — Certes, aussi des Gentils ; puisque c’est un seul Dieu qui justifiera la circoncision sur le principe de la foi et l’incirconcision par la foi. Annulons-nous donc la loi par la foi ? Loin de là ! au contraire, nous établissons la loi » (3:27-31). Le principe de la foi ferme la porte à la possibilité pour quiconque de se glorifier dans ses propres œuvres, parce qu’il implique la justification par la foi en dehors des œuvres de loi. Mais dès l’instant où on accepte que ce soit la manière agréée de Dieu [pour être justifié], Il n’est certainement pas davantage le Dieu des Juifs que Celui des Gentils, mais Il est le seul et même Dieu pour tous, qui veut justifier les circoncis non pas par la loi comme ils s’y attendaient, mais par la foi, et si les incirconcis ont la foi, c’est par elle qu’Il veut aussi les justifier.
S’agit-il d’une annulation de la loi comme principe (3:31) ? Tout le contraire. La loi n’a jamais eu une sanction [approbative] pareille à celle provenant de l’évangile proposé à la foi, aussi bien par rapport au pécheur totalement condamné sous la loi, que par rapport à Christ fait malédiction sur la croix. D’un autre côté, ceux qui voudraient traiter les chrétiens comme étant sous la loi en tant que règle de vie, ceux-là affaiblissent l’autorité de la loi, parce qu’ils sont enseignés à espérer le salut [en dehors de la loi] en même temps qu’ils n’arrivent pas à satisfaire à ses exigences : ceci n’est pas établir la loi, mais l’annuler.
Le raisonnement précédent, et spécialement la déclaration de l’apôtre en fin de ch. 3, a fait dépendre la justification évidemment et exclusivement de l’œuvre expiatoire de Jésus. Dieu est donc juste et justifiant celui qui croit en Jésus. Et ceci, comme il l’a en outre montré, ouvre immédiatement la porte de la grâce aux Gentils autant qu’aux Juifs, tandis que cela établit la loi au lieu d’annuler son autorité (ce qui arriverait nécessairement si le salut des pécheurs était basé sur d’autres principes).
Ceci suscitait naturellement la question des saints des temps de l’Ancien Testament, avant Jésus, et avant l’évangile qui est prêché à toute créature depuis Sa venue. Comment la doctrine s’accorde-t-elle avec les voies de Dieu dans leur cas ? L’apôtre prend donc deux exemples qui viendraient naturellement à l’esprit d’un contestataire Juif : l’un est le dépositaire de la promesse de Dieu à l’égard du peuple élu, l’autre le vrai type de la royauté sur eux selon Dieu — il s’agit d’Abraham et de David, mais spécialement d’Abraham. Tous deux, comme nous le verrons, confirment le grand argument de l’apôtre au lieu de présenter la moindre difficulté.
« Que dirons-nous donc que, selon la chair, Abraham notre père a trouvé ? (*) Car si Abraham a été justifié sur le principe des œuvres, il a de quoi se glorifier, mais non pas devant Dieu. Car que dit l’écriture ? «Et Abraham crut Dieu, et cela lui fut compté à justice». Or à celui qui fait des œuvres, le salaire n’est pas compté à titre de grâce, mais à titre de chose due ; mais à celui qui ne fait pas des œuvres, mais qui croit en celui qui justifie l’impie, sa foi [lui] est comptée à justice » (4:1-5).
(*) Les manuscrits diffèrent beaucoup ici. Le Vatican n’est pas le seul à omettre ευρηκεναι (« a trouvé »), ce qui donnerait un sens très facile.
Que faut-il déduire en vérité de l’histoire d’Abraham ? S’il est « justifié par les œuvres », certainement c’est à lui qu’il faut attribuer le crédit, mais on ne trouve jamais cela devant Dieu. Et l’Écriture est en accord avec cela ; car elle ne parle pas de sa bonté avant son appel ou avant qu’il ait été agréé, mais elle parle expressément de sa foi en la parole de Dieu comme étant en exercice, et comme ce qui lui fut compté à justice (Genèse 15:6). Aucun Juif reconnaissant l’autorité divine du Pentateuque ne pouvait contester ce point. Était-ce alors compatible ou en conflit avec l’évangile ? Si un homme fait des oeuvres, la rémunération n’est pas considérée comme une gratification, mais comme le salaire qui lui est dû ; mais si, au lieu de faire des œuvres, il croit en Celui qui justifie l’impie, quelle preuve et quelle conclusion magnifiques que sa foi est comptée pour justice ! C’est la grâce gratuite, exactement l’inverse d’une chose due selon la loi ; et voilà le principe des relations de Dieu avec leur grand patriarche selon le récit inspiré de Moïse.
Passons maintenant au témoignage de David. Cadre-t-il avec l’évangile ou contredit-il le législateur ? Le doux psalmiste d’Israël les confirme tous les deux, car il déclare bénis ceux que la loi n’aurait pu que maudire. « Ainsi que David aussi exprime la béatitude de l’homme à qui Dieu compte la justice sans œuvres : Bienheureux ceux dont les iniquités ont été pardonnées et dont les péchés sont couverts ; bienheureux l’homme à qui le Seigneur ne compte point le péché » (4:6-8 ; Psaume 32:1-2).
Indiscutablement il s’agit là de la justification, non par les bonnes œuvres, mais malgré les mauvaises œuvres. C’est la grâce de Dieu en train de bénir, non pas Sa loi en train de maudire, là où il n’y avait aucune justice, mais seulement l’iniquité [marche sans loi, sans frein] et le péché ; pourtant le Seigneur ne compte aucun péché quelconque, mais Il compte la justice sans les œuvres. Certes l’homme est supposé être à la fois entièrement mauvais et sans excuses ; mais c’est la révélation du Dieu de toute grâce tel qu’Il aime être connu par l’homme pécheur. Il justifie ceux qui en ont le plus besoin : les impies.
« Cette béatitude donc [vient-elle] sur la circoncision ou aussi sur l’incirconcision ? Car nous disons que la foi fut comptée à Abraham à justice. Comment donc lui fut-elle comptée ? quand il était dans la circoncision, ou dans l’incirconcision ? — Non pas dans la circoncision, mais dans l’incirconcision. Et il reçut le signe de la circoncision, comme sceau de la foi qu’[il avait] dans l’incirconcision, pour qu’il fût le père de tous ceux qui croient étant incirconcis, pour que la justice leur fût aussi comptée, et qu’il fût père de circoncision, non seulement pour ceux qui sont circoncis, mais aussi pour ceux qui marchent sur les traces de la foi de notre père Abraham, tandis qu’il était incirconcis » (4:9-12).
Nous avons donc vu la foi comptée comme justice à Abraham, cela étant corroboré par le témoignage de David rendu à la béatitude de ceux dont les mauvaises œuvres étaient pardonnées et à qui le Seigneur ne comptait pas le péché. Mais une nouvelle question s’élève dans les pensées juives : Ceux-là, n’étaient-ils pas bénis en étant au bénéfice de la circoncision ? N’est-ce pas limité aux personnes comprises dans ce giron ? L’apôtre revient à Abraham. Un Juif quelconque peut-il méconnaître Abraham ou hésiter quant aux conditions de sa bénédiction ? Comment donc, dans son cas, la foi lui a-t-elle été comptée comme justice ? Avant ou après sa circoncision ? sans aucun doute quand il était incirconcis, comme les récits inspirés des Juifs l’assurent clairement. La circoncision n’a été qu’un signe reçu bien plus tard, comme sceau de la foi qu’il avait lorsqu’il était incirconcis. Abraham convient donc plus que tout autre pour être le père de tous ceux qui croient étant incirconcis, afin que la justice leur soit mise en compte, — et le père de circoncision (non pas des circoncis, c’est-à-dire des Juifs, comme certains le comprennent à tort, mais), de la vraie séparation pour Dieu, aussi bien pour les circoncis que pour ceux qui marchent sur les traces de la foi de notre père Abraham lorsqu’il était incirconcis.
Les Juifs donc ne pouvaient pas se référer à Abraham sans être obligés de convenir par l’histoire scripturaire, que ce précédent illustrait la grâce de Dieu justifiant le païen, — et qu’il l’illustrait avec plus de vigueur, si cela était possible, que lorsque la grâce est appliquée à la descendance circoncise d’Abraham ou à sa descendance selon la chair. Dieu, s’Il avait voulu, aurait pu justifier Abraham après l’avoir fait passer par le rite de la circoncision ; mais Il lui a paru convenable de faire l’inverse. Non seulement la foi fut comptée à justice à Abraham, mais il est tout à fait incontestable que cela eu lieu tandis qu’il était encore incirconcis ; la circoncision n’a en aucune manière été un moyen de la grâce qui justifie, mais un sceau de la justice qui lui a été mise en compte longtemps avant que ce signe soit institué par Dieu.
La justification ne provient donc pas des œuvres : sinon l’homme pourrait se vanter de lui-même, au lieu que Dieu soit glorifié. Elle est réellement selon la grâce, et non pas une chose due ; et Dieu réserve Sa prérogative de justifier les impies. Ainsi à la fois Dieu et l’homme ont la place qui leur est due ; et si Abraham illustre le principe, David, aussi de son côté, parle dans le Psaume 32 de déclarer une bénédiction du même genre. Rien d’autre qu’imputer une justice sans œuvres ne pouvait servir à justifier le pécheur. Et il y a plus ; car l’homme avec lequel la circoncision commença comme commandement de Dieu, c’est justement lui qui a été expressément justifié par la foi avant d’être circoncis. Ainsi Dieu, dans Sa sagesse et Sa bonté, a manifestement tout ordonné pour que la circoncision ne soit qu’un sceau de la justice de la foi qu’Abraham avait lorsqu’il était encore incirconcis. Ainsi il était pourvu spécialement aux besoins des Gentils ou des incirconcis dans les faits indiscutables relatés au premier livre du Pentateuque, comme aucun Juif ne pouvait le nier. Abraham était le père de tous les croyants qui se trouvaient dans un état semblable au sien, et il était père de circoncision (c’est-à-dire de la séparation pour Dieu, voilée dans cet acte qui met en avant la mortification de la chair) non seulement pour les circoncis, mais aussi pour ceux qui marchent sur les traces de la foi que l’ancêtre d’Israël avait avant la circoncision. Les croyants d’entre les Gentils étaient ainsi, dans le sens le plus élevé, aussi véritablement circoncis que les croyants Juifs.
« Car ce n’est pas par la loi que la promesse d’être héritier du monde a été faite à Abraham ou à sa semence, mais par la justice de la foi. Car si ceux qui sont du principe de la loi sont héritiers, la foi est rendue vaine et la promesse annulée » (4:13-14).
L’apôtre raisonne maintenant sur le principe nécessaire de la promesse de Dieu. Ceci exclut la loi et implique la justice par la foi. Car évidemment la loi suppose l’obéissance de l’homme comme condition pour recevoir l’avantage en question. Il n’en a pas été ainsi dans la manière d’agir de Dieu avec Abraham et sa semence. Il n’y a pas eu un mot sur Sa loi quand Dieu donna la promesse à Abraham en Genèse 12, et à sa semence en Genèse 22. La promesse implique que ce soit Dieu qui l’accomplisse ; la loi exigeait l’obéissance de l’homme à tout ce qu’elle demandait. La promesse et la loi sont donc absolument différentes et s’excluent mutuellement, même si chacune est admirable pour le but qui est le sien. L’héritage promis n’est pas par la loi, mais par une autre sorte de justice. Il était annexé à la foi ; et ceci est si vrai que, si ceux qui dépendent de la loi sont héritiers, aucune place n’est laissée à la foi, et la promesse est réduite à néant.
« Car la loi produit la colère, mais là où il n’y a pas de loi, il n’y a pas non plus de transgression » (5:15).
L’application est aussi claire qu’importante, positivement autant que négativement. Toute loi en général, et en particulier la loi de Dieu donnée par Moïse, provoque, par son excellence même, l’hostilité de la volonté propre de l’homme, et fait ainsi ressortir son inimitié, et produit la colère comme résultat. D’un autre côté, là où il n’y a pas de loi, il n’y a pas de transgression. Il n’est pas question de péché ici, mais de violation d’une prescription positive, ce qui ne pouvait évidemment avoir lieu avant que le législateur ne promulgue la loi de manière précise. Mais dès que la loi exista, elle put être transgressée. Or elle n’était pas encore promulguée au temps d’Abraham, qui avait quelque chose de totalement différent : la promesse.
La conclusion est que, comme la loi aurait fait échec à la promesse de Dieu et amené la colère sur l’homme, au lieu de l’héritage promis, « pour cette raison, c’est sur le principe de la foi, afin que ce soit selon la grâce, pour que la promesse soit assurée à toute la semence, non seulement à celle qui est de la loi, mais aussi à celle qui est de la foi d’Abraham, lequel est père de nous tous (selon qu’il est écrit : «Je t’ai établi père de beaucoup de nations»), devant Dieu qu’il a cru, — qui fait vivre les morts et appelle les choses qui ne sont point comme si elles étaient, — qui, contre espérance, crut avec espérance, pour devenir père de beaucoup de nations, selon ce qui a été dit : Ainsi sera ta semence » (4:16-18). Comme la foi est opposée aux œuvres, ainsi la grâce l’est à la loi, tandis que la grâce de Dieu qui a donné la promesse a pour effet d’ouvrir la seule et grande porte de la foi aux Gentils autant qu’aux Juifs. Si la loi en avait été le principe, Israël qui se vantait de posséder la loi, bien qu’aveugle quant à leurs violations de cette loi et à ce qu’ils étaient d’autant plus exposés à la colère [de Dieu], aurait seul pu faire un effort, même s’il s’avérait vain. Mais la grâce concerne les Gentils tout autant que les Juifs et ceux-ci ne peuvent pas limiter à leur seul peuple la paternité d’Abraham sur « beaucoup de nations ».
On remarque ici un autre point de grande valeur. Le Dieu qu’Abraham a cru, fait vivre les morts et appelle les choses qui ne sont pas comme si elles existaient. Ceci était rendu évident non seulement par le fait que Sara ne donnait pas d’enfant à Abraham, mais par le fait de leur grand âge au moment où la promesse a été donnée. Ils étaient comme morts, et un enfant né d’eux semblait impossible. Mais qu’était-ce pour Dieu ? Longtemps avant que Dieu ait parlé, Abraham crut avec espérance contre toute espérance. Quel modèle de foi ! Du côté de l’homme, tout était sans espoir ; du côté de Dieu il y avait simplement Sa parole. Or Abraham crut, espéra, et ne fut pas confus. Dieu ne pouvait manquer de faire arriver ce qu’Il avait dit: « Ainsi sera ta semence ».
Nous avançons progressivement vers le grand principe de la résurrection qui, tandis qu’il porte principalement sur la vie comme nous le verrons dans les chapitres 5 à 8, joue un rôle très important dans la justification. Le cas d’Abraham est de nouveau employé pour cela : « Et n’étant pas faible dans la foi, il [n’]eut [pas] égard à son propre corps déjà amorti, âgé qu’il était d’environ cent ans, ni à l’état de mort du sein de Sara ; et il ne forma point de doute sur la promesse de Dieu par incrédulité, mais il fut fortifié dans la foi, donnant gloire à Dieu, et étant pleinement persuadé que ce qu’il a promis, il est puissant aussi pour l’accomplir » (4:19-21).
La promesse de Dieu dépassait toute espérance, et était contraire à toute espérance, s’il avait raisonné sur lui-même et sur Sara ; mais pourtant il crut avec espérance, parce que Dieu avait déclaré qu’il aurait une postérité nombreuse comme les étoiles et comme le sable. La foi raisonne en partant de Dieu et de Sa parole, non pas à partir de soi et des circonstances.
Au verset 19 on trouve une différence remarquable de leçons du texte original [« il n’eut pas égard » et « il eut égard »] ; et pourtant, il y a cette situation étrange que, malgré des résultats aussi opposés que possible, le sens est bon de toute manière. Car les deux paraissent convenir et continuer le raisonnement, bien qu’évidemment, une seule des deux leçons soit correcte et soit le commentaire voulu par l’Esprit sur l’état d’Abraham. Il y a des autorités excellentes et adéquates de toute sorte (manuscrits, versions et citations anciennes) pour omettre la particule négative, ce qui est marqué [à l’aide de crochets] comme douteux dans la version donnée ci dessus. Si la particule négative « ου » en grec est rejetée comme étant une interpolation (*), le sens est qu’Abraham, au lieu de négliger les obstacles, en prit la pleine mesure (Genèse 17:17), et n’eut aucune hésitation par incrédulité en ce qui concerne la promesse de Dieu, et fut intérieurement fortifié dans la foi. Si la leçon ordinaire (2*) est juste, le sens est que, loin d’être faible dans la foi, Abraham ne fit aucunement attention aux faits qu’il avait sous les yeux en rapport tant avec lui-même qu’avec sa femme, et il ne chancela pas par incrédulité quant à la promesse de Dieu, mais il trouva la force dans la foi, donnant gloire à Dieu, et étant satisfait qu’Il puisse accomplir la promesse.
(*) manuscrits du Sinaï, du Vatican, d’Alexandrie, Rescrit de Paris, certaines des meilleures et des plus anciennes copies de la Vulgate, etc. — Note Bibliquest : c’est aussi le choix de la version interlinéaire de Maurice Carrez et de la TOB et du Nouveau Testament en français courant.
(2*) Texte reçu, version autorisée anglaise, et traduction J.N.Darby
« C’est pourquoi aussi cela lui a été compté à justice. Or ce n’est pas pour lui seul qu’il a été écrit que cela lui a été compté, mais aussi pour nous, à qui il sera compté, — à nous qui croyons en celui qui a ressuscité d’entre les morts Jésus notre Seigneur, lequel a été livré pour (*) nos fautes et a été ressuscité pour (*) notre justification » (4:22-25).
(*) Δια (dia) avec l’accusatif signifie « pour », « à cause de », ou bien rétrospectivement ou bien prospectivement, selon le contexte (on a les deux cas ici). La force active de δικαιωσις [la justification] interdit « à cause de » (Romains 5:1 l’interdit aussi), ce qui rend la foi nécessaire à la justification. C’est pourquoi « pour » est préféré comme admettant dans notre langue une latitude semblable à Δια (dia).
Ainsi comme la foi était comptée à justice pour le père des fidèles, ainsi elle l’est pour le croyant maintenant. Mais l’apôtre prend soin de spécifier à la fois la différence et l’analogie. La foi d’Abraham comme de tous les saints de l’Ancien Testament, était en exercice en rapport avec une promesse. D’une manière générale, ils attendaient tous l’accomplissement de ce que Dieu avait laissé entrevoir, sûrs qu’Il ne pouvait mentir et était capable de l’accomplir. Mais il y avait un grand objet ultérieur de leur espérance, et ils attendaient Celui qui était encore seulement promis, et qui n’était pas encore venu.
Il n’en est pas ainsi avec le chrétien ; certes, comme les croyants d’autrefois, il obtient un bon témoignage par la foi (Héb. 11:39), et sa foi lui est comptée à justice ; cependant l’objet personnel de la foi est venu et a opéré l’œuvre infinie de la rédemption. C’est un changement incalculable, lourd de conséquences considérables. Bien sûr, beaucoup reste à accomplir quand Christ reviendra (transmutation des saints encore en vie à ce moment-là, résurrection des croyants morts, jugement des vivants et finalement jugement des morts qui n’ont pas eu part à la première résurrection, et terminaison de tout dans l’état éternel) ; mais quant au fondement de tout ceci et davantage, quant à cette œuvre qui seule pouvait glorifier Dieu et justifier l’homme pécheur, elle est déjà si parfaitement accomplie qu’il n’y a pas même un brin de cheveu à ajouter du côté de Dieu ou du côté de l’homme pour la rendre plus complète ou plus efficace. Tel est l’évangile de la grâce de Dieu ; ce n’est pas une promesse, mais un accomplissement ; et un accomplissement si absolu, nous osons le dire, que s’il n’était pas achevé maintenant à la croix, dans la mort et la résurrection de Celui qui y a été cloué, il ne pourrait plus jamais l’être — pas même par Lui. Christ, étant ressuscité d’entre les morts, ne meurt plus : la mort ne domine plus sur Lui (6:9). Sans Sa mort expiatoire, il n’y avait rien qui pouvait justifier Dieu valablement vis-à-vis du péché. Dans Sa mort, Dieu est parfaitement glorifié et pour toujours. Il a ôté le péché par Son sacrifice. Par cette seule offrande pour nos péchés, ceux-ci sont ôtés pour le croyant. Ce n’est pas une question d’espérance, mais de foi en l’efficacité de Sa rédemption, que nous possédons déjà par Son sang, y compris le pardon des péchés. C’est pourquoi nous sommes vus dans l’Écriture comme recevant la fin de notre foi, à savoir le salut de nos âmes (1 Pierre 1:9), bien que nous ayons à attendre pour que nos corps soient changés en Sa glorieuse conformité lors de Sa venue pour nous (Phil. 3:21). En outre, il y a des promesses de grâce quant aux soins pour nos nécessités tant naturelles que spirituelles le long du chemin ici-bas. Mais le grand fait demeure pour la foi, que l’œuvre de l’expiation est faite.
Remarquons en outre, qu’il n’est pas question ici du sang du Sauveur comme en Romains 3, mais de Dieu qui a ressuscité Jésus notre Seigneur d’entre les morts. La vérité sur laquelle il est insisté n’est pas la grâce de Celui qui a tout souffert pour nos péchés ; c’est la puissante intervention de Dieu en notre faveur, en puissance triomphante, ressuscitant d’entre les morts Celui qui s’est offert Lui-même pour porter notre jugement, — ou plutôt comme il est écrit ici, Celui qui a été livré à cause de nos fautes et ressuscité pour assurer notre justification. Ainsi en Romains 3:26, l’accent est mis sur la foi en Jésus, ici sur la foi en Celui qui a ressuscité Jésus. Tel est le Dieu que nous connaissons. Les pères Le connaissaient comme il Lui plaisait de se révéler à cette époque, et selon la relation qu’Il se plaisait d’avoir avec eux. Le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob était le donateur de promesses qui s’accompliraient sûrement en Son temps. Mais notre Dieu, tout en étant le même Tout-puissant, béni et bénissant, est (comme nous pouvons le dire) bien plus que cela. Le Fils unique qui est dans le sein du Père, Lui L’a fait connaître, Lui qui était plein de grâce et de vérité (Jean 1:14, 18). Il y a plus encore : car Jésus, vainqueur de Satan dans la vie, est descendu pour nous dans la mort, et Il a été livré pour nos fautes, et en cela Il a tellement glorifié Dieu que Sa justice ne pouvait que Le ressusciter d’entre les morts. Les péchés qui ont pesé sur Lui, où sont-ils ? Ôtés pour toujours, effacés par Son précieux sang. Dieu pouvait-Il laisser dans la mort Celui qui avait rétabli Sa gloire comme tout à nouveau, et y avait rattaché les moyens de notre bénédiction éternelle ? Impossible. C’est pourquoi Il a ressuscité Jésus d’entre les morts et Lui a donné la gloire, afin que notre foi et notre espérance soient en Dieu (1 Pierre 1:21).
Du fait que Dieu est maintenant donné à connaître de cette manière au croyant, on remarquera que tout se termine ici par notre justification. Au même verset de Romains 3 déjà comparé, nous lisons que Dieu est « juste et justifiant » celui qui est de la foi en Jésus. Car quand nous regardons au sang de Jésus versé en expiation, Dieu a nécessairement un caractère judiciaire. Les péchés doivent être jugés selon toute la sainteté d’une nature pour laquelle ils sont infiniment répugnants. C’est pourquoi Dieu est donné à connaître comme juste et justifiant le croyant. Mais à la fin de Romains 4, il n’est plus question d’une satisfaction juste, vu que cela a été complètement réglé par le sang de Jésus. Il n’en est pas ainsi de la justification. Celle-ci tire une valeur immensément accrue de la résurrection de Jésus, laquelle a glorieusement déployé dans la personne du Sauveur la victoire qui a été gagnée pour nous. Il a été livré pour nos fautes et a été ressuscité pour notre justification. C’est notre mer Rouge, et non pas simplement notre Pâque.
Le sujet si important de la justification a maintenant été pleinement traité, tant du côté du sang de Christ versé en expiation, que de Sa résurrection en tant qu’opérée à travers la mort dans la puissance de Dieu — c’est à dire à la fois négativement et positivement, portant toutes les conséquences de nos péchés, et manifestant le nouvel état dans lequel Il se tient devant Dieu.
Dans la première moitié du chapitre 5, l’apôtre tire les conséquences de la justification. À partir du verset 12, il aborde une nouvelle partie de son sujet qui va jusqu’à la fin du chapitre 8 et est pratiquement un appendice à ce qui précède.
« Ayant donc été justifiés sur le principe de la foi, nous avons (*) la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, par lequel nous avons trouvé aussi accès, par la foi, à cette grâce (2*) dans laquelle nous sommes, et nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire de Dieu » (5:1-2).
(*) Voilà un exemple de leçon [« nous avons » (εχομεν)] qui diffère de celle [« ayons » (εχωμεν)] donnée par la grande majorité des autorités de première classe (les manuscrits du Sinaï, Alexandrin, du Vatican, Le Rescrit de Paris, les Onciales de Clermont, et de nombreuses excellentes cursives, des versions anciennes et les pères). Pourtant, cette leçon me semble tout à fait en harmonie avec le contexte. Car εχωμεν (« ayons ») introduit une exhortation qui ne s’accorde ni avec ce qui précède, ni avec ce qui suit, comme le lecteur chrétien peut en juger lui-même. Le fait est qu’il est très facile d’expliquer les différentes leçons, car l’interversion d’une voyelle courte et d’une voyelle longue ou une diphtongue correspondante est tout à fait familière à tous ceux qui connaissent l’histoire critique du texte. Ainsi une inattention peut avoir introduit le ω (« o » long) au lieu du ο (« ο » court). En outre, le subjonctif convient mieux à l’esprit de l’homme, lorsqu’il a conscience des carences par rapport à Dieu (ce qui est l’état de la plupart des personnes), plutôt que l’indicatif qui exprime la bénédiction déjà possédée. On retrouve cela en 1 Corinthiens 15:49, où le manuscrit du Vatican reste seul en face de la masse des anciens manuscrits… qui favorisent une erreur indiscutable. La plupart… sont en faveur du subjonctif « portons » φορεσωμεν au lieu de l’indicatif (correct) « nous porterons » φορεσομεν comme dans le texte reçu et la version autorisée anglaise. — Note Bibliquest : En ce qui concerne un subjonctif en Rom.5:1 en français, nous n’en avons trouvé guère que dans la version Crampon.
(2*) note Bibliquest : WK utilise ici le mot « grâce », mais plus loin dans son commentaire, il utilise, comme J.N. Darby, le mot « faveur ».
La paix avec Dieu que nous avons, est le premier résultat notable de la justification. Notre état précédent était l’inimitié et la guerre avec Dieu. Mais maintenant qu’Il nous a justifiés par la foi de Christ, nous pouvons regarder en arrière à tout le passé, si humiliant pour nos âmes, et malgré cela nous avons la paix avec Dieu.
C’est une erreur de confondre cette « paix avec Dieu » avec la salutation apostolique ordinaire qui souhaite aux saints la grâce et « la paix de la part de Dieu ». Nous avons besoin continuellement de cette grâce et de cette paix, et nous en ressentons d’autant plus le besoin que nous avons la paix avec Dieu. « La paix de Dieu » dont parle l’apôtre en Philippiens 4 est également tout à fait autre chose ; et d’elle aussi le chrétien a besoin dans ses circonstances journalières. Tandis qu’il jouit de la paix avec Dieu quant à son état, malgré le sentiment profond de sa culpabilité passée, il peut ne pas avoir la paix de Dieu gardant son cœur et ses pensées dans le Christ Jésus. Il peut être grandement éprouvé et tourmenté par son anxiété à l’égard de tel ou tel sujet ; si pour ceci ou cela, il manque de faire connaître ses requêtes à Dieu par la prière et la supplication avec des actions de grâce, il manquera assurément de jouir de la puissance de Sa paix qui le garde. Ceci diffère donc indiscutablement de la bénédiction primaire, qui est le fruit de la justification, et dont l’apôtre traite dans son épître aux Romains comme étant la portion commune des croyants.
L’effet suivant est aussi important que doux à prendre en compte. Nous avons par notre Seigneur Jésus Christ, en tant que bénédiction permanente qui nous est déjà accordée, le droit d’accès à cette faveur (*) dans laquelle nous sommes. Si le premier effet était en rapport avec tout ce que nous avions fait dans notre hostilité passée envers Dieu, ce second effet concerne notre position effective et le sentiment qui règne là où nous nous tenons. Que Dieu soit béni ! C’est la grâce (*) qui y règne. Il n’y a là pas un souffle, sinon de faveur (*) envers nous qui, hélas, méritions d’être rejetés et méprisés pour nos voies indignes, y compris depuis que nous avons été amenés à Dieu. Nous ne sommes pas sous la loi : ce serait déchoir de la grâce (*), le sûr précurseur de la chute dans le péché, ainsi que du reniement du Sauveur et de Sa précieuse rédemption, et de notre propre bénédiction. L’accès que nous avons eu par notre Seigneur Jésus Christ est dans la grâce (*), la vraie grâce de Dieu, et c’est là seulement que nous sommes établis ; partout ailleurs, nous ne pouvons que déchoir de tout bien et tomber dans tout ce qui est mal.
(*) note Bibliquest : Dans ce paragraphe WK écrit bien respectivement « faveur » et « grâce » comme indiqué par notre traduction française, tandis que, dans le texte biblique, il met le mot « grâce », comme on l’a vu dans la note précédente.
Il y a encore un troisième résultat qui ne doit pas être négligé. Plus le privilège est grand (aussi bien si l’on regarde au passé avec son péché noir, ou au présent avec le soleil de la faveur de Dieu brillant constamment), moins on peut supporter l’idée qu’une telle bénédiction soit réduite à néant ; or tout doit être réduit à néant si les riches effets de la justification dépendent de nous. Mais ce n’est pas le cas. Ils nous viennent par la foi, et ils reposent sur Christ par qui seul ils sont notre portion. Ce n’est pas une part temporelle comme la jouissance d’Éden pour Adam, ou la possession de Canaan pour Israël. Ils sont assurés par Celui qui est mort pour nos péchés et est ressuscité d’entre les morts. Peut-Il, Lui, perdre les bénédictions qu’Il nous a ainsi gagnées ? Nous non plus, pour qui Il les a gagnées, nous ne pouvons davantage les perdre. C’est pourquoi nous pouvons regarder vers l’avenir avec exultation. C’est avec autant de certitude que nous sommes dans la grâce présente de Dieu, et que « nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire de Dieu ». Il ne convenait pas à notre Dieu d’offrir moins que cela devant nous. Il veut que nous soyons avec Christ et comme Christ dans Sa propre gloire. Envers nous qui croyons, Il traite du passé, du présent et du futur selon ce que méritent notre Seigneur Jésus et Son éternelle rédemption. S’il faut que la justice soit la justice de Dieu, non pas celle de l’homme, s’il faut que la justice divine soit le point de départ, il n’est pas étonnant que la grâce de Dieu soit le terrain sur lequel nous sommes, et que la gloire de Dieu soit la seule espérance adéquate, si nous considérons aussi bien la personne que l’œuvre du Sauveur. Puissions-nous nous glorifier de cette gloire et de Lui-même !
Il nous a donc été montré que l’âme qui croit jouit des résultats d’une justification absolue et complète. Voilà un fondement admirable ; mais ce n’est pas tout. Dieu veut bénir le croyant selon ce qui est dans Son cœur, mais avec la pleine considération des circonstances par lesquelles il passe. Et c’est de celles-ci que l’apôtre peut parler, maintenant qu’est clarifiée la course qui va du point de départ jusqu’au but de la gloire de Dieu, dont l’espérance fait exulter le cœur.
Néanmoins nous sommes encore dans un lieu d’épreuve, nous sommes dans le désert, bien qu’à l’abri du sang de l’Agneau et rachetés de l’Égypte et de son prince. En effet à proprement parler, ici-bas nous sommes par-dessus tout mis à l’épreuve ; là où il n’y a aucune ressource apparente ici-bas, Dieu nous appelle à dépendre de Lui et à nous confier en Lui ; or ici-bas l’ennemi cherche spécialement à nous faire murmurer dans l’incrédulité tant en ce qui concerne le voyage que l’espérance au bout du voyage. L’Égypte est la maison d’esclavage ; le désert est la scène de la tentation ; le pays entraîne le conflit avec les puissances des ténèbres. Les deux premiers versets nous supposent hors d’Égypte, regardant en avant et anticipant joyeusement la montagne de l’héritage de l’Éternel, le lieu qu’Il a préparé pour être Son habitation (Exode 15:17).
Mais entre temps, il n’y a rien que du désert tout autour. Nous glorifions-nous dans l’espérance malgré cela ? Assurément, « et non seulement [cela], mais aussi nous nous glorifions dans les tribulations » (5:3a). Ceci, la chair ne peut jamais le faire ; la chair peut affecter une insensibilité stoïque : mais la foi seule nous donne de triompher, tout en accroissant notre sensibilité.
Ici cependant il y a un processus auquel nous avons besoin de faire attention. Quand nous espérons la gloire de Dieu, nous nous glorifions directement. Il n’en est pas ainsi avec nos tribulations. Nous devons nous glorifier en elles, et nous le faisons, mais ce n’est pas direct. C’est le fruit de l’appréhension intelligente du but de grâce de Dieu dans ces afflictions. C’est pourquoi l’apôtre se met à expliquer comment nous sommes amenés ainsi à traverser le jugement de la nature. Nous nous glorifions, dit-il, dans les tribulations « sachant que la tribulation produit la patience, et la patience l’expérience, et l’expérience l’espérance ; et l’espérance ne rend point honteux, parce que l’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (5:3b-5).
Tel est le chemin brillant du chrétien, déjà ici-bas, parce que Christ est devant le cœur : autrement la tribulation produit l’impatience du premier homme, non pas la patience par le Second. Alors la patience soutenue par la foi produit l’expérience (c’est-à-dire, l’épreuve de ce qui est testé et qui demeure) ; et ceci à son tour fortifie l’espérance, à la suite de ce qu’on découvre de Dieu dans Ses soins présents de grâce ; et ceci ne rend point honteux par des manquements et des déceptions, parce que le Saint Esprit verse dans nos cœurs l’amour de Dieu, qui nous a aimés quand il n’y avait rien d’aimable en nous (5:8), comme cela nous est montré après que le moi est ainsi détecté et jugé, que le monde est vu sous son vrai jour, et que Dieu est plus que jamais éprouvé, apprécié et que la confiance est mise en Lui.
Ce verset 5 est remarquable parce qu’il est le premier à parler de l’Esprit qui nous est donné, et de l’amour de Dieu qui, de ce fait, est versé en nous. Sa justice est pleinement manifestée et appliquée avant qu’aucune allusion ne soit faite à l’un ou à l’autre. Il est presque inutile de remarquer combien Dieu est sage de faire ainsi. Il est bon que l’âme soit parfaitement assurée quant à ce qui est absolument parfait en dehors de nous de la part de Dieu, et en vertu, non pas de l’œuvre de l’Esprit en nous, mais de l’œuvre de Christ pour nous. Et c’est ce qu’on a ici. Alors dans le chemin ultérieur de l’expérience du chrétien, il peut toucher, et en temps voulu dévoiler l’amour de Dieu versé en nous, et le Saint Esprit qui nous est donné. Nous pouvons alors le supporter sans danger. Si cela avait été introduit avant, le cœur se serait facilement détourné de Christ et de la justice de Dieu révélée dans l’évangile, vers ses propres œuvres et affections.
On a pu noter que, bien que l’apôtre ait soigneusement démontré la ruine de l’homme et la justice de Dieu à laquelle le croyant a part, il n’en est pas ainsi de Son amour. Il en parle ici pour la première fois comme d’une chose, non pas démontrée, mais connue et goûtée. Il admet que le commun des chrétiens en a conscience. Il est versé dans nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné.
Ensuite nous avons l’amour de Dieu, non pas vu ainsi subjectivement, mais l’attention est attirée sur sa manifestation fondée sur le grand fait objectif de la mort de Christ pour nous et en dehors de nous. « Car Christ, alors que nous étions encore sans force, au temps convenable, est mort pour des impies » (5:6). Combien la sagesse de Dieu est admirable et salutaire ! Car même le croyant convaincu de son impiété est lent à apprécier son impuissance. Il était bon qu’il sache qu’en tant qu’homme tout était perdu, et qu’il avait à faire soit à la colère de Dieu dans l’incrédulité, soit à Sa justice par la foi. Il y a ensuite l’amour de Dieu en nous, et même versé dans nos cœurs par le Saint Esprit ; mais le fondement en est dans la mort de Christ, quand nous étions sans force et loin de la piété. Telle était justement l’opportunité pour la grâce ; et c’est pour de tels que Christ est mort.
Ce n’est pas ainsi que la créature, — que l’homme aime. « Car à peine, pour un juste, quelqu’un mourra-t-il » (5:7a). On estime et apprécie la justice en tant que telle ; mais elle ne produit pas l’amour au point qu’on veuille mourir pour une personne simplement juste. Ce n’est pas que le cœur de l’homme ne soit pas capable de fortes affections ; « car pour l’homme de bien (*), peut-être, quelqu’un se résoudrait même à mourir » (5:7b). Nul parmi les fils d’Adam ne pourrait surpasser un pareil amour.
(*) L’article est inséré ici, non pas devant δικαιου, mais devant αγαθου. On ne voudrait guère mourir pour une personne juste quelconque, simplement parce qu’elle est juste ; mais cela se pourrait pour un homme bon, connu, dont l’excellence a agi puissamment sur le cœur d’autrui.
« Mais Dieu fait valoir (*) son amour à lui envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous » (5:8). Cela est divin et souverain de manière caractéristique. D’un côté nous étions impuissants, injustes, méchants, rien que pécheurs, et de l’autre côté, Dieu n’avait aucun motif pour Son amour que cet amour lui-même. C’est par excellence Son amour à Lui. Un autre apôtre le formule ainsi : « Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). Dieu seul peut aimer ainsi. L’homme, même un saint, doit avoir un motif en dehors de lui ; Dieu n’en a pas. Lui, et Lui seul, est amour. La source de Son amour est en Lui, et Il n’a pas besoin d’objet extérieur pour le susciter. Ceux qui par Sa grâce sont faits des objets de Son amour, sont entièrement et absolument indignes d’être aimés quant à eux-mêmes ; pourtant Il les aime malgré tout ce qu’ils sont. Alors qu’ils étaient encore pécheurs, Christ est mort pour eux — c’est la preuve la plus complète de leur péché et de l’amour de Dieu. Rien moins que cela ne pouvait être à profit ; rien de plus béni ne pouvait être fait, même par Lui ; rien de différent ne pouvait Lui convenir. Il fait ainsi valoir Son propre amour. Quel lieu de repos à la fois pour le cœur et la conscience ! Il n’oublie rien, juge tout, mais nous aime d’un amour qui est parfait et tout à fait singulier.
(*) note Bibliquest : en anglais : « commends »
Combien sont admirables les voies de Dieu dans le christianisme ! Il n’y a rien qui ouvre un champ si vaste à l’activité, soit en amour soit en pensée ; car la vérité révélée est la révélation en Christ de Celui qui est infini. Pourtant c’est en même temps l’adaptation la plus simple aux besoins de tous les cœurs éveillés à leur état réel par rapport à Dieu et, de fait aussi, par rapport à l’homme. Ainsi le déploiement de Son amour dans la mort de Christ descend jusqu’au niveau de l’enfant, et par ailleurs il surpasse totalement les plus hauts vols de la pauvre, mais orgueilleuse philosophie. Il s’y trouve la vérité la plus profonde, mais elle est intégrée dans des faits qui parlent à tout cœur et à toute conscience, une fois que le Saint Esprit a fait ce qu’il fallait avec la volonté. Quand nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous ; et en cela Dieu fait valoir Son amour à Lui envers nous.
Il nous faut noter maintenant le raisonnement de l’apôtre, mais non pas effectivement pour prouver l’amour de Dieu ; l’apôtre commence par cet amour comme étant connu par le Saint Esprit qui nous a été donné, et il tire des conclusions d’un genre vraiment divin. La conscience qu’en a le chrétien a donc sa pleine et juste place, et de même la preuve de l’amour divin. Quelle que soit la manière dont cet amour a été versé dans le cœur, la démonstration de cet amour repose sur le don de Christ et sur Sa mort pour nous, entièrement en dehors de nous. Ceci présente l’amour de Dieu envers nous comme étant absolument dépourvu de mélange avec quoi que ce soit en nous ou de nous. C’est pourquoi, comme il n’y avait rien pour faire jaillir cet amour et le fixer sur nous, le résultat en est tout à fait certain. Le raisonnement ne part pas du tout des conseils divins à notre égard ni de promesses qui nous auraient été faites, mais de ce que Dieu est ; or Il est amour — un amour prouvé par la mort de Christ pour nous alors que nous étions encore pécheurs. « Beaucoup plutôt donc, ayant été maintenant justifiés par (*) son sang, serons-nous sauvés de la colère par lui » (5:9). Très solide et concluant comme raisonnement !
(*) J’ai traduit la préposition « εν » ici et dans le verset suivant par « par ». C’est une relation beaucoup plus intime (= « en vertu de », « dans la puissance de ») que ce qui est exprimé par « δια », qui, avec le génitif comme dans chacun de ces versets, signifie un moyen ou un instrument (« par le moyen de ») comme parfois aussi dans une certaine condition (« avec ») — un sens qu’il a occasionnellement aussi à l’accusatif. Comparez Galates 4:13 avec Romains 2:27.
Mais il continue à développer son raisonnement dans le verset suivant et il l’applique de manière plus précise : « Car si, étant ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, beaucoup plutôt, ayant été réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie » (5:10). Ni la faiblesse de l’homme ni son inimitié positive n’ont entravé cet amour, mais elles lui ont fourni l’occasion la plus profonde de se déployer. Certes maintenant, rien ne peut le frustrer de ses résultats. Nous n’étions alors que des pécheurs ; maintenant nous avons été justifiés en vertu du sang de Christ. Nous étions des ennemis de Dieu, mais nous avons été maintenant réconciliés avec Lui par la mort de Son Fils — mort infiniment précieuse à Ses yeux, infiniment efficace dans ses effets pour nous. Impossible qu’un tel amour manque à ceux qu’il a placés dans une relation si excellente. Assurément, le sang et la mort de Christ ont fait de grandes choses pour nous : maintenant qu’Il est ressuscité pour nous, tout s’avérerait-il un échec ? Cela n’est pas possible. La colère de Dieu attend l’âme incrédule, et même elle demeure sur celui qui ne se soumet pas au Fils. Mais nous L’avons reçu, en croyant à Son nom ; nous avons été justifiés dans la puissance de Son sang ; et nous serons sauvés de cette colère par Lui.
Comment pourrait-il en être autrement ? Pour nous, il y a réconciliation déjà maintenant. Sur la base du sang de Christ, Dieu nous a réconciliés avec Lui. Non seulement nous ne Lui sommes plus étrangers [aliénés], mais Il nous a ramenés et placés devant Lui selon Sa propre grâce, non pas simplement réinstallés (comme s’il s’agissait de nous replacer dans la bénédiction d’Adam), mais selon Sa nature propre et Son propos par la rédemption. C’est la place normale qui nous est due devant Dieu qui veut nous bénir à cause de Christ et des résultats de Son œuvre pour nous à la croix. Dieu réconcilie ; l’homme, le croyant, est réconcilié, et ceci par la mort de Son Fils. Il y avait Son amour propre sans limite en Christ ; néanmoins même cet amour n’aurait pas pu suffire à lui seul pour traiter ce cas. Aucun amour par lui-même ne pouvait nous sauver de Sa juste colère, nous qui étions ennemis. La mort de Christ met tout à la place qui lui revient, et réconcilie tout. Ni la colère du côté de Dieu, ni l’inimitié de notre côté, ne sont ignorées. Christ a versé Son sang et est mort ; le croyant est justifié et réconcilié, et l’amour de Dieu, qui a ainsi opéré en Christ et pour nous, doit encore avoir en perfection les résultats de Son propos de grâce. S’Il nous a justifiés par la mort de Christ quand nous étions méchants et rebelles, combien plus serons-nous sauvés par Sa vie, maintenant que nous sommes dans une relation nouvelle et sainte où tout est assuré pour nous par et avec Dieu.
Mais comme croyants, il y a encore autre chose dont nous nous glorifions, en vertu de la mort et de la résurrection de Christ ; et c’est quelque chose d’infini, bien que nous en goûtions quelque chose déjà maintenant. Ce n’est pas simplement se glorifier maintenant dans l’espérance de la gloire de Dieu, — ni dans nos tribulations, en considérant le but du Seigneur en elles, et le profit qui en résulte en attendant. Ceci a donné lieu à un déploiement très béni de ce que Dieu est. Son amour est versé en nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné. Il fait valoir Son amour pour nous en ce que, alors que nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous. Des conséquences en sont tirées ; mais elles ne proviennent pas de conseils de Dieu à notre sujet, mais de ce qu’Il est, et de ce qu’Il a fait pour nous quand nous étions dans nos péchés. Il n’y avait pas de motif ailleurs qu’en Lui-même ; les objets de Son amour étaient des pécheurs, tout simplement. C’est pourquoi nous exultons dans bien plus que Ses voies envers nous, ou dans le glorieux résultat que nous espérons ; « Et non seulement [cela], mais aussi nous nous glorifions en Dieu par notre seigneur Jésus Christ, par lequel nous avons maintenant reçu la réconciliation » (5:11).
C’est véritablement l’apogée : nous exultons en Dieu ! Nous ne pouvons aller plus haut. Nous nous glorifions en cela par notre Seigneur Jésus Christ. Il nous a donné les dons les plus excellents ; mais, mieux que tout, Il s’est donné Lui-même. Pour cela, comme pour tout le reste, nous sommes redevables à Jésus ; et nous pouvons même dire, avec hardiesse mais en toute vérité, que ce n’est que par Jésus seul, que Dieu pouvait être ce qu’Il est comme source, fondement et objet dont nous nous glorifions, les plus élevés qui soient. « Maintenant le fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu est glorifié en lui », dit le Sauveur, « Dieu aussi le glorifiera en lui-même ; et il le glorifiera directement » (Jean 13:31-32). « Et non seulement [cela], mais aussi nous nous glorifions en Dieu par notre Seigneur Jésus Christ » (Romains 5:11). Quel fruit béni en-haut, et même ici-bas !
Par Lui aussi maintenant nous avons reçu la réconciliation ; car c’est bien ce que l’apôtre écrit ici, la « réconciliation » et non pas la propitiation. Sans l’œuvre puissante de Christ à la croix, nous ne pouvions pas, étant pécheurs, être réconciliés avec Dieu ; mais c’est le thème ici — le complet redressement de notre cas avec Dieu avec Lequel nous étions en guerre, et vis-à-vis de qui nous étions devenus entièrement étrangers à cause de nos péchés. En Romains 3:25, il nous a été montré comment Dieu nous a justifiés gratuitement par Sa grâce par la rédemption qui est dans le Christ Jésus, qu’Il a présenté comme propitiatoire par la foi en Son sang. Ainsi Il pouvait être propice malgré nos péchés qui étaient pleinement réglés par le sang de Jésus. Mais la première moitié de Romains 5 introduit Son amour, et par conséquent la réconciliation, que nous avons maintenant reçue par Christ, et qui était impossible sans Sa mort expiatoire, mais qui, en soi, va bien plus loin.
On ne peut guère penser que les chapitres suivants puissent transporter l’âme dans des bénédictions plus profondes. Des privilèges y sont très complètement développés, la sécurité du chrétien face aux circonstances adverses et aux ennemis, y est affirmée de manière plus élaborée, surtout en Romains 8 ; mais je ne connais pas de joie qui s’élève au niveau du fait de se glorifier en Dieu, comme nous le trouvons ici. Pour le cœur, c’est immédiatement l’occasion à la fois du plus profond repos et de l’activité spirituelle la plus intense. L’adoration en est l’expression. C’est une anticipation du débordement de la joie du racheté dans le repos de Dieu. Nous commençons le cantique nouveau qui ne finira jamais ; et comme il est ici et maintenant par notre Seigneur Jésus, n’en est-il pas d’autant plus doux pour notre Dieu ? Ainsi le plus profond poison intérieur que Satan ait insinué dans l’homme lors de la chute n’est pas simplement neutralisé, mais triomphalement vaincu à la louange de Dieu. Il acquiert ainsi la place qui Lui est due ; mais c’est une place de délice tellement confiant qu’elle n’aurait jamais pu exister pour la créature, sinon comme résultat de ce qu’Il est maintenant connu comme Il l’est par la rédemption — le Dieu qui nous a réconciliés avec Lui-même par Jésus Christ.
À partir de ce verset 12 jusqu’à la fin du chapitre 8, nous n’avons pas tellement une partie distincte de l’épître, mais plutôt un appendice à ce qui précède, nécessaire et de très grand poids. Jusqu’ici la grande vérité de la rémission des péchés du croyant a été pleinement présentée, se terminant par les privilèges bénis qui appartiennent à l’homme justifié, et encore en relation avec tout cela : l’efficace expiatoire du sang de Jésus, et la manifestation de cette efficace dans Sa résurrection. Même si cela est très précieux, ce n’est pas tout ce dont le croyant a besoin. Il peut être misérable dans la découverte de ce qu’il trouve en lui-même, et s’il ne connaît pas la vérité qui s’applique à ses difficultés à cet égard, il est en danger d’un côté de céder à l’endurcissement, et de l’autre de tomber sous l’accablement d’un esprit d’esclavage. Combien de saints n’ont jamais appris l’étendue de leur délivrance, et mènent deuil jour après jour en faisant des efforts dont ils sont les premiers à confesser l’inutilité en face de leur corruption intérieure ! Combien se calment en mettant sans cœur dans la balance leur foi dans le pardon de leurs péchés par le sang de Christ comme la compensation d’un fléau dont ils supposent l’existence inévitable, et sans avoir bien sûr davantage de puissance contre lui, que ceux qui s’efforcent honnêtement, mais en vain, de s’améliorer. Ni les uns ni les autres ne comprennent la valeur pour eux de la sentence prononcée et déjà exécutée sur le vieil homme à la croix, ni leur nouvelle position devant Dieu en Christ ressuscité d’entre les morts. Voilà ce que l’Esprit a pour but de développer dans ce qui suit.
« C’est pourquoi, comme par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et qu’ainsi la mort a passé à tous les hommes, en ce que tous ont péché » (5:12)
Il n’y a pas besoin de ramener le langage de l’apôtre à une question de régularité formelle. L’expression de la pensée de l’Esprit au travers du cœur et d’une intelligence qui sentaient sa valeur comme personne ne l’a jamais fait, se revêtait d’une forme plus appropriée à ce qui était énoncé que tout ce que la rhétorique de l’homme a jamais conçu. Une phrase interrompue, suivie d’une longue interruption avant que la réponse soit donnée, convient au sujet ici ; on retrouve la même chose avec Éphésiens 3 qui est le chapitre de l’Écriture ayant le plus le caractère de parenthèse : cette structure s’accorde tout à fait avec la tâche que l’apôtre avait alors en charge. La coïncidence de cette forme remarquable avec les grands faits et les grandes doctrines débattus ne peut être mise en doute, même par ceux qui ne voient jamais rien que du hasard, même dans la Bible. Les versets 13 à 17 forment une digression qui se termine en résolvant les objections et en poussant le raisonnement ; ensuite le verset 18 reprend le sujet du verset 12 sous une forme plus compacte et fournit la conclusion de ce qui y avait été introduit et laissé inachevé.
Il ne semble pas non plus y avoir de grande difficulté à saisir la justesse et la portée des expressions particulières de ce verset 12. Les premiers mots ont donné lieu à beaucoup d’interrogations inutiles et inintelligentes. Le lien avec ce qui précède est aussi évident qu’important. L’amour de Dieu étant la source, et Christ (spécialement Sa mort et Sa résurrection) le canal de la rédemption avec de si merveilleux résultats pour le croyant, « c’est pourquoi » (δια τουτο) nous sommes libres d’aborder un autre côté de ce thème grandiose et fécond : les deux chefs [têtes] avec leurs familles respectives et les deux natures du croyant, dérivées d’Adam et de Christ, avec la relation du Saint-Esprit avec nous.
Dans le même verset 12, on a aussi beaucoup débattu sur les derniers mots. Il n’y a aucun doute que le nouveau sujet est le péché, l’état déchu de l’homme, marqué et finalisé par la mort ; mais il n’y a aucune raison valable d’exclure de cette expression et d’autres de la même section de l’épître, la condition effectivement pécheresse de l’humanité. Εφ ω [en ce que] ne signifie pas « en qui » ; et quand on traduit ces mots correctement, il n’y a pas de raison d’ajouter à la proposition que tous sont morts dans la personne d’Adam. Le point qui est par-dessus tout mis en avant, c’est la manière par laquelle un seul homme peut affecter le monde. Aussi préoccupés que fussent les Juifs par la manière dont la loi traitait individuellement chaque âme qui relevait d’elle, il était impossible, même pour eux, de nier que tel est le fait clair et net établi dans l’Écriture au commencement de la triste histoire morale du monde. Sans doute c’est par un seul homme, que le péché (la chose même) est entré ; et cela brisa immédiatement le fondement sur lequel tout était alors ordonné. Comme il s’agissait d’une rébellion contre Dieu, cela fut fatal à l’homme. C’est par ce moyen que la mort, cet ennemi si redouté par l’homme, est entrée.
Ainsi le changement qui a affecté si solennellement le monde est intervenu longtemps avant l’existence du peuple Juif, et donc longtemps avant que fut donnée la loi dont ils se glorifiaient. Les Juifs doivent regarder dans les Écritures plus largement et plus exactement aussi. Ils ne doivent pas flatter leur vanité nationale ni leur orgueil religieux avec l’illusion que tout dépend soit d’Israël soit de leur loi. Adam était avant eux, et a affecté toute l’humanité (y compris les Juifs). Il est vrai que l’histoire importante de la manière dont le péché et la mort sont entrés, est effectivement humiliante ; le cœur tourne tout en sujet de vanterie. En tout cas, cet évènement de gravité incalculable est intervenu en dehors des Juifs, et ses conséquences ont eu une portée allant bien au-delà d’eux. Ce n’était pas en dehors de l’homme, mais au contraire « par un seul homme » ; et son effet, la mort, a pénétré le monde.
Mais l’apôtre prend soin d’ajouter au péché de ce seul homme, ceux de tous les autres — « ainsi la mort a passé à tous les hommes, en ce que tous ont péché » (5:12b). Ainsi cette dernière proposition est là expressément pour que nous nous gardions d’exclure les péchés des hommes en général. Il faut donc faire attention de n’affaiblir ni un côté ni l’autre de l’affaire. Dans le passage même qui aborde la discussion sur la portée universelle du péché d’Adam sur la race humaine (car il n’est pas question ici d’Israël en particulier), le lien entre les propres péchés des hommes et leur mort est soigneusement ajouté. Personne ne doute que les tout-petits et les simples d’esprit meurent, et ceci à cause du péché d’Adam ; mais l’Esprit n’exclut pas la conséquence là où la culpabilité personnelle peut s’appliquer (*). La position de ruine dans laquelle la chute a renfermé la race n’est pas séparée des mauvaises œuvres de la nature maintenant déchue chez tous les hommes. Le péché d’Adam est la cause, mais non pas la seule explication ni tout ce qui se rapporte au sort amer de l’homme.
(*) note Bibliquest : Allusion à l’âge de responsabilité.
Or si, selon la parole de Dieu, et en accord avec Son caractère et Ses voies, un homme a pu plonger le monde dans la mort par le péché, y avait-il contradiction avec le fait que le vrai Dieu introduise, par un seul homme, la justification de vie, qui, elle, s’adresse à tous les hommes ? C’est ce que l’apôtre entreprend de montrer de manière approfondie et avec une précision divine dans les versets qui suivent et sur lesquels je n’anticiperai pas davantage.
La parenthèse s’ouvre maintenant. L’apôtre traite une objection possible, et prouve avec certitude que l’existence du péché est indépendante de la loi. « Car jusqu’à la loi le péché était dans le monde ; mais le péché n’est pas mis en compte quand il n’y a pas de loi » (5:13). Ainsi les Juifs ne pouvaient même pas se vanter misérablement (car de quoi l’homme ne se vanterait-il pas ?) que la loi précédait le péché. Le but de la loi est précisément de prouver le péché des hommes. Hélas ! Il n’est pas confiné à Israël ; il est universel. « Le péché était dans le monde », là où il n’y avait pas la loi. Quand elle fut donnée par Moïse, elle mit en compte le péché ; mais le péché était déjà là, et de manière bien plus large que la sphère concernée par la loi quand elle vint. La loi n’apportait pas de remède pour les pécheurs ; elle ne pouvait qu’enregistrer le péché — non pas les en débarrasser. La loi donnait au péché le caractère d’une offense ; là où la loi parlait, le péché devenait la transgression d’un commandement positif et connu. « Là où il n’y a pas de loi, il n’y a pas non plus de transgression » (4:15). C’est une erreur pernicieuse de comprendre que l’apôtre nie le péché là où aucune loi n’existe. Le péché n’est pas la transgression de la loi, bien que la transgression soit assurément péché. Mais le péché est quelque chose de plus vaste et de plus profond. En dépit de la version autorisée anglaise, 1 Jean 3:4 enseigne vraiment autre chose — que le péché est l’iniquité [marche sans loi, sans frein], et pas nécessairement la violation de la loi. Ainsi [si l’on traduit correctement] les deux apôtres se retrouvent en harmonie, au lieu de s’opposer en se nuisant l’un l’autre, et de tenter les commentateurs de réduire la vérité de manière encore plus nuisible pour sauver les apparences. Il n’y a jamais besoin de faire cela avec l’Écriture. Comme elle est la parole de Dieu, il faut s’abstenir de toute manipulation de son langage, et les détester même. C’est seulement notre ignorance qui éprouve des difficultés ; c’est la malveillance qui oppose un passage à un autre. Si Jean avait voulu que nous comprenions que le péché et la transgression de la loi sont la même chose, rien ne pouvait empêcher sa déclaration de s’opposer à notre texte.
Cela ressort encore mieux du renfort que l’apôtre Paul ajoute au verset 14 pour appuyer ce qui a été établi au verset 13 : « Mais la mort régna depuis Adam jusqu’à Moïse, même sur ceux qui ne péchèrent pas selon la ressemblance de la transgression d’Adam, qui est la figure de celui qui devait venir » (5:14). Les deux points nommés sont ceux où Dieu imposa un commandement formel. Adam a eu une loi ; la loi a été donnée à connaître par Moïse. Entre les deux, il n’y eut aucune relation avec les hommes ni par l’une ni par l’autre ; pourtant les hommes péchaient comme l’Écriture le montre abondamment. C’est pourquoi la mort régnait, car elle est les gages du péché (non pas seulement les gages de la transgression). Elle a régné dans le cas d’Adam et d’Ève ; elle a régné depuis l’époque de Moïse ; mais elle n’a pas régné seulement à l’époque d’Adam et de Moïse, mais aussi entre deux quand il n’y avait pas de loi. La mort a régné sur tous ceux qui péchaient ; car ils commettaient du péché, même si ce n’était pas à la ressemblance de la transgression de nos premiers parents. Leur postérité antédiluvienne, ainsi que ceux qui suivirent le déluge jusqu’au don de la loi au Sinaï, ne pouvaient pas pécher comme leur père en Éden, ni comme les enfants d’Israël une fois qu’ils eurent entendu les dix commandements. Mais ils péchaient, ils faisaient leur propre volonté, ils étaient corrompus et violents, et plus tard ils ajoutèrent l’idolâtrie à leurs mauvaises voies. Par conséquent la mort régna également sur eux ; car ils étaient pécheurs, même s’ils n’étaient pas transgresseurs, comme Adam au début et Israël ensuite.
Il est intéressant de noter que l’apôtre se réfère ici à Osée 6:7 : « mais eux, comme hommes, ont transgressé l’alliance ; là ils ont agi perfidement envers moi ». Les notes marginales donnent le vrai sens qui est perdu avec le caractère vague du mot « hommes » figurant dans le texte (version autorisée anglaise). « Eux, comme Adam, ont transgressé l’alliance ». Israël avait la loi, tout comme Adam avait une loi ; et tous les deux transgressèrent le lien qui les tenait. Mais tous ceux qui ont vécu entre Adam et Moïse étaient dans une position différente. Ils n’étaient, véritablement, pas un brin moins pécheurs, mais ils n’avaient pas de loi(s) qui leur ait été proposée(s) par Dieu et qu’ils aient transgressée(s). Aussi les nations en contraste avec Israël sont toujours qualifiés de « pécheurs d’entre les Gentils » (cf. Gal. 2:15). Ayant péché sans loi, ils périssaient sans loi ; tandis que les Juifs qui avaient la loi péchaient sous la loi, et étaient ainsi des transgresseurs, ce que les Gentils, qui n’avaient pas la loi, ne pouvaient pas être. Mais les Juifs n’étaient pas seulement pécheurs, ils étaient aussi transgresseurs. C’est pourquoi il est écrit : « Écoutez cette parole que l’Éternel prononce contre vous, ô fils d’Israël, contre la famille entière que j’ai fait monter du pays d’Égypte, disant : Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi je vous punirai de toutes vos iniquités » (Amos 3:1-2). La loi mettait le péché à leur compte. Il n’en était pas ainsi pour les Gentils : Dieu fermait les yeux sur ces temps de l’ignorance.
Cependant rien n’est dit des Gentils dans ces versets, car nous remontons ici à des temps antérieurs à l’appel des Juifs, et par conséquent à des temps antérieurs à ceux où les Gentils purent être laissés de côté. Nous voyons les fils d’Adam jusqu’à la promulgation de la loi de Dieu au Sinaï. Si d’un côté il n’y avait pas de loi pour imputer le péché au compte des coupables, d’un autre côté il y avait le règne de la mort, y compris sur des pécheurs qui n’avaient pas péché selon la ressemblance de la transgression d’Adam, et qui n’étaient pas transgresseurs. Les hommes, en général, étaient coupables, et par conséquent ils mouraient. Nous sommes donc ici en présence, non pas de la loi et de ses buts spéciaux et de sa sphère particulière, mais en présence du péché découlant de sa source initiale, Adam, par tous les canaux qui en sont issus. Si la loi n’était pas là pour mettre le péché en compte, comme précisément elle le fait, et le fait en détail, leur mort témoignait qu’ils étaient tous pécheurs, et que leurs terribles gages étaient dûment payés. Ainsi Adam, comme nous allons le voir bientôt plus complètement, est une figure de Celui qui devait venir, Christ (c’est-à-dire, d’un chef fédéral qui devait suivre le premier) (*).
(*) Je suis surpris que M. Green comprenne τον μελλοντος [de Celui qui devait venir] comme signifiant « du futur », car le contexte désigne sans équivoque une personne, et une seule personne, Christ, non pas simplement le temps à venir.
Ayant parlé d’Adam comme type de Christ, l’apôtre se met tout de suite à défendre et à clarifier sa déclaration. Le point de comparaison est l’effet d’un chef sur sa famille. Celui qui croyait l’Écriture (et tous les Juifs étaient férus du Pentateuque) devait reconnaître que la chute d’Adam apportait une condition de péché et une sentence de mort sur ses descendants. Tel est le commencement affligeant de l’Ancien Testament, telle est la clé de l’histoire de la race depuis lors. Il était vain alors de faire de tout une question de loi. Il n’en est pas ainsi : il est vrai que ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi (3:19). Le fait était net que le livre fondamental de la loi montre un principe bien plus profond, plus vaste et plus ancien, et même tellement ancien qu’il englobe tous les enfants d’Adam depuis le premier. Un Juif quelconque pouvait-il nier l’Écriture, les faits, ou la base morale ? Il était dès lors certain, et devait être concédé par tous ceux qui croient le premier livre de Moïse, que la chute d’Adam a mêlé dans une ruine universelle ceux qui sont issus de lui ; car au temps de son innocence, Adam n’avait pas de fils ! Il n’est devenu chef de famille qu’après avoir péché.
Or si c’était une affaire juste, qu’aucun Juif ne voudrait contester, d’impliquer toute une race dans les conséquences de ce qu’un homme, leur père, a mal fait, ceux d’Israël devraient être les derniers de tous les hommes à contester le principe et la merveilleuse grâce de Dieu dans la position de chef du Seigneur Jésus. Ce qu’Adam a été en mal pour tous ses descendants, avec toutes les conséquences qui s’ensuivirent, Christ l’est en bien pour tous ceux qui sont Siens par la foi. C’est ainsi que le premier homme est une figure du Second.
« Mais n’en est-il pas du don gratuit comme de la faute (*) ? Car si, par la faute d’un seul, les nombreux (2*) sont morts, beaucoup plus la grâce de Dieu et le don ont abondé envers les nombreux (2*), par la grâce qui est d’un seul homme, Jésus Christ » (5:15). C’est ainsi que l’apôtre précise l’analogie. La différence est un immense avantage du côté du bien. Comment pouvait-il en être autrement avec une source de bonté telle que Dieu, et avec un tel canal, une telle base et un tel objet que l’homme Christ Jésus ? Punir, frapper, détruire, c’était pour ainsi dire un sujet de peine pour Dieu ; bénir est Son délice, et il s’agit maintenant de bénir pleinement depuis que Christ a rendu cela juste par l’enlèvement de tous les obstacles. La dignité supérieure de Christ et la fontaine inépuisable de la grâce de Dieu dont Il est l’expression, assurent la vaste prépondérance du don gratuit, en contraste avec la faute.
(*) note Bibliquest : ici et ailleurs nous avons laissé le mot « faute » utilisé dans la traduction JN Darby ; WK utilise en anglais le mot « offence ».
(2*) note Bibliquest : nous avons laissé, ici et ailleurs, la traduction littérale « les nombreux » correspondant à « the many » en anglais chez WK. JND traduit « les plusieurs » et indique en note que « c’est la masse en relation avec la personne en question ».
Ce n’est pas non plus une simple différence de degré, mais de genre. « Et le don n’est-il pas comme par un seul qui a péché ? Car le jugement vient d’un seul en condamnation, mais le don gratuit, de beaucoup de fautes, en justification » (5:16). Les personnes ou les parties affectées étaient devant nous au verset 15 ; ce qui est primordial ici, ce sont les choses qui indiquent la différence. Dans le précédent contraste, « les nombreux » étaient rendus respectivement dépendants d’« un seul », bien que « beaucoup plus » pour ceux qui sont en relation avec Christ. Dans le contraste qui est devant nous, un seul acte de la part du chef qui a péché, reçoit une sentence de condamnation, — tandis que le don gratuit, malgré de nombreuses fautes, était pour un état de justice accomplie.
Et dans le verset 17 qui suit, il confirme cela par les résultats surabondants : « Car si, par la faute d’un seul, la mort a régné par un seul, beaucoup plutôt ceux qui reçoivent l’abondance de la grâce et le don de la justice, régneront-ils en vie par un seul, Jésus Christ » (5:17). Ainsi le résultat est triomphant, et cela non seulement pour des hommes morts par le péché, mais aussi pour ceux dont les fautes ont été aggravées sous la loi. Les croyants étant à Christ, peu importe ce qu’ils ont été, Gentils aussi bien que Juifs, ils reçoivent l’abondance de la grâce et le don gratuit de la justice, et ils règneront en vie par un seul, Jésus Christ. Ce n’est pas seulement que la vie doit régner, en contraste avec la mort, mais ils régneront en vie par Christ. Calvin pense que ces deux choses sont équivalentes ; mais ce qui est dit est réellement bien plus précieux. Pour la foi le contraste de la grâce avec le premier homme est toujours prépondérant du côté de la grâce. Si l’équilibre respectif n’est pas aussi exact dans les discours, le croyant peut jouir d’autant plus de la précieuse abondance de la parole et de l’Esprit maintenant, comme il jouira bientôt en gloire de la bénédiction qui en sera le couronnement.
C’est évidemment un argument tiré des justes voies gouvernementales de Dieu jusqu’à Sa grâce. Si, regardant à Adam, le chef de la nature, il était digne de Dieu de ne pas limiter les conséquences du péché à celui qui est tombé, il était certainement d’autant plus digne d’étendre les effets de la grâce, selon Sa propre nature et selon la gloire de Christ, de Celui qui était ressuscité à tous ceux dont la vie dérive d’une telle source ; et cela aussi bien si l’on considère les objets (5:15), les circonstances (5:16), ou les résultats (5:17).
Le raisonnement est maintenant repris du verset 12, mais renforcé par l’instruction figurant dans la parenthèse des versets 13 à 17. Ceci, à la fois renforce l’analogie entre Adam et Christ pour le bien et le mal sur ceux qui relèvent d’eux respectivement, et souligne aussi l’énorme prépondérance en Christ du bien sur le mal, ce qui n’est que chose due vu la gloire de Sa personne et vu la grâce de Son œuvre. Si l’un, par une seule faute, a mêlé dans la mort tous ceux qui étaient de lui, l’Autre apporte la bénédiction à Sa famille malgré de fautes innombrables.
« Ainsi donc, comme par une seule faute [les conséquences de cette faute furent] envers tous les hommes en condamnation, ainsi aussi par une seule justice accomplie [les conséquences de cette justice furent] envers tous les hommes en justification de vie. Car comme par la désobéissance d’un seul homme les nombreux (*) ont été constitués pécheurs, ainsi aussi par l’obéissance d’un seul, les nombreux (*) seront constitués justes » (5:18-19).
(*) note Bibliquest : sur cette expression « les nombreux », voir la note précédente.
Il n’y a aucun doute raisonnable qu’il faut bien traduire « par une seule faute », et non pas « par la faute d’un seul homme » comme le fait la version autorisée anglaise, quelles que soient les personnes de poids qui de divers côtés ont adopté cette dernière formulation. Le manuscrit du Sinaï inclut effectivement ανθτρωπου ici, comme quelques autres documents. Mais c’est une erreur indiscutable. Le but de ce verset, tel qu’il m’apparaît, est de présenter, en dehors des aboutissements effectifs, la direction prise du côté d’Adam et celle prise du côté de Christ respectivement. Ceci explique la forme elliptique frappante du verset 18, et ses caractéristiques très larges. — Il n’y a pas besoin (comme dans la version autorisée anglaise) d’introduire κριμα et χαρισμα [jugement et don gratuit] tirés de la parenthèse. — Si nous comprenons « c’était », cela suffit, mais cela sonne mieux à nos oreilles de dire : « les conséquences de cette faute furent ». — Il est mieux de maintenir l’idée de direction ici en donnant à εις le sens de « envers » plutôt que « sur », qui va mieux lorsqu’il faut véhiculer la notion d’effet ou de résultat définitif. Nous allons voir que c’est le verset 19 qui a pour objet de fournir cet aboutissement, en contraste avec le verset 18. Et comme cela a été observé par quelqu’un d’autre, ceci est confirmé par Romains 3:22 qui distingue deux classes (« envers tous, et sur tous ceux qui croient » — facilement fondu par les copistes en « envers tous ceux qui croient » à cause des deux « tous » — tandis qu’il n’est guère possible de concevoir que les copistes aient élargi une expression [« envers tous ceux qui croient »] pour en faire deux [« envers tous, et sur tous ceux qui croient »]). La force distinctive de εις [envers] et επι [sur] est simple : le premier donne la portée de la justice de Dieu par la foi de Jésus Christ « envers tous » (et ainsi l’évangile est prêché à toute la création) ; le second donne le résultat (comme nous le savons, l’évangile a ses effets bénis « sur tous ceux qui croient », et sur eux seulement).
Je conçois alors que le sens est « comme par une seule faute » tous les hommes étaient menacés de condamnation, ainsi par une seule justice accomplie, tous avaient la porte ouverte pour une justification (non pas par le sang seulement, mais) de vie en Christ ressuscité d’entre les morts. Nous voyons là seulement la tendance naturelle, d’un côté de l’acte d’Adam, et de l’autre de l’acte de Christ, sans prise en compte de ce qui est modifié par la grâce effective de Dieu et par l’incrédulité persistante de l’homme.
Le verset 19 est donc nécessaire pour compléter cette partie du sujet. « Car comme par la désobéissance d’un seul homme, les nombreux (*) ont été constitués pécheurs, ainsi aussi par l’obéissance d’un seul, les nombreux (*) seront constitués justes ». C’est le résultat final qui est considéré ici ; et comme ce dernier est certainement et nécessairement limité à la maison de la foi, il aurait été faux de dire « παντας » = « tous » dans la dernière proposition. Car il ne s’agit pas, dans aucun de ces versets, de simplement ressusciter les morts, justes et injustes, comme de nombreux théologiens des temps anciens et modernes l’ont inintelligemment imaginé. Car la vaste majorité de l’humanité, mourant dans l’incrédulité, doit ressusciter pour une résurrection de jugement, ce qui est aussi loin qu’il est possible de la justification ou de la justification de vie, tant dans les faits que dans les paroles.
(*) note Bibliquest : sur cette expression « les nombreux », voir les notes précédentes.
La portée, puis le résultat de la position d’Adam et de Christ sont premièrement placés ici devant nous et expliqués par le Saint Esprit. Comme il est certain selon l’Écriture que ceux qui ont la vie, la vie éternelle, ne sont pas tous les hommes, mais seulement ceux qui sont à Christ, et qu’ils sont justifiés par la foi, ainsi dans ce verset dédié à la présentation du résultat, il n’était pas possible d’adopter un terme plus large, commun aux deux chefs (le désobéissant et l’obéissant), que celui de « les nombreux » ou « les plusieurs » ou « la masse » (οι πολλοι) de ceux qui sont identifiés avec chacun d’eux. En fait, le parti d’Adam, selon la nature et pour quelque temps, a embrassé toute la race humaine ; par conséquent « les nombreux » dans la première proposition du verset 19 correspond à « tous les hommes » du verset 18. Mais qu’on me pardonne de considérer une façon superficielle de résoudre la question, et qui est tout à fait insoutenable lorsqu’on l’applique aux deux classes. Le second οι πολλοι (« les nombreux ») du v. 19 est exclusivement et sans équivoque constitué par « les enfants » donnés à Christ, et il ne peut s’agir en aucun sens possible de l’humanité qui serait effectivement sauvée et restaurée. Ce ne sont pas les mêmes personnes que le second « tous les hommes » du verset 18 ; car il s’agissait là seulement de l’aspect en grâce de l’œuvre de Christ, et il ne s’agissait donc pas (comme certains le disent) de tous les hommes en train de recevoir et d’embrasser sa vérité, qui n’est qu’universelle. Ici c’est l’effet positif, et il est donc restreint à ceux qui croient (c’est à dire ceux qui vivent par Christ, à l’inverse « des nombreux » (οι πολλοι) qui précède et qui dérivent leur existence d’Adam déchu). Il n’y a pas de « totalité » des hommes dans ce verset 19, mais « les nombreux [connus] » qui sont en relation avec le « un seul », la personne définie qui représente chacune son propre groupe. Il n’y a pas la même totalité des hommes dans les deux versets 18 et 19, et il n’y a même aucune totalité des hommes exprimée au verset 19. Comme la ruine d’Adam a mené toute la race à l’effondrement, ainsi il résulte de l’œuvre de Christ la bénédiction de tous. Comme en fait la masse liée à Adam a été constituée de pécheurs par sa désobéissance, de même par l’obéissance de Christ les Siens sont constitués justes. Ici tout est un résultat explicite, et non un caractère ; c’est pourquoi l’article est employé en grec aussi nettement que dans le verset précédent la construction était sans article : dans les deux cas avec la plus extrême exactitude, et une perfection tout à fait admirable, auxquelles aucun écrit humain ne peut se comparer. Là où l’apôtre parle de « tous les hommes » (v. 18), le but est de montrer la tendance soit à partir du premier homme, soit à partir du Second ; quand il parle « des nombreux », le résultat définitif est placé devant nous.
Ainsi le Calvinisme et l’Arminianisme ont tous deux tort ; et la vérité transmise est plus large que le premier système et plus définie que le second ; elle refuse les chaînes des systèmes humains, et pourtant elle manifeste un caractère à la fois précis et infini, car elle est la vérité révélée de Dieu.
Ainsi la doctrine d’un chef, et d’une race ou famille dépendant de son chef tant pour le bien que le mal, a été nettement établie ; et Adam et Christ se trouvent confrontés comme ceux sous lesquels tous doivent être respectivement et finalement classés. Ceci introduit nécessairement un principe totalement différent de la loi qui est nécessairement individuelle dans son caractère, et qui requiert de tous ceux qui sont sous elle ce qu’ils doivent faire, s’ils prétendent se tenir par eux-mêmes devant Dieu. Mais l’apôtre ne clôt pas cette partie du sujet sans indiquer la place relative de la loi. Depuis qu’il a introduit le thème du péché comme distinct des péchés, en relation avec les deux chefs, il n’avait fait allusion à la loi que négativement pour montrer que le péché est une question plus profonde que la loi, et si loin d’en dépendre, qu’il existait bien avant elle : seulement le péché n’était pas mis en compte quand il n’y avait pas de loi.
L’apôtre nous parle alors du vrai objet de la loi. Les Juifs, et tous les judaïsants, considèrent immédiatement que ce ne peut être qu’en vue de la justice. Hélas ! voilà l’aveuglement de l’homme dans son meilleur état là où les pensées humaines prévalent, au lieu de l’intelligence de la pensée révélée de Dieu ! Mais l’homme est déchu, et l’homme déchu a une aussi haute opinion de lui-même que celle qu’il a de Christ est misérable. Il n’y a que cela pour expliquer la naïveté perverse avec laquelle la vérité à cet égard est éludée et contre laquelle on s’oppose, malgré la lumière bénie de l’évangile. Quoi de plus clair que la déclaration inspirée ? « Or la loi est intervenue afin que la faute abondât » (5:20a). On peut voir comment il se fait que les hommes détestent une phrase qui réduit à néant leur fondement moral ; et c’est une preuve étonnante des effets délétères de la théologie que les hommes chrétiens arrivent à soutenir leurs faux systèmes de pensée à l’encontre de telles paroles inspirées.
Chaque mot est à sa place avec la plus grande justesse. Ainsi l’apôtre parle de l’état légal des choses, et c’est pourquoi ici comme au verset 13, il emploie le mot νομος « loi » sans article. Il est clair qu’il s’agit de la loi de Moïse ; pourtant malgré que ce soit le cas, Middleton admet que le rejet de l’article n’est autorisé ici par aucune règle grammaticale (c’est-à-dire aucune règle de son propre traité de grammaire). Et c’est vrai. Le cas est l’un de ceux qui démontrent la faille de sa théorie. Dans un cas semblable, au verset 13, la préposition [jusqu’à] n’a rien à faire avec la vraie solution ; la notion selon laquelle l’usage facultatif de l’article est une licence après les prépositions, est une erreur complète, bien qu’elle soit encore suivie par de nombreux érudits. Il faudrait tout au plus une observation plus minutieuse pour analyser les cas selon les propositions. — Ce qui est l’usage régulier, qu’il y ait préposition ou non, c’est de formuler une proposition sans article quand on considère un état caractéristique plutôt qu’un fait ou une abstraction. Et ici ce dont il est question est justement l’état de choses quand Dieu donna Sa loi à Israël par Moïse ; c’est pourquoi la forme correcte est bien « loi » sans article [et non pas ο νομος, la loi].
Macknight, à son tour, tient un raisonnement sans force. Car il ne s’agit pas de savoir si la loi de Moïse a été inaugurée dans le monde en grande pompe et avec publicité, ou au contraire de manière discrète. Il ne s’agit pas du fait historique, mais de l’état qui en est résulté. En outre, il est également inutile de prendre παρεισηλθεν [est intervenue] comme impliquant nécessairement une introduction furtive ou en secret. La vraie idée apparaît que l’état légal a été introduit de manière secondaire. Ce n’était ni le cadre original dans lequel l’homme a été placé, ni la condition finale à laquelle il est destiné. Il n’a pas été introduit à titre principal, mais de manière auxiliaire, dans un but spécial mais accessoire, entre l’entrée du péché et la venue du Sauveur. C’est pourquoi une loi dans l’abstrait n’a pas sa place, même si la phrase l’admettait. Mais ceci est soigneusement exclu, autant que donner la prééminence au fait historique objectif, ce qui serait également hors de place.
Or la loi, l’état légal, est intervenue incidemment afin que la faute [l’offense] abondât. Le sens n’est pas afin que le péché abonde : Dieu n’en est l’auteur en aucune manière ni à aucun degré. Le péché, comme cela a déjà été montré, était dans le monde, tout à fait indépendamment de la loi et avant qu’elle soit donnée à Moïse. Mais la loi est intervenue afin que la faute abonde ; afin que, le péché étant déjà là, son caractère mauvais soit rendu manifeste et horrible en prenant la forme de mépris ouvert de l’autorité de Dieu connue. Cela était digne de Dieu et salutaire pour l’homme. C’était là l’objet et l’enjeu de l’état légal. Le péché, je le répète, n’a pas été créé par cet état légal, mais il a été provoqué par les restrictions mises à le satisfaire : la présence même des exigences révélées de Dieu sur la conscience de l’homme faisait abonder la faute. Le mal de l’homme était là et à l’œuvre ; l’expression et les demandes autoritaires de son devoir n’ont fait que mettre en évidence ce qui était à l’œuvre. La propre volonté s’irrite d’autant plus elle est soumise à une autorité qui s’oppose à tous ses désirs. Mais c’est la vérité sur l’état moral de l’homme ; et il est bon, dans cette mesure, de connaître la vérité sur soi-même.
Il n’y a donc aucune raison d’échapper au sens clair et certain de ces paroles inspirées. Chrysostome a eu tort en cela, et a induit en erreur des milliers de personnes. Il niait que l’apôtre parlât d’intention ou de but, mais seulement de résultat, et il est tombé dans l’erreur de dire que la loi était donnée, non pas afin que la faute abonde, mais pour la diminuer et l’ôter. C’était contredire l’apôtre, non pas l’expliquer.
Macknight à son tour demande si on peut imaginer qu’aucune faute punissable de mort n’abondât dans le monde avant la promulgation de la loi de Moïse ? il demande aussi si la grâce n’a pas surabondé avant que la faute contre la loi ait abondé. C’est pourquoi il argumente en faveur d’une « loi de la Nature » qui serait intervenue silencieusement au moment où Adam et Ève furent mis en sursis. Quoi de plus désolant qu’une pareille confusion ?
Il doit être évident à celui qui croit la parole de Dieu et comprend tant soit peu Ses voies, qu’entre la chute et la promulgation de la loi au Sinaï, se trouve précisément le temps où les hommes ont été laissés à eux-mêmes pour prouver ce qu’est la chair sans la contrainte d’une loi ; que plus tard Israël devint la preuve qu’un état légal n’améliore pas les choses, mais fait abonder la faute. Aussi la vérité de ce dont l’apôtre nous instruit dans ce chapitre, ressort par ailleurs des faits de l’Ancien Testament et de la condition d’Israël.
« Mais là où le péché abondait, la grâce a surabondé, afin que, comme le péché a régné par la mort, ainsi aussi la grâce régnât par [la] justice pour [la] vie éternelle par Jésus Christ notre Seigneur » (5:20b-21)
Ici aussi il est impossible de concevoir un langage plus approprié et plus précis. Notez bien que l’apôtre ne dit pas « là où la faute abondait », car cela limiterait la sphère au domaine de l’état légal. Tout ce en quoi les Juifs se glorifiaient était ce qui faisait abonder la faute. Quel flétrissure de l’orgueil sans exagération et sans effort ! Mais la grâce est intervenue dans son triomphe bien au-delà des limites étroites de la loi ; la grâce est intervenue dans le monde où se trouvait l’homme pécheur, non pas seulement en Israël. « Là où le péché abondait, la grâce a surabondé ».
La grâce avait aussi son propos caractéristique, ou plutôt Dieu par la grâce. Quel était-il ? « Afin que, comme le péché a régné par la mort, ainsi aussi la grâce régnât par [la] justice pour [la] vie éternelle par Jésus Christ notre Seigneur » (5:21). Voici, comme nulle part ailleurs, un but et un résultat qui honorent également Dieu et Son Fils. En présence d’un tel évangile, nous n’avons pas honte, mais nous nous glorifions. Se vanter de la loi, c’est se vanter de ce qui condamne et tue, car elle fait abonder la faute. Dans la grâce, nous pouvons et nous devons exulter. Dieu y trouve Ses délices. Elle vint, comme la vérité, par Jésus Christ qui est rempli des deux (Jean 1:14). Et nous pouvons spécialement nous glorifier de ce que la grâce règne. Si la loi avait régné, quelle aurait dû être notre juste condamnation ! Mais la grâce règne, non pas sans la justice, mais par la justice ; car l’œuvre de la rédemption est faite, et Dieu justifie par conséquent selon Son appréciation de sa valeur. Ainsi c’est une fontaine de grâce aussi sûrement qu’un fondement juste et un canal juste. C’est pourquoi le résultat est selon Dieu : c’est la vie éternelle, et celle-ci est « par Jésus Christ notre Seigneur ». Il est ressuscité d’entre les morts et donne la vie surabondamment. Tout est autant assuré que parfait. Dieu est glorifié comme Il doit l’être ; et cela, comme cela doit l’être, par Le Seul, Jésus Lui-même, qui a tout relevé, et qui par Sa mort et Sa résurrection a même fait tourner le péché en une occasion de glorifier Dieu et en une bénédiction du croyant telles que rien d’autre ne l’aurait pu. Voilà les voies, et voilà la victoire : la grâce par notre Seigneur Jésus.
Que la grâce s’élève aussi triomphalement au-dessus du péché, là même où le péché abondait le plus, conduit à diverses objections d’incrédulité et aux réponses du Saint Esprit, pour notre avancement et la joie de notre foi. La grâce ne minimise en aucune manière le péché. Du début à la fin, le christianisme et le mal sont démontrés incompatibles.
« Que dirons-nous donc ? Demeurerions-nous dans le péché afin que la grâce abonde ? Qu’ainsi n’advienne ! Nous qui sommes morts au péché, comment vivrons-nous encore dans le péché ? Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés pour le Christ Jésus, nous avons été baptisés pour sa mort ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême, pour la mort, afin que comme Christ a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, ainsi nous aussi nous marchions en nouveauté de vie » (6:1-4).
Est-ce donc là ce qui se déduit de l’évangile de Dieu ? Pouvons-nous demeurer dans le péché afin que Sa grâce soit d’autant plus richement manifestée ? Chassons une telle pensée. Mais ici l’apôtre s’occupe de cette déduction ou imputation perverse, en partant non pas de ce qu’elle a de haïssable intrinsèquement, ni de l’atteinte qu’elle porte au caractère de Dieu, comme en Romains 3:8, mais de sa contradiction positive aux premiers principes du christianisme. L’apôtre ne se sert pas d’un argument tiré du sentiment que nous avons de l’amour de notre Sauveur ; il ne s’agit pas ici de savoir comment on pourrait pareillement blesser Son cœur ou attrister le Saint Esprit de Dieu.
L’apôtre répond en partant du point de départ de tous ceux qui confessent Christ. Non seulement Christ est mort pour nos péchés, nous plaçant sous une obligation infinie, mais nous sommes morts au péché (*) : comment alors continuerions-nous encore à vivre dans le péché ? C’est la signification de notre baptême. Ignorons-nous une vérité aussi simple ? Il ne s’agit pas d’une qualité spéciale de bénédiction qui serait le privilège seulement d’un petit nombre de chrétiens ; c’est le bien commun de tous les baptisés. Tous ceux d’entre nous qui ont été baptisés pour le Christ Jésus ont été baptisés pour Sa mort.
(*) La notion de Macknight et Rosenmüller, qu’il serait question ici de la mort par le péché, manque toute la force du passage, et est tout à fait contraire au raisonnement pris dans le contexte, qui se fonde sur ce que nous sommes baptisés pour la mort de Christ.
Il est donc ainsi établi clairement et indiscutablement cette vérité fondamentale que si Christ est mort pour nous, il est tout aussi certain que nous sommes morts au péché dans Sa mort. Notre baptême fait ressortir et l’un et l’autre. La conclusion est inévitable : « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême pour la mort, afin que comme Christ a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, ainsi nous aussi nous marchions en nouveauté de vie » (6:4).
Pesons l’importance immense de cette vérité énoncée avec la simplicité et la force caractéristiques d’une révélation divine.
Le mouvement évangélique (que ce soit dans les églises nationales ou dissidentes) s’appuie (ou du moins avait l’habitude de s’appuyer) sur la vérité de Christ mourant pour nos péchés. Cette vérité est tout à fait juste ; c’est une vérité capitale sans laquelle aucune âme ne peut s’approcher de Dieu, et sans laquelle il n’y a pas de jugement divin de nos iniquités, ni possibilité d’avoir le sentiment du pardon. Mais c’est très loin d’être LA vérité, même au sujet de la mort du Sauveur, sans aborder maintenant d’autres sujets. C’est pourquoi le mouvement évangélique comme tel, ne saisissant pas réellement notre mort en Christ, ne comprend jamais la force et la place du baptême ; il est habituellement faible quant à la marche chrétienne, et est prêt à se servir du soulagement dû au pardon par le sang de Christ pour se mêler au monde et jouir de la vie de maintenant, favorisant l’illusion de l’amélioration de l’homme et de la chrétienté.
D’un autre côté le mysticisme, qu’il soit catholique ou protestant, mécontent de l’état mondain et de l’autosatisfaction des évangéliques, languit toujours après une réalité plus profonde qu’il cherche en son for intérieur. De là l’effort continuel de l’école piétiste qui est de mourir à soi-même pour jouir par-là de Dieu, hormis peut-être un petit nombre qui se flattent d’être arrivés à un état de perfection tel qu’ils peuvent y trouver le repos. Mais la plupart (je suppose tous ceux dont la conscience reste en activité) ne dépassent jamais de pieux désirs et de grands efforts intérieurs pour atteindre la sainteté. Ils ne peuvent demeurer consciemment dans l’amour de Dieu pour eux comme étant un fait acquis connu en Christ, produisant l’oubli de soi en présence de Sa grâce parfaite qui fit que Christ soit fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en Lui (2 Cor. 5:21). Le système tend même dans ses meilleurs exemples à tourner les regards vers l’intérieur de soi, pour y chercher un amour qui puisse aspirer à ressembler autant que possible à l’amour de Dieu, et ainsi à se satisfaire de l’espérance d’une vie de plus en plus élevée. C’est pourquoi un sentimentalisme pieux qui n’est guère plus que l’imagination à l’œuvre en matière de religion, règne dans le cœur ; mais ce n’est pas le règne de la grâce par la justice (5:21).
Ainsi le fondement sur lequel l’apôtre insiste ici est ignoré à la fois par les évangéliques et les mystiques ; et en effet dans la chrétienté en général, ce fondement est résolument exclu par le légalisme et par les ordonnances autant que par le rationalisme. Ils sont tous et à toutes égards, jugés par la simple vérité élémentaire contenue et exprimée dans le baptême, que le chrétien est mort au péché. Enseigner que nous devons mourir au péché part d’une bonne intention, mais ce n’est pas la vérité, et cela ne peut donc que faire du mal profondément à l’âme qui a de véritables besoins. La vraie manière de voir, c’est, sans doute, le contraire de la mort dans le péché ; c’est la mort au péché. La grâce nous donne cette part bénie — elle la donne maintenant dans ce monde dès le commencement de notre carrière ici-bas — et elle la donne une fois pour toutes comme le baptême unique le reconnaît. C’est pourquoi le chrétien a tort quant à la vérité primaire qu’il confesse, s’il devait continuer à vivre dans le péché. Dans son baptême il reconnaît être mort en Christ. Il est tenu de marcher en conséquence, comme quelqu’un déjà mort au péché et qui le reste pour toujours.
N’y a-t-il donc pas de mortification, pas de mise en pratique de la mort avec Christ ? Sans aucun doute. C’est le devoir constant du chrétien ; mais alors, notez bien la différence : la pratique chrétienne consiste, non pas en ce que nous mourions au péché, mais en ce que nous mettions à mort nos membres qui sont sur la terre, notamment les convoitises variées du vieil homme. Dans son baptême, le croyant renonce ouvertement à tout espoir venant de lui-même ou du premier homme ; il n’espère pas non plus simplement, comme les Juifs, en un Messie devant naître et régner sur le trône de David. Au baptême, il confesse la mort de Christ, et sa propre mort en elle — il confesse non seulement son péché, mais sa fin dans la mort de Christ. Si nous n’avions pas une autre vie, qui pourrait ainsi renoncer à sa propre vie en la laissant pour morte ? Pourtant ce qui est attesté dans le baptême n’est pas la vie, mais la mort — notre mort au péché dans la mort de Christ — ce que nous ne pourrions faire sinon en vivant par Lui.
Ainsi cela est aussi différent du terrain juif que du terrain des Gentils qui ne connaissent pas Dieu, et dont certains sages d’Occident comme d’Orient ont essayé de mourir au péché. Le terrain spécifiquement chrétien, c’est que, en tant que baptisés pour la mort de Christ, nous sommes morts au péché dès le début de notre carrière. « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême, pour la mort, afin que comme Christ a été ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père, ainsi nous aussi nous marchions en nouveauté de vie » (6:4). C’est une interprétation misérable que de tenir la gloire du Père comme l’équivalent de Sa Toute-puissance. Tous les motifs qui L’animent moralement, toutes les voies et les aboutissements dans lesquels Il est manifesté dans Ses perfections, tout ce qui fait jaillir excellence et délices, non envers la créature seulement, mais envers Son Fils, tout a été mis en exercice ensemble dans la résurrection du Seigneur Jésus. C’est d’après un tel modèle que nous aussi sommes appelés à marcher en nouveauté de vie. Il n’est plus question de la création originelle, encore moins d’Adam déchu, mais de Christ qui est la vie dont nous vivons par grâce ; et Il est ressuscité. Puissions-nous marcher de manière conséquente !
L’apôtre poursuit en comparant notre bénédiction selon le modèle de Christ à une résurrection effective. « Car si nous sommes devenus unis en nature [JND : avons été identifiés] avec lui dans la ressemblance de sa mort, nous le serons donc aussi [dans la ressemblance] de [sa] résurrection ; sachant ceci, que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit annulé, pour que nous ne servions plus le péché. Car celui qui est mort est justifié du péché » (6:5-7).
En ce qui nous concerne, la résurrection est une espérance. Nous avons part avec Christ dans Sa mort ; nous aurons part aussi avec Christ dans la résurrection pour nos corps. En attendant ce moment-là, en tant que vivants par Lui ressuscité, nous avons tout le bénéfice de Sa mort comme une puissance qui délivre du péché. Nous savons que notre vieil homme a été crucifié avec Lui. Sans cela, la racine du mal n’aurait pas été traitée, et par conséquent nous n’aurions pas contre le moi, cette arme de caractère divin qu’un Dieu de résurrection met entre nos mains. Ce n’est pas non plus un sentiment, ou une conscience de mort qui pourrait ne servir qu’à produire de l’autosatisfaction. C’est un fait objectivement connu, bien que seulement par la foi : sachant (γινωσκοντες) ceci, etc. Ainsi c’est par ce seul moyen pratique que le corps de péché peut être réduit à néant, afin que nous n’en soyons plus esclaves. Ici, le besoin précis pour ceux qui n’étaient que des esclaves du péché, c’est d’être dans la liberté par rapport au péché pour faire la sainte volonté de Dieu. Il n’y a pas d’autre voie bien que, quand nous empruntons ce sentier comme celui de la foi, il y ait beaucoup de quoi nous aider le long du chemin. Si je suis mort, il est évident qu’il n’est plus question d’être en train de pécher. Un homme mort ne peut plus pécher ; et il est donné au chrétien de se savoir mort dans la mort de Christ, afin de pouvoir désormais jouir de ce qu’il est quitte de la puissance du péché. Comment quelqu’un qui est mort peut-il être accusé de continuer à pécher ? Car celui qui est mort (αποθανων, l’acte finalisé) a été justifié (δεδικαιωται, l’effet qui subsiste d’une action passée) du péché. C’est une délivrance digne de Dieu à la fois dans Sa sagesse et dans Sa sainteté ; et comme cela vient de la grâce, c’est donc par la foi.
C’est pourquoi le verset 8 répète la conclusion quant au futur suite à la mort et à la résurrection de Christ. « Or si nous sommes morts avec Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui » (6:8). Notre condition quand nous serons effectivement ressuscités est une fois de plus anticipée et passée en revue. « Sachant que Christ, ayant été ressuscité d’entre les morts, ne meurt plus ; la mort ne domine plus sur lui » (6:9). Il est intéressant de noter ici la différence. Le fait que notre vieil homme a été crucifié avec Christ, nous le savons seulement parce que cela nous est enseigné, comme une vérité en dehors de nous. Ce n’est pas ce que beaucoup voudraient en faire, une question d’expérience subjective ; car cela flatterait la chair dans ses dispositions et aspirations pieuses, au lieu d’honorer la grâce de Dieu dans la mort de Christ. D’un autre côté, nous avons la connaissance (ειδοτες) consciente intérieure que Christ, étant ressuscité, ne meurt plus : la mort ne domine plus sur Lui. Ce n’est pas un simple fait extérieur de connaissance : nous sentons dans notre âme qu’il en est ainsi et qu’il doit en être ainsi. Le péché n’a jamais dominé sur Lui, mais la mort oui, afin que Dieu fût glorifié et le péché jugé, et que la puissance de Satan fût abolie et que nous fussions délivrés.
« Car en ce qu’il est mort, il est mort une fois pour toutes au péché ; mais en ce qu’il vit, il vit à Dieu » (6:10). La vie a maintenant la victoire, de manière d’autant plus frappante et manifeste que la mort avait d’abord semblé avoir le dessus. Ainsi, comme le péché n’avait jamais le moindre avantage, de même la mort a perdu ce qu’elle réclamait par le fait qu’Il s’est incliné devant elle, et nous a ainsi assuré la liberté à nous qui avons part à Sa mort. Si les gages du péché c’est la mort, quel grand gain pour nous que Sa mort à Lui qui, personnellement sans péché, a été fait péché par Dieu pour nous, aussi véritablement que nous, nous sommes devenus justice de Dieu en Lui.
Bien sûr, sur la croix Il était tout aussi saint que dans tout ce qui l’avait précédée ; mais Il s’est donné pour être traité judiciairement selon tout ce qui Lui était imputé, et dont, en grâce, Il devenait responsable. Il ne s’est épargné en rien, et n’a non plus été épargné en rien par Dieu qui L’a abandonné comme identifié avec notre péché et avec toutes ses conséquences sous le jugement divin, afin que nous puissions sortir libres. En mourant tout était terminé ; et nous, ayant notre part avec Lui, nous en avons fini avec le péché. « De même vous aussi, tenez-vous vous-mêmes pour morts au péché, mais pour vivants à Dieu dans le Christ Jésus » (6:11). Nous avons le droit de nous compter ainsi ; nous devrions le faire ; nous faussons la mort et la résurrection de Christ si nous ne nous comptons pas ainsi comme morts au péché et vivants pour Dieu en Lui — un grand et merveilleux bienfait pour ceux qui se réjouissent d’en avoir fini avec le péché, une partie petite mais réelle du christianisme, même si, je dois le dire, elle est ignorée dans la chrétienté, et que sa force est mal comprise et sa joie inconnue.
Il faut observer que le verset 11 poursuit le sujet au-delà du raisonnement du verset 8, où le fait de vivre avec Christ est montré être une conséquence juste et certaine pour le croyant : si nous sommes morts avec Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec Lui. C’est futur. Mais maintenant nous avons un résultat actuel et important fondé sur ce qui intervient, spécialement verset 10. Christ est mort une fois pour toutes au péché et il vit à Dieu ; et Il est la vie aussi bien que la résurrection. Étant donc vivants à Dieu, tous renfermés dans Sa mort quant au péché, nous vivons de Sa vie, et nous devons ainsi nous compter comme morts au péché, mais comme vivants pour Dieu, non pas avec Lui dans ce verset, mais [dans le Christ Jésus, c’est-à-dire] à travers (εν) Lui ou en vertu de Lui. Cette épître, dans sa partie doctrinale, ne va jamais jusqu’à l’union avec Lui, bien qu’elle emploie (12:5-6) la vérité du corps pour appuyer le juste usage des dons spirituels chez les chrétiens. Dans l’Épître aux Éphésiens il nous est montré que nous sommes vivifiés ensemble avec Christ et ressuscités ensemble avec Lui. Ici cependant nous sommes vivants pour Dieu en Lui.
« Que le péché donc ne règne point dans votre corps mortel pour que vous obéissiez aux convoitises de celui-ci » (*) (6:12). La vérité est donc, non pas que le péché est mort, mais que nous avons le droit, par la mort et la résurrection de Christ, de nous considérer par la foi comme morts au péché et comme vivant à Dieu dans le Christ Jésus. Que le péché ne règne donc pas. Il est personnifié ici, comme ailleurs parfois, comme cherchant à avoir la haute main sur notre corps mortel de manière à l’assujettir à ses convoitises. Mais par Christ il n’a rien à revendiquer sur nous. Comme Christ vit à Dieu, Lui qui est mort une fois pour toutes au péché, ainsi aussi nous devons nous tenir comme en ayant fini avec la domination du péché, et ne pas obéir à ses convoitises. Comme morts au péché, nous ne lui devons aucune allégeance quelle qu’elle soit.
(*) Bèze note la leçon de la critique actuelle comme étant celle de l’ancien interprète de l’Écriture (la Vulgate) et celle de saint Augustin, et d’un manuscrit grec. Cela peut servir à montrer combien les manuscrits faisant autorité sont maintenant connus davantage et mieux connus ; car c’est aussi la leçon des manuscrits du Sinaï, du Vatican, de l’Alexandrin et du Rescrit de Paris, et de six cursives (Copte, Sahidique, Syriaque, Éthiopienne, Arménienne, etc.), outre la version Latine, sans parler de nombreux pères grecs et latins.
Mais ne n’est pas tout. L’apôtre pousse le sujet encore plus loin. « Et ne livrez pas vos membres au péché comme instruments d’iniquité, mais livrez-vous vous-mêmes à Dieu, comme d’entre les morts étant [faits] vivants, — et vos membres à Dieu, comme instruments de justice » (6:13). Le verbe « livrer », la première fois qu’il apparaît dans ce verset, a, à cause de la forme du mot, un sens qui donne la notion d’avoir l’habitude de livrer ; la seconde fois que ce verbe apparaît, il implique, par sa forme, une reddition déjà faite. Ce n’est pas une amélioration graduelle de la nature ou de la volonté comme les hommes le disent, mais l’abandon de nous-mêmes à Dieu dans un acte unique et complet, comme étant faits vivants d’entre les morts, et l’abandon de nos membres à Dieu comme instruments de justice.
C’est la nouvelle position de bénédiction positive qui nous est donnée, de nous compter [ou : de nous tenir] ainsi par la foi. Telle est la conséquence pratique présente, comme nous avons aussi vu ce qui est futur pour nous. « Car le péché ne dominera pas sur vous » (6:14a) — non pas maintenant le péché comme un maître personnifié, mais aucun péché sous aucune forme et en aucune mesure ; « parce que vous n’êtes pas sous [la] loi (*), mais sous [la] grâce » (6:14b). Ceci termine la discussion précédente, et prépare la nouvelle étape du raisonnement suivant.
(*) Les commentateurs se torturent pour concilier avec leurs propres vues ces paroles qu’ils condamnent ; Calvin et Bèze reconnaissent eux-mêmes que c’est une question de loi, de loi morale (non pas la loi de nos membres, ni la loi cérémonielle, encore moins la loi nationale ou politique). Calvin dit sur ce passage : « Quare non est dubium, quin hic aliquam ab ipsa Domini Lege manumissionem indicare voluerit » = « c’est pourquoi il n’est pas douteux qu’il ait voulu indiquer ici quelque affranchissement de la loi du Seigneur elle-même » — autrement dit : « le contexte décide pour lui, sans qu’il y ait le moindre doute, que l’apôtre voulait indiquer ici qu’il y a quelque liberté par rapport à la loi du Seigneur elle-même ». Mais son explication est à la fois imparfaite et incorrecte, car elle se ramène à de simples pensées naturelles, et les favorise, et elle contribue par-là à introduire le bas état de pratique qui prévaut même parmi les croyants pieux de la Réforme. « Par conséquent, de peur qu’ils ne se découragent, étant brisés dans leur esprit par une prise de conscience de leur infirmité, [l’apôtre] leur vient en aide au bon moment en interposant une consolation dérivée de la considération que leurs œuvres ne sont maintenant pas testées par les critères sévères de la loi ; mais Dieu, pardonnant leur iniquité, les accepte avec bonté et douceur… Donc ne plus être sous la loi signifie que nous ne sommes plus exposés à la loi en tant qu’exigeant une justice parfaite, avec la sanction de mort prononcée sur tous ceux qui en dévieraient ». L’idée que Calvin développe, est donc que, étant sous la grâce, nous sommes libérés des demandes exorbitantes et rigoureuses de la loi. Ainsi la grâce devient une sorte de loi mitigée, qui est juste ce que la chair désire — une loi qui prescrit, mais qui n’a pas le pouvoir de condamner. Il semble évident et certain que ceci doit nécessairement conduire au laxisme, et qu’en réalité c’est dans son principe de l’antinomianisme (2*). C’est un mélange injustifiable de loi et de grâce, qui détruit le vrai caractère et la portée des deux. La vérité est que Christ a racheté de la malédiction les croyants qui étaient sous la loi ; mais Il n’a en aucune manière ôté de la loi la malédiction. Notre bénédiction est par la foi, afin qu’elle soit par la grâce ; mais la loi, comme l’Écriture le dit, n’est pas par la foi. Comme nous avons été justifiés par la foi, ainsi nous marchons par la foi, car nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce. Celui qui s’abstient de tuer simplement parce que la loi l’interdit, est un méchant, et non pas un croyant.
(2*) Note Bibliquest : sur les termes « antinomiamisme » et « antinomien » (étymologiquement « contre la loi » = ceux qui rejettent la loi, ou toute loi), nous donnons la traduction de la rubrique correspondante du New and Concise Bible Dictionary de Morrish : — Au sens strict, les antinomiens sont ceux qui s’opposent à ce qu’on inculque les bonnes œuvres, partant d’une vue pervertie des doctrines de la grâce. Le terme a été faussement appliqué à ceux qui se savent libres par la mort de Christ de la loi donnée par Moïse (Rom. 7:4 ; Gal. 2:19). Il suffit de lire l’épître aux Galates pour voir que, pour des croyants Gentils, se placer sous la loi était déchoir de la grâce ; Paul les exhortait à être comme il était, c’est-à-dire (quoique Juif de naissance) affranchi de [= non assujetti à] la loi par la mort de Christ, comme étaient les Gentils. Ils ne lui faisaient pas du tout tort en disant qu’il n’était pas un Juif strict (Gal. 4:12) : en d’autres termes, ils pouvaient l’avoir qualifié d’antinomien, comme on a ainsi accusé d’autres dont la marche était tout à fait conséquente. Retourner à la loi suppose que l’homme est capable de la garder. Pour une marche pieuse, le chrétien, le chrétien doit marcher par l’Esprit, et la grâce enseigne que, « reniant l’impiété et les convoitises mondaines, nous vivions sobrement, justement et pieusement dans le présent siècle » (Tite 2:12). — À l’opposé de cela, il y a eu et il y a ceux qui rejettent les bonnes œuvres comme étant un fruit nécessaire de la grâce dans le cœur ; la grâce, comme tout le reste, a fait l’objet d’abus par l’homme.
Quel réconfort béni jusque-là, et établi sans compromis dans le passage même qui réfute le mauvais usage fait par la chair de la miséricorde de Dieu et de la liberté du chrétien ! « Vous n’êtes pas sous la loi, mais sous la grâce ».
Il est douloureux de voir comment ceux qui professent croire l’évangile, et apprécient à la fois Christ et Son œuvre, éludent la force de Sa parole, et essayent d’implanter la soumission chrétienne à la loi, ce que l’Esprit contredit ici catégoriquement. La loi est la force du péché ; car par ses restrictions et ses interdits, elle ne peut que provoquer la chair. Elle ne peut jamais donner la puissance de la sainteté, pas plus que la vie : c’est la grâce, et non pas la loi, qui vivifie, sauve, et fortifie. Si les croyants étaient sous la loi, le péché dominerait sur eux.
Il est vain de dire que l’apôtre parle ici de ce que nous sommes comptés justes en Christ. Ce n’est pas le cas : il discute de la marche du chrétien en réponse à l’argutie que la grâce amène à approuver des voies relâchées. C’est donc une question de règle de vie, de son principe et de sa source. Les objecteurs d’alors comme de maintenant, tombent dans l’erreur de supposer que la loi, bien qu’incapable de donner le pardon des péchés, est la règle de justice pour le chrétien. La justification du péché, non pas des péchés, est le point en question, et comme le sang de Christ lave et efface les péchés du croyant de la vue de Dieu, ainsi le croyant est purifié du péché, non pas simplement parce que Christ est mort pour lui, mais parce qu’il est mort avec Christ. Car celui qui meurt est justifié du péché (6:7). Ce qui est en question, c’est la nature, et en conséquence la marche du croyant, et le remède ici, comme partout, est en Christ ; mais c’est dans la mort avec Lui, dont le baptême est le signe.
Il ne peut y avoir non plus une doctrine moins sainte que la notion si répandue parmi les Puritains, ainsi que d’autres encore moins intelligents et ayant moins de désir pieux, que la mort de Christ a ôté la puissance condamnatoire de la loi pour la foi, mais a laissé le chrétien sous elle pour diriger ses voies. Une loi qui ne peut plus condamner les écarts, ni ceux qui en sont coupables est nulle. C’est l’essence de la loi non seulement de prescrire des devoirs, mais de condamner toute infraction à ses exigences. C’est pourquoi l’apôtre enseigne ailleurs : « Car tous ceux qui sont sur le principe des œuvres de loi » (c’est-à-dire toutes les personnes qui sont sur le terrain ou le principe des œuvres de loi, non pas simplement tous ceux qui ont violé la loi) « sont sous la malédiction » (Galates 3:10).
C’est donc une fausse doctrine, et réellement antinomienne à la base, que la loi aurait perdu son aiguillon ou sa puissance condamnatoire à l’encontre de ceux qui sont sous elle. Tel n’est pas le bienfait apporté par la rédemption. La loi n’est pas morte. Elle garde toute sa force contre les méchants, comme l’apôtre le montre. Ce n’est pas une mauvaise chose, mais une chose excellente quand elle est employée légitimement (1 Tim. 1:8), mais c’est illégitimement qu’elle est imposée aux justes et aux saints. Le chrétien, même s’il a été Juif, n’est pas sous la loi, mais sous la grâce ; et ceci non pas par la mort de la loi, ce qui ne peut pas avoir lieu et ne devrait jamais avoir lieu, mais par sa propre mort avec Christ. Tout comme un mort ne peut plus pécher, ainsi la loi ne s’applique pas à quelqu’un considéré comme mort. Telle est la manière de Dieu de considérer le croyant, non seulement comme ayant reçu la propitiation, mais comme mort avec Christ ; et la foi considère celui qui la possède comme Dieu le fait. Ainsi la loi demeure inviolable ; et la délivrance du chrétien consiste, non pas en l’affaiblissement ou en l’adoucissement de la loi, mais dans le changement de position que la grâce donne. Le croyant est donc mort avec Christ, et est ainsi justifié du péché et affranchi de la loi. La fournaise de Nébucadnetsar ne brûlait pas moins, quand les trois Hébreux furent gardés indemnes. La malédiction est tombée sur Christ crucifié ; le croyant est en Christ ressuscité. « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le christ Jésus » (Romains 8:1).
Le verset 15 pose une nouvelle question. Ce n’est plus comme au verset 1 : « Demeurerions-nous dans le péché afin que la grâce abonde ? » C’est l’objection primaire à la grâce pour les chrétiens tout juste délivrés de la ruine du premier homme. On redoute le relâchement moral si, là où le péché abonde, la grâce surabonde. Cette question a été résolue par des questions contraires qui prouvent que la grâce n’aide pas simplement à motiver contre le péché, mais elle en délivre le croyant par cette arme très décisive et finale, la mort. Comment, nous qui sommes morts au péché continuerions-nous à vivre dans le péché ? Ne savez-vous pas que nous tous qui avons été baptisés pour le Christ Jésus, nous avons été baptisés pour sa mort ? Par conséquent nous avons été ensevelis avec Lui par le baptême dans la mort… Celui qui est mort est justifié du péché. De la même manière, tenez-vous vous-mêmes comme réellement morts au péché, mais comme vivants à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur. Que le péché ne règne point. Tel est l’argument de l’apôtre en réponse à la première question.
« Quoi donc ! Pécherions-nous, parce que nous ne sommes pas sous [la] loi, mais sous [la] grâce ? — Qu’ainsi n’advienne ! » (6:15). Ainsi, il n’est pas répondu à la seconde question par notre mort avec Christ. Que nous ne puissions plus vivre dans le péché est mis de côté de manière concluante par le fait que nous sommes morts au péché avec Christ, et donc que nous n’avons pas à demeurer dans le péché. Toute cette vie pécheresse du premier Adam est terminée pour nous, à la fois pour le futur en résurrection, et pour le présent dans la part que nous avons avec Christ pour nos âmes. Christ mort et ressuscité est le modèle pour la foi ; Sa mort est le principe de la délivrance présente du règne du péché. Mais n’avons-nous pas besoin d’une source puissante pour avancer, pour nous encourager et nous fortifier tout le long du chemin du Seigneur ? Sans aucun doute nous en avons besoin ; et ce n’est rien d’autre que la grâce. Rien d’autre ne peut préserver le croyant de livrer ses membres au péché comme instruments d’injustice ; rien d’autre ne peut lui permettre d’agir de manière conséquente avec cette reddition de lui-même, une fois pour toutes à Dieu, et de ses membres à Dieu comme instruments de justice — c’est la manière d’agir caractéristique du chrétien. Nous sommes sous la grâce, la puissance pour la sainteté, comme le Juif était sous la loi (la force du péché qu’il était si lent à sentir et à confesser ; 1 Cor. 15:56). Et par conséquent, le péché qui pour le présent a absolument gouverné la nation élue, ne dominera pas sur le chrétien. Pouvons-nous alors pécher parce que nous ne sommes pas sous la loi qui condamne, mais dans la faveur gratuite et imméritée de Dieu, qui n’impute aucun péché, mais qui justifie et sauve ? Loin de nous une telle pensée ! Serait-ce ainsi que nous voudrions ou pourrions user de notre liberté ? Quoi de plus vil ?
Si je suis ainsi libéré [ou : affranchi] par Christ, pour quoi et pour qui vais-je utiliser ma liberté ? « Ne savez-vous pas qu’à quiconque vous vous livrez vous-mêmes comme esclaves pour obéir, vous êtes esclaves de ce à quoi vous obéissez, soit du péché pour [la] mort, soit de l’obéissance pour [la] justice (*) » (6:16).
(*) Pensez à la témérité de Calvin quand il dit que l’apôtre parle improprement (« improprie locutus est »), et voici la raison aussi mesquine que technique qu’il avance : « car s’il avait voulu rendre à chaque partie ce qui lui revient, il aurait fallu dire ‘soit de la justice pour la vie’ (= nam si partes partibus reddere voluisset dicendum erat : sive justitiae in vitam) ». L’apôtre continue bien à se servir de la figure de l’esclavage (au verset 19) ; mais tout ce qui est exprimé est parfaitement exact — bien plus que la correspondance de mots suggérée par Calvin. L’expression « la justice pour la vie » pourrait être comprise tout à fait de travers, et semble à tous égards une déclaration discutable.
Ceci est encore une autre caractéristique du christianisme. Christ fait que l’âme, autrefois esclave du péché, est affranchie, et Il l’appelle à tenir ferme dans Sa liberté, à ne plus jamais être de nouveau tenue sous un joug d’esclavage. Car il n’y a pas de moyen terme ou d’alternative. La grâce emploie cette liberté pour être d’autant plus Son esclave, un esclave affranchi du péché pour servir le Seigneur Christ. C’est exactement ce que Lui faisait ici-bas, Lui qui est pour toujours le vrai et parfait serviteur. C’est à cela que l’amour mène toujours. Nous avons communion avec Lui à cet égard, et afin d’exprimer son caractère absolu, il est dit que nous, bien qu’affranchis de notre ancien esclavage, nous sommes esclaves de Jésus, de Sa volonté et de Son œuvre, ou, comme il convient au raisonnement ici, esclaves « de l’obéissance pour la justice » (fin 6:16). La justice chrétienne ne fait jamais les choses parce qu’elles sont justes, ce qui est de l’orgueil, de l’indépendance ou de la déification du moi, mais parce qu’elles sont la volonté de Dieu pour nous. Il nous faut obéir afin de nous trouver dans la justice pratique. Quel changement complet d’avec tout ce que nous étions ! « Or grâces à Dieu de ce que vous étiez esclaves du péché, mais de ce que [ensuite] vous avez obéi de cœur à la forme de doctrine dans laquelle vous avez été instruits » (6:17).
L’homme ne se suffit pas à lui-même, car il n’est qu’une créature, et il dépend donc nécessairement de Dieu. S’il cherche à être son propre maître, s’il affecte l’indépendance, il ne fait que tomber d’autant plus complètement sous l’emprise de Satan ; et alors, au lieu d’obéir à Dieu, il devient l’esclave du péché. La rédemption délivre le croyant de cette servitude, mais seulement pour l’attacher de cœur (et d’autant plus parce qu’il est sous la grâce, non pas sous la loi) pour faire comme la forme chrétienne de l’enseignement nous instruit ; car l’obéissance est toujours selon la relation dans laquelle nous sommes, et elle est mesurée par cette même relation. L’obéissance légale, si elle est praticable, n’est pas ce que la grâce produit, qui est à l’unisson avec la vérité en Christ — ce moule, pour ainsi dire, dans lequel le croyant est coulé.
Tels sont donc le caractère et l’effet de la délivrance chrétienne et le lien vital que nous verrons par la suite plus pleinement entre la rédemption par Christ et la vie en Lui. « Mais ayant été affranchis du péché, vous avez été asservis à la justice » (6:18). Personne ne peut servir deux maîtres. Affranchis du péché, nous sommes maintenant indissolublement liés à la justice. La grâce est la seule puissance pour la justice. La loi définissait et exigeait cette mesure et cette forme de justice que Dieu ne pouvait qu’exiger de l’homme dans la chair. Mais la grâce sous laquelle se trouve le chrétien, accomplit dans sa pratique ce qui nous a été enseigné depuis que Christ est révélé. Ainsi le fait même que Dieu n’impute pas l’iniquité au croyant l’encourage et le fortifie dans une reddition volontaire au Seigneur, au lieu de simplement provoquer le péché et condamner le pécheur comme faisait la loi (elle ne pouvait rien faire d’autre). Sous la grâce nous sommes libres et en même temps serviteurs. Affranchis [ou : libérés] du péché, nous devenons esclaves à la justice. Tel est l’effet de notre obéissance de cœur à l’évangile.
La réponse à la première question de notre chapitre se trouve donc dans le grand fait du jugement de Dieu sur le vieil homme et dans la délivrance du chrétien par la mort et la résurrection de Christ, tandis qu’il confesse sa propre mort avec Christ (témoignage lui étant rendu dans le baptême dès le début du christianisme) ; de la même manière, la seconde question est un appel aux motifs du chrétien comme affranchi selon la liberté de la grâce. Va-t-il l’utiliser pour pécher ? Non ! comme la puissance du péché, c’est la loi (1 Corinthiens 15:56), la grâce est la puissance de sainteté, et elle fait de celui qui est sous la grâce un esclave de la justice plus dévoué au Dieu qui n’impute pas de péché, que ce que la loi demandait sans jamais l’obtenir, avec toutes les récompenses et punitions qui l’accompagnaient : le pourquoi de tout ceci apparaîtra de manière complète et précise en Romains 7, où est traitée à fond la question spéciale de l’homme sous la loi, même converti, et en fait seulement s’il est converti.
Ayant parlé du chrétien comme esclave à la justice, l’apôtre se hâte d’excuser son langage. Il avait montré l’impossibilité d’un moyen terme, maintenant le caractère absolu de la reddition à Dieu, qui est opérée dans le cœur et les voies du croyant ; l’apôtre avait caractérisé la nouvelle relation comme étant une relation d’esclavage à la justice. Ceci requérait une explication ; car en vérité c’est une réelle liberté de cœur, la seule liberté réelle ; pourtant le lien n’en est pas moins ferme et complet. « Je parle à la façon des hommes, à cause de la faiblesse de votre chair. Car ainsi que vous avez livré vos membres comme esclaves à l’impureté et à l’iniquité pour l’iniquité, ainsi livrez maintenant vos membres comme esclaves à la justice pour la sainteté » (6:19). Leur précédent état manifestait de façon croissante sa corruption et son obstination. Le mal mûrit et va de pire en pire. Le service volontaire aboutit non seulement à une juste appréciation de notre place par rapport à Dieu et à l’homme, mais à un sens toujours plus profond de la séparation pour Dieu. C’est à cela que les saints sont exhortés. La vie est en exercice et on s’attend à des progrès. La justice est ici le maintien pratique de notre responsabilité selon la relation dans laquelle nous sommes avec Dieu (notre simple place de créature comme du premier Adam étant terminée par la mort). La sainteté est le délice intrinsèque de la vie nouvelle dans le bien, et dans son horreur du mal, — délice et horreur selon Dieu tel que révélé en Christ.
« Car lorsque vous étiez esclaves du péché, vous étiez libres à l’égard de la justice. Quel fruit donc aviez-vous alors ? Des choses dont maintenant vous avez honte. Car la fin de ces choses est la mort » (6:20-21). Il semble y avoir une ironie grave mais cinglante dans cette allusion à leur ancienne condition, où la seule liberté qu’ils connaissaient était à l’égard de la justice. Ils étaient les esclaves du péché et n’avaient rien à faire avec la justice. Et quel en était le résultat ? Rien de quoi se vanter, certainement, mais de quoi remplir ces représentants de honte ! Et quelle est la fin de ces choses ? La mort.
Ici alors nous sommes sur le terrain des mobiles qui testent le cœur. Ce n’est plus, comme au début du chapitre, un grand fait qui est vrai du chrétien parce qu’il a une part avec Christ dans Sa mort, et qu’ainsi il est mort au péché et vivant à Dieu. C’est un appel à l’appréciation, par le croyant, de la grâce de Dieu qui l’a affranchi de son esclavage du péché. Pour quel profit et quel usage va-t-il employer sa liberté ? Quel était le fruit de son ancienne vie quand il était libre à l’égard de la justice ? Rien, en ce qui le concerne, sauf une source de honte pour le présent, et la mort à la fin.
Combien la sagesse de la parole inspirée est admirable ! Le sens de la grâce corrige ainsi l’effet autrement inévitable de la lumière de Dieu, jetée sur le passé, le présent et le futur : car s’il était possible qu’une âme soit éveillée à un juste sentiment de son état de pécheur, puis laissée avec des désirs sincères de servir Dieu et d’une nouvelle vie, luttant avec sa vieille nature, combien toute son expérience serait d’être occupée d’elle-même ! Hélas ! Il en est ainsi trop profondément et trop largement parmi les vrais enfants de Dieu, qui connaissent imparfaitement les conséquences bénies pour eux de l’œuvre de Christ. Ils ne sont pas rachetés pour être mis sous la loi, mais au contraire pour être mis sous la grâce. Sauvés par grâce, ils se tiennent dans la grâce. Et c’est le motif le plus fort pour l’esprit renouvelé, le piège le plus fatal pour le professant hypocrite, l’objection toute prête de l’esprit naturel, qui voit le fait d’être mis sous la grâce, sans être capable d’apprécier ce que c’est que d’être sous la loi.
« Mais maintenant, ayant été affranchis du péché et asservis à Dieu, vous avez votre fruit dans la sainteté et la fin la vie éternelle » (6:22). Observez la relation de grâce. Ce n’est pas des esclaves de la loi, mais un asservissement à Dieu. L’homme dans la chair était éprouvé par les dix paroles [commandements] ; mais ils étaient trop lourds pour sa faiblesse, et ne faisaient que fixer solidement une chaîne de jugement sur sa culpabilité. Mais maintenant, émancipés par la mort et la résurrection de Christ, reçus par la foi, ayant la vie de Celui qui est ressuscité d’entre les morts ainsi que la rédemption — le pardon des péchés, nous sommes affranchis du péché et asservis à Dieu. C’est pourquoi ce qui suit n’est pas un simple test s’appuyant sur certains commandements, mais l’assujettissement à Celui qui nous parle par toute Sa parole. Chaque portion de l’Écriture a Son autorité pour nos âmes : seulement nous devons en apprendre par l’Esprit la juste application, et ceci en tenant ferme notre association avec Christ, non plus comme étant dans le premier Adam. Il est clair que ceci donne à la fois une relation plus intime avec Dieu, et ouvre une sphère illimitée dans laquelle notre obéissance a à s’exercer.
Ce n’est pas non plus la soumission à Dieu, qui prend la place de la position juive sous la loi ; mais marchant ainsi, nous avons notre « fruit dans la sainteté, et pour fin la vie éternelle ». Tel est le chemin ici-bas, et telle est bientôt sa couronne. Il y a croissance dans l’appréciation qu’on fait du bien, et l’aboutissement est la séparation (par attraction) du cœur pour Dieu d’avec le mal ; et la fin est en harmonie avec le chemin, bien que certainement selon la dignité personnelle de Christ, et selon ce qui seul correspond au caractère et aux conseils de Dieu.
« Car les gages du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle dans le Christ Jésus, notre Seigneur » (6:23). Voilà un sommaire de la vérité générale, le résultat du côté de l’homme et du côté de Dieu. Il ne le limite pas à la transgression quoi que, bien sûr, les gages de la transgression ne soient pas moindres : il prend l’homme, le pécheur Gentil aussi bien que le Juif transgresseur. Tous deux étaient pécheurs ; et les gages du péché, c’est la mort. Mais la bénédiction est tout à fait riche et gratuite pour les deux : la vie éternelle est ce dont le Juif avait besoin autant que le Gentil : c’est le don gratuit de Dieu, et donc également offert à l’un et à l’autre comme aux deux. Notons soigneusement que, par la structure de la phrase, le Saint Esprit évite soigneusement de suggérer que les gages du péché sont limités à la mort ; car en vérité le jugement subsiste, et il est établi pour l’homme, autant que la mort. Ensemble, ce sont les gages complets du péché. Il ne serait pas non plus sain d’affirmer que la vie éternelle épuise le don gratuit de Dieu ; car, comme nous le verrons au chapitre 8, autant que dans bien d’autres passages, Il donne le Saint Esprit pour être la portion du croyant, sans parler de la relation de fils et de l’héritage qui l’accompagne. Sa grâce est en effet infinie pour nous dans le Christ Jésus notre Seigneur.
L’apôtre avait déjà établi que le péché ne devait pas dominer sur le chrétien, parce qu’il n’est pas sous la loi, mais sous la grâce. Il développe maintenant les relations du croyant avec la loi, même s’il était Juif, et il le fait avec une sagesse admirable que la plupart des meilleurs commentateurs qu’il m’ait été donné de voir, pour ne pas parler des autres, n’ont pas su apprécier.
« Ignorez-vous, frères, (car je parle à des gens qui entendent ce que c’est que [la] loi,) que la loi a autorité sur l’homme aussi longtemps qu’il vit ? Car la femme mariée est liée au mari vivant par [la] loi ; mais si le mari meurt, elle est déliée de la loi du mari » (7:1-3a). Ainsi la mort est le grand principe, en rapport avec le péché comme en rapport avec la loi. C’est en effet un axiome confessé et universel. Il était approprié de prendre le cas de la femme plutôt que celui de l’homme, parce qu’il traite de notre responsabilité de faire la volonté du Seigneur, et c’est positivement la place de la femme d’obéir à son mari. Mais, comme il le démontre, ceci est tout à fait indépendant de la loi, qui s’occupe simplement de l’homme vivant dans la chair. Or la thèse du chapitre 6 était la mort du chrétien avec Christ, qui est autant vraie et dans toute sa force quand elle est appliquée vis-à-vis de la loi comme vis-à-vis du péché. Pendant la vie du mari la femme est liée ; s’il meurt, elle en est libérée. La mort rompt le lien. « Ainsi donc, le mari étant vivant, elle sera appelée adultère si elle est à un autre homme ; mais si le mari meurt, elle est libre de la loi, de sorte qu’elle n’est pas adultère en étant à un autre homme » (7:3). Il est difficile de concevoir un coup plus destructeur de la notion commune qui met le chrétien sous la loi comme règle de vie. Deux maris sont intolérables. Non seulement la loi n’est pas le vrai mari, mais l’apôtre ne veut pas entendre parler de Christ et de la loi. Ce doit être Christ seul. Admettre toute autre association, c’est être infidèle à Christ. Si la loi était le vieux mari, ce n’est plus la relation du chrétien. La mort étant intervenue, l’obligation précédente est terminée, et on est libre d’appartenir à un autre sans crainte d’adultère, et même d’appartenir à Christ exclusivement. Comparez pour notre pratique Philippiens 3:13-14.
« C’est pourquoi, mes frères, vous aussi, vous avez été mis à mort à la loi par le corps du Christ, pour être à un autre, à celui qui est ressuscité d’entre les morts, afin que nous portions du fruit pour Dieu » (7:4). Maintenir la règle de la loi est si loin d’être le but de Dieu, que l’intention et l’effet de la grâce sont expréssément de tirer le chrétien (même s’il était Juif auparavant) hors de l’ancienne relation pour l’amener dans une relation absolument nouvelle, fondée sur la mort de Christ, afin qu’il appartienne désormais exclusivement à Celui qui est ressuscité d’entre les morts, et cela afin de glorifier Dieu par des fruits qui Lui soient agréables.
On observera, cependant, que l’apôtre s’abstient soigneusement d’insinuer tant soit peu la mort de la loi. Ce n’est pas ainsi que Dieu délivre. La loi vit pour maudire et tuer tous ceux qui sont dans sa sphère. Mais nous, par la mort de Christ, nous passons hors de portée de sa puissance ; et ayant un nouveau mari, Christ ressuscité Lui-même, nous n’osons pas admettre aucune autre règle spirituelle : sinon nous sommes coupables de ce qui est tellement grave à Ses yeux et une violation absolue de notre nouvelle relation. Et cela seul permet de porter du fruit pour Dieu. La soumission à Christ accomplit la loi sans penser à quiconque ou à rien hormis Christ. Vous ne pouvez pas servir, vous ne devez pas servir deux maîtres.
« Car, quand nous étions dans la chair, les passions des péchés, lesquelles sont par la loi, agissaient dans nos membres pour porter du fruit pour la mort ; mais maintenant nous avons été déliés de la loi, étant morts dans ce en quoi nous étions tenus, en sorte que nous servions en nouveauté d’esprit, et non pas en vieillesse de lettre » (7:5-6).
Il est ainsi évident que la chair et la loi (et on peut ajouter le monde) sont reliées entre elles ; et le chrétien n’appartient ni à l’une ni à l’autre, mais à Christ, à Celui qui est ressuscité d’entre les morts. Nous ne sommes plus dans la chair ; nous étions dans cet état, et la loi s’appliquait à cet état : elle n’est pas faite pour les justes, mais les injustes (1 Tim. 1:9). Le chrétien est mort à la loi, mais la loi n’est pas morte pour qui que ce soit. Non seulement la loi opère la mort et la condamnation pour l’incrédule, mais le chrétien qui se mêle à elle comme une règle pour son chemin fera l’expérience, s’il est enseigné de Dieu, que la loi est une règle non pas de vie, mais de mort. Comme Christ est notre vie, de même Il est notre modèle et notre puissance par le Saint Esprit qui nous forme selon la parole qui Le révèle à nos âmes.
Il n’est guère besoin de souligner combien la doctrine du Texte Reçu et de sa traduction dans la version autorisée anglaise (elle est corrigée en marge) est fausse. Si elle était vraie, l’antinomianisme suivrait, et rien n’est plus faux et plus mauvais que cela. La mort à la loi et au péché est le fruit de la mort et de la résurrection de Christ, et elle est le privilège du chrétien. La loi vit pour condamner toute âme vivante qui prétend à une justice par elle-même.
Le passage dans lequel nous entrons maintenant a été, plus que tout autre dans l’épître, l’occasion d’une discorde extraordinaire dans les pensées et les commentaires, et je ne peux que penser qu’il n’en est guère sorti de fruit quant à l’intelligence de la pensée de Dieu qui y est révélée. La source de la difficulté est classique : l’ignorance de la place ou de la position du chrétien, et par conséquent de sa relation avec la loi. Si les six versets précédents de Romains 7 avaient été compris, il n’y aurait pas eu une telle obscurité, et il n’y aurait pas eu lieu à de telles divergences parmi ceux qui en ont discuté. Mais la mort avec Christ au péché et à la loi est une région inconnue, et la perte pour les âmes provenant de l’ignorance de cette vérité est incalculable.
Le point, qui divise la masse de ceux qui ont écrit et prêché là-dessus, et des multitudes qui ont été influencées par eux, est la question de savoir si l’expérience décrite est celle d’un homme naturel ou d’un chrétien ? Des deux côtés on admet que ce doit être l’un ou l’autre. Mais c’est une supposition erronée, et c’est là que réside le raté de l’un et de l’autre. Il est justement impossible de comprendre le passage s’il est appliqué soit à l’homme naturel, soit au chrétien. Il peut y avoir, il y a, un état transitoire que l’on trouve régulièrement chez les âmes nées de nouveau, qui ne sont pas encore conscientes de la délivrance ; or c’est justement l’état dont il est question ici. Paul a pu passer par cette expérience, comme plus ou moins la plupart des âmes, durant les trois jours où, aveugle, il ne mangea ni ne but. Il était alors converti, et n’était donc plus un homme naturel, mais il n’était pas encore rempli de l’Esprit Saint. Assurément il personnifie le cas, et il raisonne à fond à partir de là depuis le verset 7 jusqu’à la fin du chapitre. C’est le cas de quelqu’un qui est vivifié, mais qui ne se soumet pas encore à la justice de Dieu. C’est pourquoi, étant jaloux pour Dieu, mais ignorant de la pleine position dans laquelle la rédemption met le croyant, une telle âme se place sous la loi ; et ce qu’opère la loi nous est donc présenté. Il s’agit d’une conscience éveillée, mais il n’y a pas de puissance. Si la nouvelle nature n’était pas là, il ne pourrait pas y avoir une pareille expérience : si le Saint Esprit était là, la puissance suivrait, comme on le voit au chapitre 8 où l’on a l’état normal propre au chrétien. L’état décrit au chapitre 7 n’est, je crois, en aucun cas final, mais transitoire, bien qu’un mauvais enseignement légal puisse garder une âme dans cet état tant que la grâce n’a pas encore agi pleinement, peut être jusqu’au lit de mort ou l’équivalent.
« Que dirons-nous donc ? La loi est-elle péché ? — Qu’ainsi n’advienne ! Mais je n’eusse pas connu le péché, sinon par [la] loi ; car je n’eusse pas eu conscience de la convoitise, si la loi n’eût dit : «Tu ne convoiteras point ». Mais le péché, ayant trouvé une occasion par le commandement, a produit en moi toutes les convoitises, car sans [la] loi [le] péché est mort. Or moi, étant autrefois sans loi, je vivais ; mais le commandement étant venu, le péché a repris vie, et moi je mourus ; et le commandement qui était pour la vie, a été trouvé lui-même pour moi pour la mort. Car le péché, ayant trouvé une occasion par le commandement, me séduisit, et par lui me tua. La loi donc est sainte, et le commandement est saint, et juste, et bon. Ce qui est bon est-il donc devenu pour moi [la] mort ? — Qu’ainsi n’advienne ! Mais le péché, afin qu’il parût péché, m’a causé la mort par ce qui est bon, afin que le péché devînt par le commandement excessivement pécheur » (7:7-13).
L’apôtre prend donc la peine de dégager la loi de tout reproche — tellement que c’était l’excellence de la loi qui était si fatale pour le pécheur. Elle ne connaît aucune miséricorde ; elle ne peut atténuer ni ses exigences ni ses châtiments. Par la loi est la pleine connaissance du péché, dit l’apôtre au chapitre 3 (v. 20). Pareillement ici, que ce soit objectivement ou dans une prise de conscience intérieure, la loi est le moyen de découvrir le péché, non pas à cause de quelque défaut de la loi, mais à cause du caractère pécheur du péché, qui est ici personnifié comme étant l’ennemi qui s’empare d’un point pour attaquer l’homme. Mais l’apôtre s’occupe ici de la preuve, non pas d’actes coupables, mais d’une nature étrangère et rebelle, et c’est pourquoi il met l’accent sur le dernier commandement, l’interdiction de la convoitise, comme le plus adapté pour convaincre de péché, non pas simplement de péchés. Et combien c’est vrai ! Qui ne connaît l’irritation produite par une restriction de la volonté ? C’est ce qui attise toute sorte de convoitises, car en dehors de la loi, le péché est mort : que le commandement vienne, et tout est perdu. Le commandement n’a jamais amélioré la chair, et il ne le peut pas, mais au contraire il la provoque par le frein qu’il applique. Ce qui est vraiment nécessaire, c’est une nouvelle nature et un objet qui transforme ; mais la loi ne communique pas la nouvelle nature, ni ne révèle l’objet qui transforme. La grâce fait les deux, par Christ notre Seigneur. La faute est uniquement au premier homme, la délivrance exclusivement dans le Second. La loi fait ressortir ce que l’homme devrait être, mais le condamne nécessairement pour le péché qu’elle rend actif et manifeste, sans la moindre puissance ni pour sauver du péché, ni pour fortifier contre le péché. Au contraire, dit l’apôtre, « Moi, étant autrefois sans loi, je vivais ; mais le commandement étant venu, le péché a repris vie, et moi je mourus » (7:9). Ainsi ce qui visait la vie, s’est avéré n’être qu’un instrument de mort. Mais si l’homme vivant meurt, la loi ne peut pas vivifier les morts. Il appartient au Fils de vivifier qui Il veut, comme le Père le fait (Jean 5:21). Mais ici encore l’apôtre prend soin de mettre tout le blâme sur le péché qui, ayant saisi l’occasion par le commandement, tua par lui l’homme séduit. Ainsi la loi est justifiée ; la nature à laquelle elle fait appel en vain est seule fautive, car le commandement est saint, juste et bon. Le bien est-il devenu pour moi la mort ? demande l’apôtre. Non ; c’est de nouveau le péché qu’il traite ici comme le vrai coupable : « Mais le péché, afin qu’il parût péché, m’a causé la mort par ce qui est bon, afin que le péché devînt par le commandement excessivement pécheur » (7:13b). Les Juifs, malgré tous leurs préjugés contre la grâce, malgré leur prévention en faveur de la loi, pouvaient-ils se plaindre à juste titre ? N’est-ce pas la vérité évidente ?
L’apôtre se met maintenant à discuter l’opération de la loi, et la découverte que l’homme régénéré fait qu’il n’y a rien de bon en lui, c’est-à-dire en sa chair. C’est quelqu’un d’affranchi [ou : libéré] qui réfléchit sur son état quand il était sous la loi. « Car nous savons que la loi est spirituelle : mais moi je suis charnel (*), vendu au péché » (7:14). La discussion est ainsi ouverte par l’expression technique de la connaissance chrétienne, et cela intérieurement. Mais l’âme se renferme sur un sentiment de son propre mal qui l’accable.
(*) Les meilleures autorités (Aleph, A, B, C, D, E, F, G, etc.) lisent σaρκινος (sarkinos), et non σαρκικoς (sarkikos) comme dans le Texte Reçu. La différence c’est que σaρκινος est une confession de n’être que chair physiquement. Il en est ainsi (σaρκινος) en 2 Corinthiens 3:3 + Hébreux 7:16 + probablement 1 Corinthiens 3:1 (mais non pas aux versets 3-4, où l’autre forme est clairement juste). En Romains 15:27 + 1 Corinthiens 9:11 + 2 Corinthiens 1:12 + 10:4 + 1 Pierre 2:11, c’est σαρκικoς ; dans la plupart de ces passages, l’idée physique de la chair serait déplacée. Dans notre texte, la différence a quelque importance en ce qu’elle corrobore la portée du passage selon lequel la volonté n’était pas engagée. S’il fallait exprimer que la volonté était engagée, σαρκικoς serait plus approprié.
Observez seulement qu’il y a là le sentiment amer de l’esclavage au péché, et non pas l’amour du péché. Et encore, bien qu’il s’agisse de quelqu’un né de nouveau, il n’a pas la moindre force. « Car ce que je fais, je ne le reconnais pas, car ce n’est pas ce que je veux, que je fais, mais ce que je hais, je le pratique. Or si c’est ce que je ne veux pas que je pratique, j’approuve la loi, [reconnaissant] qu’elle est bonne. Or maintenant, ce n’est plus moi qui fais cela, mais c’est le péché qui habite en moi » (7:15-17). Ce n’est pas une petite angoisse pour l’âme que de ressentir cela, alors qu’elle avait pensé qu’être pardonné était tout ce qu’il fallait, et qu’après il ne resterait plus que lumière et joie. Et maintenant se trouver emporté par l’accablement d’un poids mort intérieur constant de mal, éprouver expérimentalement que l’on est esclave du péché, l’effort ne rendant cela que plus manifeste, — voilà une détresse aussi grave qu’inattendue. Le croyant apprend cependant que ce n’est pas lui-même qui aime le péché, car en réalité il le hait. Le péché est là, et il n’est pas lui-même, comme il l’apprend par cette expérience douloureuse. Mais quel état misérable ! Quel esclavage !
Il est évident que l’état décrit n’est pas celui de la délivrance ; ce n’est donc pas l’état normal du chrétien, mais un état transitoire. Le lecteur sera peut-être aussi content que moi de la substance de la note suivante que je n’attendais pas de la part de Doddridge. « L’apôtre ici, par un tournant très adroit, change de personne et parle comme si c’était de lui-même. Il fait cela ailleurs (Romains 3:6 ; 1 Corinthiens 10:30 ; 4:6) quand il se borne à personnifier un autre caractère. Et le caractère qu’il assume ici est celui d’un homme, premièrement ignorant de la loi, puis sous la loi, et désirant sincèrement plaire à Dieu, mais trouvant à son grand chagrin la faiblesse des motifs que la loi suggère, et le triste découragement sous lequel cela le laisse, et découvrant finalement avec transports l’évangile, et obtenant par lui pardon et force, paix et joie. Mais supposer qu’il dise toutes ces choses de lui-même ou du chrétien confirmé (ce qu’il était réellement quand il écrivait l’épître) n’est pas seulement étranger, mais contraire à toute la portée de son discours, ainsi qu’à ce qui est formellement affirmé en Romains 8:2 ».
C’est une question de puissance qui surgit, non pas de volonté ; car il est censé vouloir le contraire, mais hélas ! il fait ce qu’il ne veut pas. Ainsi le caractère moral des deux natures est rendu clair. La chair ne va jamais de pair avec le jugement moral et le désir moral de l’homme renouvelé placé sous la loi. Mais il est bon d’observer qu’il y a une autre discussion dans les versets 18 à 20, menant au même résultat et finissant pareil, seulement l’accent y est mis plus fortement sur l’aspect personnel. « Car je sais qu’en moi, c’est-à-dire en ma chair, il n’habite point de bien ; car le vouloir est avec moi, mais accomplir le bien, [cela] je ne le trouve pas. Car le bien que je veux, je ne le pratique pas ; mais le mal que je ne veux pas, je le fais. Or si ce que je ne veux pas, moi, je le pratique, ce n’est plus moi qui l’accomplis, mais c’est le péché qui habite en moi » (7:18-20).
C’est un « moi » renouvelé, mais obligé de sentir son impuissance. Le mal haï remporte continuellement la victoire, et le bien qui est reconnu et apprécié échappe sans être fait — une leçon terrible (pourtant c’est la vérité sur notre nature), salutaire et qu’il faut apprendre. La grâce fait tourner tout cela pour le plus grand profit, et sans tarder s’il y a de la simplicité et de la soumission de cœur à Christ par le Saint Esprit.
Dans tout le processus précédent, il est frappant de voir combien tout objet de la foi et toute puissance de la foi sont totalement éclipsés. C’est le moi qu’on trouve partout, bien qu’il ne soit ni traité avec indulgence, ni qu’il lui soit donné satisfaction, mais ce moi s’avère être une cause intense de misère et de déception. À la fin Christ devient d’autant plus bienvenu ; et la délivrance est le fait de la grâce, non pas l’activité du moi, par Lui. Après ceci, l’activité dans l’énergie de l’Esprit peut suivre en toute sécurité : auparavant, si elle avait été possible, elle n’aurait fait que voiler à nos yeux la connaissance du moi, et dans cette mesure elle aurait caché la vérité et engendré l’égoïsme et la propre justice.
On observera aussi la manière admirable dont l’apôtre préserve la loi de tout reproche, tout en affirmant pleinement la position nouvelle que la grâce donne par le fait que nous avons une part avec Christ dans Sa mort. Si les Juifs avaient toujours eu cette même sensibilité, l’honneur de Dieu serait sauf ; ce n’était pas Paul qui l’oubliait ou qui lui portait atteinte, malgré tout ce que les adversaires de l’évangile affirmaient. La loi n’était pas péché, et pareillement elle n’était pas la mort. La faute reposait entièrement sur le péché de l’homme, non pas sur la loi de Dieu. Le converti sent cela et s’accroche à la loi, malgré qu’elle demeure toujours aussi péremptoire et douloureuse. Mais elle ne délivre pas, ni ne peut délivrer ; au contraire elle manifeste le caractère abject, total et sans espoir de l’esclavage au péché, dans lequel notre nature est tenue, et qui est d’autant plus ressenti, que la sainteté de la loi est davantage reconnue. Sous la loi, donc, l’âme renouvelée trouve la paix impossible. Impossible dans cet état de faire autre chose que de se condamner. C’est vrai et bon à cet égard, mais ce n’est pas l’état chrétien, bien que ce soit la condition dans laquelle les chrétiens doivent se trouver jusqu’à ce qu’ils connaissent la délivrance de leur état de péché, et non pas seulement le pardon des péchés.
Nous voyons le progrès avant que ne vienne le plein sentiment d’émancipation. C’est dans la seconde discussion, non pas la première, que l’âme est représentée en train de dire : « en moi, c’est-à-dire en ma chair, il n’habite point de bien ». La distinction de la nouvelle nature d’avec l’ancienne devient plus apparente, bien que la puissance manque encore. Les prochains versets nous montrent que la détresse en arrive à un point de crise, mais par grâce, elle arrive à son terme.
Les versets 21 à 23 fournissent la conclusion de la double discussion que nous avons vue. « Je trouve donc cette loi pour moi qui veux pratiquer le bien, que le mal est avec moi. Car je prends plaisir à la loi de Dieu selon l’homme intérieur ; mais je vois dans mes membres une autre loi qui combat contre la loi de mon entendement et qui me rend captif de la loi du péché qui existe dans mes membres » (7:21-23). Il ne s’agit pas ici de culpabilité, mais de puissance, ou plutôt d’absence totale de puissance ; de sorte qu’avec les dispositions et les désirs les meilleurs possible, tout se termine dans la captivité du péché, bien qu’il soit maintenant haï. Ce n’est pas une âme dans la mort et les ténèbres de la nature, mais une âme renouvelée. Dieu est aimé, le mal est détesté ; mais l’âme se trouve impuissante tant pour donner efficace à l’un que pour éviter l’autre. Il y a néanmoins du progrès, si triste que soit encore cette expérience, et si lente que soit l’âme à réaliser ou à permettre ce progrès. C’est pourquoi le croyant parle de l’opposition qu’il trouve dans ses membres, la loi du péché qui est là. Il y a un sentiment croissant de netteté des choses, ainsi que d’un conflit intérieur. Ceci ne donne ni la paix, ni la puissance, bien loin de là. Quant à ce qu’il ressent, jamais il n’a été aussi intensément misérable.
L’épaississement des ténèbres précède la lumière du jour. Une nouvelle lumière commence à paraître quand tout semblait désespéré. « Misérable homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ? » (7:24). Cette expression de détresse, qui n’est pas sans espoir, et pourtant au bord du désespoir, est la route directe vers le Libérateur. L’erreur était de regarder à soi, le processus humiliant était la découverte de sa propre impuissance à faire le bien malgré qu’on l’aime, au lieu de faire le mal, malgré qu’on le déteste sincèrement. Tout tourne sur la question d’un Libérateur extérieur à soi. Tout espoir de victoire sur soi par soi-même est démontrée être la plus absolue des vanités. Un autre devient la vraie et unique ressource. Qui est cet autre, le croyant n’hésite pas un instant. Il suffit de soulever la question pour recevoir la réponse la plus tranchée et la plus triomphante. « Je rends grâces à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur » (7:25a). Jésus n’est pas seulement la seule base de pardon par l’effusion de Son sang ; Il est également le Libérateur du sentiment desséchant de mort dont le croyant fait l’expérience quand il cherche sincèrement à soumettre sa propre volonté, et à faire le bien dans lequel il se plaît, et à éviter le mal qu’il hait. Brisé et réduit à rien par la preuve continuelle de sa propre faillite, malgré les prières, la vigilance et tous les efforts imaginables, — alors il s’abandonne comme étant désespérément misérable, il regarde en-dehors de lui en interrogateur, et il répond de suite à la demande de son âme avec un chant d’action de grâces envers Jésus.
Cependant l’Esprit de Dieu prend immédiatement soin de mettre l’âme en garde, maintenant qu’elle est humble et remplie de louange, contre l’illusion que la chair a été changée en mieux. Il n’en est pas ainsi : les deux natures gardent chacune leur propre caractère. « Ainsi donc moi-même, de l’entendement je sers la loi de Dieu ; mais de la chair, la loi du péché » (7:25b). Nous verrons plus en détail la délivrance elle-même et ses conséquences au chapitre 8. En attendant nous apprenons ici que si la chair agit en quoi que ce soit, ce ne peut être que pour pécher. Telle est sa loi. La délivrance ne modifie pas les dispositions de la nature de l’homme, qui est la même chez tous, chez le chrétien comme chez l’incrédule. Seulement le premier, non pas l’autre, a une nouvelle nature, la délivrance en Christ et par Christ, et il a le Saint Esprit comme puissance pour jouir de ses privilèges et pour marcher en conséquence, comme nous allons l’apprendre bientôt.
En Romains 7 nous avons vu premièrement la doctrine dans les premiers versets ; puis la discussion sur la manière dont la loi opère dans l’âme qui est née de nouveau, mais qui ne réalise pas la délivrance par laquelle elle a commencé, non seulement un conflit sous la loi, mais la découverte des deux natures, et en outre la découverte de sa propre impuissance bien que l’âme soit régénérée — une expérience qui néanmoins ne se termine pas dans une misère extrême, qui en est le résultat immédiat, mais qui se termine en regardant entièrement en dehors de soi vers la délivrance de Dieu dans et par Christ, bien que les deux natures demeurent néanmoins pour tout cela, chacune avec ses caractéristiques propres et inchangées.
À certains égards, le début de Romains 8 (et même le chapitre entier, dans un sens plus large) est un résumé et une conclusion vis-à-vis du raisonnement qui précède. Malgré cela le raisonnement et la révélation de la vérité sont encore poursuivis, bien qu’il y ait une allusion aux points déjà clarifiés dans la discussion allant du chapitre 5 v. 12 jusqu’à la fin du chapitre 7. On ne peut concevoir rien de plus frappant que l’affirmation magnifiquement explicite, nette et vaste du premier verset :
« Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus » (v. 1).
C’est la vérité très vaste établie avec toute clarté pour tous ceux qui sont placés dans cette nouvelle position où ils sont acceptés : « dans le Christ Jésus ». Pour quelque chose de pareil, il ne pouvait dire ni plus ni moins en rapport avec la question placée devant nous ; et ce qu’il dit est dit de manière absolue et péremptoire. C’est à dessein qu’il n’y a pas d’échappatoire pour modifier ou affaiblir la délivrance.
Or le Texte Reçu énonce le v. 1 de la manière suivante : « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui, dans le Christ Jésus, marchent non pas selon la chair, mais selon l’Esprit », et la version autorisée anglaise est voisine du Texte Reçu : « … pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, qui marchent non pas selon la chair, mais selon l’Esprit ». Je ne peux pas du tout être d’accord avec ceux qui considèrent comme sans importance l’ajout de cette proposition ou glose (texte en italique ci-dessus) (*). Convaincu que cet ajout est apocryphe en me basant sur les nombreuses et meilleures autorités, je suis d’avis qu’il est très important pour la force du passage que la glose ajoutée soit rejetée. Ces mots sont de la plus grande valeur au verset 4 ; au verset 1, ils sont un fardeau, un poids mort. Ici ils tendraient nécessairement à fonctionner comme proposition qualificative jetant l’âme dans un examen de sa marche pour certifier qu’elle est bien une marche dans le Christ Jésus. Or le devoir de jugement de soi-même quant à mon cœur et à mes voies est admis de bon cœur ; mais ce n’est pas le moyen de déterminer si je suis en Christ. Si je déduis de ma marche et de mon esprit l’assurance que telle est la position pour mon âme, ce serait de la propre justice et de la présomption au plus haut degré. L’homme dont l’assurance serait fondée sur la bonne estimation qu’il a formée de ses voies intérieures et extérieures, ne serait pas un objet enviable, mais il ferait profondément pitié. Pour le chrétien, la vraie place du jugement de soi-même selon l’Écriture est de détecter ses insuffisances et leurs causes, tout en tenant ferme que par grâce nous sommes en Christ et par-là possesseurs des plus excellents privilèges, — en vue de s’humilier des inconséquences pratiques en tout genre mesurées d’après ce niveau excellent. Si le jugement de soi était introduit dans ce v. 1, il disloquerait toute vérité, il dégraderait toute grâce, et finalement détruirait toute source de puissance dans la marche.
(*) Les grands manuscrits à lettres onciales aleph, B, C, D, F, G, avec quelques bonnes cursives et versions anciennes omettent cette glose, tandis que A, D, n’en omettent que la dernière partie. Par ailleurs, la version anglaise est incorrecte par rapport au Texte Reçu.
Le passage dans sa vraie forme nie donc toute condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus. Il ne s’agit pas de péchés constatés, ni de péchés remis par la justice de Dieu grâce à la rédemption qui est dans le Christ Jésus ; ce n’est pas non plus une démonstration de l’amour de Dieu d’autant plus spéciale que l’objet de cet amour est un pécheur impie et sans force (5:6). Tout ceci est en vue du pécheur comme tel, bien qu’il soit supposé croire en Jésus. Mais ici le vieil homme est vu crucifié, et le croyant mort avec Christ et vivant à Dieu en vertu de Celui qui est ressuscité d’entre les morts. En bref, le croyant est vu comme étant dans une toute nouvelle position, dans le Christ Jésus, où il n’y a pas de condamnation et où il ne peut pas y en avoir. Ce n’est pas une question de degré, mais c’est un fait absolu, vrai pour tous les vrais chrétiens. Ils sont autant les uns que les autres dans le Christ Jésus et hors condamnation. Dire que le chrétien échappe à la condamnation selon la mesure dont il est pénétré de l’Esprit de Christ, c’est passer à côté de la vérité qui est révélée ici, malgré toute l’importance pour le chrétien d’être ainsi pénétré. Mais ici, je le répète, il est question de la position en Christ que la grâce donne aux chrétiens, et non de la mesure dont ils le réalisent dans leurs sentiments et dans leur marche. Comprendre correctement « en Christ », cela exclut toute question de degré ou de doute sur la question de savoir si on est arrivé à ce stade-là. Introduisez la marche, et vous y verrez immédiatement d’abondantes raisons, je ne dirai pas d’avoir des doutes (ce qui est toujours injustifiable et sans profit), mais d’être peinés et humiliés, et cela d’autant plus parce que nous sommes « dans le Christ Jésus ».
Nous avons vu le précieux principe de l’absence de condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, ce principe étant réaffirmé avec encore plus de force et d’absolu que lors de son introduction dans la dernière moitié du chapitre 5. Non seulement ils ne sont pas condamnés, mais il n’y a pas de condamnation pour eux. Ils sont en Christ, et là aucune condamnation d’aucun genre ne peut les atteindre. Sans aucun doute ils sont justifiés ; mais ce qui est dit va plus loin que la justification par le sang. La justification de vie (5:18) est supposée ; mais il y a plus comme nous allons le voir tout de suite.
« Car la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus, m’a affranchi de la loi du péché et de la mort » (8:2).
On a soulevé passablement de questions au sujet du terme « la loi » figurant au début et à la fin de cette phrase. Il n’y a pas de réelle difficulté, ni de raison d’avoir des doutes. L’apôtre nous a déjà donné l’occasion de voir l’usage qu’il fait de ce terme pour qualifier un principe donné agissant de manière uniforme, comme quand il parle de « la loi de la foi » (3:27) en contraste avec la « loi des œuvres », et plus loin encore « une autre loi dans mes membres », ou « la loi du péché » qui fait contraste avec la loi de mon entendement (7:23).
La signification donc, c’est l’Esprit de vie dans le Christ Jésus agissant constamment dans un but donné. Sans aucun doute, cela a eu lieu seulement depuis que l’évangile a été prêché, mais cela ne signifie donc pas l’évangile. L’apôtre ne dit pas non plus « la vie » seulement, mais « l’Esprit de vie dans le Christ Jésus ». Dans le douloureux conflit sous la loi décrit dans la dernière partie de Romains 7, il y avait la vie, autrement il y aurait eu insensibilité vis-à-vis du péché ; mais il n’y avait pas la puissance de l’Esprit opérant dans cette vie et avec cette vie : autrement il y aurait eu la liberté, et non pas l’esclavage qu’il y avait alors.
Jean 20:22 peut illustrer l’expression. L’Esprit n’est pas sans relation avec la vivification de l’âme ; mais ici il y a plus. C’était la vie en abondance (Jean 10:10), la vie en résurrection. Jésus ressuscité a soufflé sur les disciples, déjà vivifiés, et a dit : « Recevez l’Esprit Saint ». Ce n’était pas une simple conversion ; encore moins était-ce la désignation pour un service ou l’action de conférer un don (χαρισμα, charisma). C’était la vie selon la position de Jésus ressuscité maintenant d’entre les morts, et n’étant plus désormais sous la loi ; et l’Esprit est nettement associé à cette vie. Désormais nous en voyons le fruit chez les disciples. Certes ils pouvaient encore faire des erreurs en pensées, en paroles, ou en actes ; mais nous voyons après cela une liberté, une joie, et une intelligence inconnues auparavant.
Et donc ici « la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus, m’a affranchi de la loi du péché et de la mort ». Pour la dernière fois dans cette discussion, il est parlé du « moi ». Si la détresse était personnelle, de même la délivrance ; l’apôtre avait raisonné sur le cas de quelqu’un asservi à la loi, et il avait transféré le cas sur lui-même dans son application, et maintenant il transférait pareillement sur lui-même l’application de la jouissance de la liberté. Le péché et la mort n’étaient plus les principes gouvernant, et cela justement à cause de la vie en Christ qu’il avait par l’Esprit. Ce n’est pas, comme Théodore de Mopsuestia le pense (p 67, ed. Fritzsche), et de nombreux autres depuis, qu’il anticipe la résurrection ou un état futur, mais c’est la condition effective du chrétien. La liberté était sienne par le Saint Esprit dès lors qu’il cessait de chercher la victoire sur le mal habitant en lui par des efforts sous la loi, et qu’il concédait être impuissant à faire le bien qu’il désirait, et qu’il se soumettait à la justice de Dieu. Alors l’Esprit opérant dans la vie donnée prouvait qu’Il n’était pas un Esprit de faiblesse ou de crainte, mais de puissance, d’amour et de sobre bon sens.
Ainsi il est clair que la résurrection de Christ, qui est la source de la vie telle que nous l’avons en Lui, est le lien entre notre justification et la sainteté pratique que Dieu attend du chrétien et qu’Il procure en lui. Il est erroné de traiter ce verset 2, ou même le verset 1, comme un simple résumé de la justification. Calvin est plus près de la vérité que certains commentateurs comme Haldane et Hodge qui limitent ainsi ce verset. Néanmoins je pense que le conducteur de Genève n’était pas autorisé à parler comme il le fait du langage de l’apôtre, et en même temps dans la même phrase, il trahit sa connaissance défectueuse de l’évangile. Il dit ceci : « Par la loi de l’Esprit, il désigne à tort l’Esprit de Dieu qui fait aspersion sur nos âmes avec le sang de Christ, non seulement pour nous purifier de la tache du péché quant à la culpabilité, mais pour nous sanctifier pour une vraie pureté ». L’erreur ne se trouve pas dans le texte biblique, mais exclusivement chez le commentateur qui n’a pas compris la sagesse profonde de l’apôtre exprimée avec exactitude. Calvin aurait fait preuve de plus de modestie s’il avait confessé sa propre ignorance, se trouvant dépassé par la profondeur de cette sagesse, plutôt que d’adopter un langage qui n’est guère convenable en face de la parole de Dieu. Dieu dit-Il les choses de manière impropre ? La témérité de Calvin va jusque-là, et elle est d’autant plus criante à cause de l’ignorance dont il fait preuve dans ce qui suit. Car nous n’avons pas à faire ici à l’aspersion des âmes par le sang de Christ, mais à l’Esprit agissant avec la fixité d’une loi dans la vie qui est nôtre en Christ — une vie qui est dans la puissance de la résurrection, et de là nous a affranchis de la puissance du péché et de la mort : autrement le péché et la mort auraient dû gouverner. Il n’est pas question de pardon ici, mais d’affranchissement de l’opération constante du péché et de ses gages. Notre vie même, maintenant que l’Esprit est donné, nous déclare affranchis [libérés] et le prouve.
« La loi du péché et de la mort » ne signifie pas la loi de Dieu, comme certains théologiens l’ont étrangement dit en faisant de « la loi de l’Esprit » l’évangile ; cette expression signifie simplement le principe uniforme de la chair dans son caractère moral et dans son résultat. La puissance est dans l’Esprit qui nous a montré notre position en Christ et nous a affranchis comme étant vivants à Dieu en Lui. Ainsi la position de non-condamnation commune à ceux qui sont en Christ est montrée être inséparable d’une vie nouvelle dans la puissance de l’Esprit en Christ ressuscité, qui nous a affranchis du péché et de la mort en tant que loi ; et ceci est exprimé de manière extrêmement personnelle : « La loi de l’Esprit de vie dans le christ Jésus, M’a affranchi de la loi du péché et de la mort ». Les deux versets suivants expliqueront comment Dieu dans Sa grâce a opéré cela, sans affaiblir Sa sainte condamnation du mal — de notre mal, — et même en la maintenant de la meilleure manière possible.
Il est alors évident que la résurrection, — la mort et la résurrection de Jésus, — est la base de toute cette doctrine. À la fin du chapitre 4, elle était vue comme le sceau de la rédemption. Car Il « a été livré pour nos fautes, et a été ressuscité pour notre justification » (4:25). Mais il y a bien plus dans Sa résurrection. C’est une source de vie, et ceci dans la manifestation de victoire sur toutes les conséquences du péché et de la mort. Telle est la puissance de la résurrection de Christ déjà maintenant pour le croyant en ce qui concerne l’âme. Et c’est en cela que se trouve le lien réel et puissant entre la justification et la sainteté pratique. Non seulement le chrétien a été justifié par le sang, mais il a la justification de vie en Christ — oui, la vie de Celui qui est ressuscité d’entre les morts quand toutes les charges et jugements ont eu leur cours, que le péché a été ôté et que Dieu a été glorifié. Là où cette vérité n’est pas vue, une âme pieuse peut bien avoir des craintes quant à l’issue finale, voire des anxiétés, et on doit naturellement insister sur les protections dues à la grâce de Dieu dans la rédemption ; là où cette vérité est vue pleinement et avec simplicité, il doit y avoir, il devrait y avoir, de la confiance dans le cœur purifié par la foi. Certes il y a besoin ici-bas d’un jugement de soi habituel ; mais en même temps, on a le droit, en regardant à Christ mort et ressuscité, d’être aussi certain du caractère de Sa vie que de l’efficace de Son sang. Le croyant trouve sa bénédiction dans tous les deux. Mais certains, on doit le dire à leur honte, ignorent le vrai caractère de Dieu et de la délivrance en et par Christ le Seigneur. L’affranchissement de la loi du péché et de la mort est l’effet, comme l’apôtre le déclare, de la loi de l’Esprit de vie dans le Sauveur. La base morale du côté de Dieu en est montrée au verset 3, et le résultat pratique de notre côté, au verset 4.
La même incertitude qui obscurcit la force des versets 1 et 2, prévaut en rapport avec les versets 3 et 4. Certains considèrent que la question traitée est exclusivement la justification ; d’autres considèrent qu’il s’agit non moins exclusivement de l’extirpation de la domination du péché. Il me semble certain que, tandis que le sujet traité est le péché plutôt que les péchés, l’apôtre résume et, pour cela ne se limite pas à un seul point, et que chacune des parties à la dispute a manqué de voir non seulement la vérité soutenue par ses adversaires, mais beaucoup de ce qu’aucune des deux parties n’a réussi à voir. Des vues imparfaites de la rédemption occasionnent ces carences, ou sont la même chose qu’elles. Chaque parti ne voit que faiblement la nouvelle position du croyant. Le chapitre commence par cela, non pas Christ dans le croyant (bien que ceci soit aussi vrai, et sera montré peu après dans le chapitre), mais le croyant en Christ, et c’est pourquoi il est proclamé qu’il n’y a plus « aucune condamnation ». Ensuite il est montré que la vie même qui est donnée, étant dans la puissance de l’Esprit la vie de Christ ressuscité, elle est le témoin de notre délivrance. Ni le péché ni la mort ne demeurent une loi pour nous, selon l’état décrit au chapitre 7. Mais il y a plus. L’impuissance de la loi est confrontée à l’efficace de la rédemption, et cela pour aboutir moralement à l’obéissance pratique du croyant. Telles sont les grandes lignes et les liaisons de ces quatre versets avec le reste, comme on le verra plus en détail tout de suite.
« Car ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle (*) était faible par la chair, (2*) Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair, afin que la juste exigence de la loi fût accomplie en nous, qui ne marchons pas selon [la] chair, mais selon [l’]Esprit » (8:3-4).
(*) [longue note résumée par Bibliquest] : L’expression utilisée ici est εν ω et non pas εφ ω. Εφ ω exprime la condition dans laquelle ou l’occasion au cours de laquelle une chose est faite ou arrive ; tandis que εν ω c’est le temps, la sphère, l’état, ou la puissance en question. Le sens n’est pas non plus « d’autant que ».
(2*) Je rejette la notion que δια της σαρκος signifie « en ayant à agir par la chair », ou « par l’intermédiaire de la chair ». Il n’est pas douteux que la construction est décisive à l’encontre de « à cause de la chair », mais δια avec un génitif signifie souvent un état donné, bien que plus souvent encore « au moyen de ».
Il n’est pas besoin d’ajouter quelque chose au texte, car grammaticalement la première proposition est en apposition à ce qui suit, et doctrinalement, en contraste. Il n’était pas dans le pouvoir de la loi de résoudre le cas, car bien que la loi appliquée spirituellement puisse détecter le péché (qui est la caractéristique de la nature humaine déchue), elle doit aussi condamner la personne chez laquelle le péché a été trouvé. Elle ne servait donc à rien du tout pour ce que la grâce se proposait ; la loi pouvait maudire, elle pouvait condamner, elle ne pouvait sauver. C’est pourquoi elle était donc essentiellement un ministère de condamnation et de mort pour l’homme pécheur. « La chair », ou la condition naturelle de la race, était un état qui n’admettait pas d’alternative. Dieu a voulu prendre les choses en mains, et Il l’a fait, non pas par Moïse par lequel la loi a été donnée, mais par la mission de Son propre Fils. « La grâce et la vérité vinrent — ou : furent — par Jésus Christ ». C’est alors, et par Lui seul, qu’on vit cela dans le monde. « La Parole devint chair ». Dieu L’envoya en ressemblance de chair de péché, dans de la chair réelle et du sang réel ; non pas comme un homme, mais un homme véritable ; en ressemblance non pas de chair, mais de chair de péché. Telle était la chair de Sa mère, et Il naquit d’elle aussi réellement que n’importe quel fils naît d’une mère quelle qu’elle soit ; mais sans père terrestre du point de vue de la naissance. Ce qui a été engendré en Marie l’a été du Saint Esprit. C’est pourquoi aussi la sainte chose qui naquit en son temps fut appelée Fils de Dieu — par raison de Son engendrement surnaturel et saint ; bien qu’il fût aussi appelé de ce nom pour de plus hautes raisons de gloire divine et éternelle, desquelles Jean fut désigné le héraut, et non pas Luc.
Dieu L’envoya en ressemblance de chair de péché, non pas dans une chair pécheresse, mais dans sa ressemblance ; et en Lui, le Fils, Dieu fut glorifié dans un monde séparé de Dieu, un monde dont Satan était le prince ; mis à l’épreuve comme jamais aucun homme ne l’a été, et trouvé parfait en tout et dans chaque détail, en paroles et en actes, en pensée et en sentiment, intérieurement, extérieurement, dans toutes ses voies, parfait, comme Dieu le Père n’avait jamais rien trouvé de pareil nulle part et chez personne. Un tel spectacle dans un tel monde, et dans une telle nature (un spectacle chargé de résultats infinis pour la gloire divine), était béni et rafraîchissant, mais tout aurait été réduit à néant pour quelque délivrance que ce soit de la culpabilité et de la puissance du péché, si Dieu n’avait pas fait davantage. Christ avait glorifié le Père comme un homme saint, obéissant, dépendant, qui ne fit jamais Sa propre volonté et ne la rechercha jamais, mais seulement celle de Dieu. Mais l’homme était obstiné, misérable, coupable, perdu. Dieu envoya donc Son propre Fils, non pas seulement pour manifester la perfection humaine, et la grâce et la vérité divines tout à la fois, mais aussi « pour le péché », περι αμαρτιας (8:3). C’est bien l’opposé d’une déclaration indéfinie, car c’est l’expression technique bien connue pour le sacrifice pour le péché (comme en Hébreux 10, et dans le texte des Septante), et par conséquent cette expression vise nettement la mort de Christ, comme la proposition précédente visait Sa vie.
Ainsi a été résolu le problème autrement insoluble : Dieu l’a accompli dans et par Son propre Fils, pour Sa propre gloire, et donc saintement et justement pour l’homme pécheur. Impossible sans la mort du Fils de Dieu. Mais maintenant en Lui, un sacrifice pour le péché (non pas plus acceptable dans Sa vie qu’un porteur de péché dans la mort, quand par conséquent Dieu dut L’abandonner, et L’abandonna effectivement), Dieu exécuta la sentence de condamnation, non pas sur les pécheurs, mais sur le péché, le péché dans la chair, et cela expiatoirement ; car Jésus qui ne connaissait pas le péché, Il L’a fait péché pour nous afin que nous devenions justice de Dieu en Lui (2 Cor. 5:21). Il n’y a donc plus maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus. Non seulement le chrétien a une nouvelle vie, en Christ ressuscité par l’Esprit, dont la loi est libération et liberté, mais Dieu a posé la base morale pour une pareille grâce dans la condamnation absolue du péché dans la chair, par Sa manifestation pour ôter nos péchés, — par la manifestation de Celui en qui il n’y a pas de péché.
Ainsi a été justifié le don gratuit de Dieu pour nous, la vie éternelle, l’œuvre juste de base sur laquelle nous possédons déjà maintenant en Christ cette vie ressuscitée à laquelle aucun péché ne se mêle jamais, bien que nous ayons encore la vieille nature mauvaise en nous qu’il faut mortifier jour après jour.
Et si le Fils de l’homme a été glorifié, et si Dieu a été ainsi glorifié en Lui, n’y avait-il aucun résultat moral actuel chez ceux dont Il est la vie nouvelle dans la grâce infinie de notre Dieu ? C’était impossible ; et l’apôtre ajoute la réponse dans les paroles qui suivent. Dieu a agi ainsi en Christ afin que les exigences (les justes exigences, το δικαιωμα) de la loi soient accomplies en nous qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit. Ceci, je l’accorde de bon cœur, ne s’applique pas à la justification comme tant de théologiens l’enseignent faussement. C’est la conséquence pratique de la justification, ou plutôt de l’œuvre infinie du Sauveur, en ceux qui Le reçoivent ; mais ce n’est pas une raison de ne pas voir ce qui est la base de notre marche sainte dans Son expiation, — quelque chose d’aussi certain et d’encore plus solennellement important (même si beaucoup d’autres théologiens ne le voient pas).
Il est bon d’ajouter une autre remarque sur le verset 4 : combien il cadre admirablement avec Romains 6:14 ! C’est seulement quand le Saint Esprit opère dans une âme vivifiée par la vie de Christ ressuscité d’entre les morts, en vertu de la rédemption par Son sang, que la puissance contre le péché suit. Quand on est pratiquement sous la loi, c’est-à-dire travaillant à corriger et à améliorer la chair, comme trop de saints le font (selon le cas décrit dans la seconde moitié de Romains 7), il n’y a pas de puissance ; et malgré un esprit renouvelé, il s’ensuit une faillite constante et la douleur du cœur. La seule puissance de sainteté par l’opération du Saint Esprit en nous, c’est Christ, non pas la loi, Christ en grâce et en vérité, Christ mort et ressuscité ; et le cœur répond en amour envers Dieu et envers l’homme, de sorte que ce que la loi requérait de ceux qui étaient sous elle (elle le requérait en vain), est réellement accompli chez ceux qui ne sont pas sous la loi mais sous la grâce.
L’apôtre se met à développer davantage le contraste entre ceux qui marchent selon la chair et ceux qui sont en Christ. Il montre que dans les deux cas il y a une nature avec ses objets propres. Il n’est pas question ici de ce que certains sont fidèles et d’autres manquent ; « car ceux qui sont selon la chair ont leurs pensées aux choses de la chair ; mais ceux qui sont selon l’Esprit, aux choses de l’Esprit » (8:5). Chaque catégorie a sa propre sphère, qui engage ses pensées et ses sentiments. La manière et la mesure ne sont pas présentées ; mais la chair et l’Esprit, ou plutôt ceux qui sont caractérisés respectivement par la chair et l’Esprit, ceux-là suivent leurs natures respectives et aiment ou haïssent en conséquence. Le devoir a sa place et il est régulièrement revendiqué et déterminé par la relation dans laquelle on se trouve ; mais ici un autre sujet est discuté, non pas tant une position relative et ses responsabilités, mais plutôt le nouveau principe et la nouvelle puissance du chrétien comparé à tous les autres hommes. Le chrétien est caractérisé, non pas par la chair (c’est-à-dire la nature humaine déchue, étrangère à Dieu et, comme nous le verrons, inimitié contre Lui), mais par l’Esprit, Celui-ci s’identifiant avec l’être même et l’état du chrétien, juste comme nous voyons dans le cas de démoniaques qu’ils sont liés avec leur mauvaise possession, de sorte que l’homme et l’esprit impur ne peuvent être séparés que par la puissance de Dieu. Plus loin nous avons le Saint Esprit traité comme une personne qui habite le croyant, qui agit en lui et avec lui ; mais ici c’est un état caractéristique affirmé au sujet du chrétien, en contraste avec l’état de tous les autres hommes d’où le chrétien est emmené par la foi en Christ. Car tous étaient pareillement dans le même état, « dans la chair », comme nés d’Adam ; mais ceux qui sont selon l’Esprit ont leurs pensées aux choses de l’Esprit, des choses que l’œil n’a pas vues et que l’oreille n’a pas entendues, et que le cœur de l’homme n’a jamais eu l’idée de considérer, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui L’aiment (1 Cor. 2:9).
Il peut être profitable ici d’observer que l’Esprit ne nous est pas présenté une seule fois dans la première grande division de notre épître (Romains 1 à 5:11) jusqu’à ce que la rédemption, la rémission des péchés, soit pleinement établie, éclaircie et accomplie. Ce n’est que dans la conclusion (Romains 5:1-11) qui termine cette partie du raisonnement de l’apôtre qu’il introduit au verset 5 la première mention du Saint Esprit. « Et l’espérance ne rend point honteux, parce que l’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (5:5). Dans l’appendice de la doctrine de la délivrance divine, non pas des péchés, mais du péché, la procédure est exactement semblable ; le Saint Esprit ne réapparaît qu’au chapitre 8 qui est la conclusion de cette très importante addition. Seulement ici, comme Il est davantage rattaché à l’état et à la marche pratiques, nous trouvons un riche développement et une grande variété d’applications, au lieu de la douce allusion, juste en passant, de Romains 5.
Le chrétien réfléchi ne trouvera pas difficile de discerner la sagesse de Dieu dans les deux cas. Car même en face de la remarquable omission de l’Esprit dans la discussion de l’injustice de l’homme, puis de la justice de Dieu dans l’évangile par la foi de Christ, l’homme est assez enclin à intégrer ce que Dieu a laissé de côté ; et les croyants se condamnent continuellement à un manque de paix avec Dieu par une recherche inquisitive en eux-mêmes sur des effets de l’Esprit qui pourraient les satisfaire au sujet de leur régénération et de leur acceptation. Certes on ne nie pas un seul instant que personne hormis l’Esprit ne vivifie par la parole, révélant Christ à l’âme ; mais cette vérité, reconnue de tous côtés, rend d’autant plus notable l’absence de référence à l’Esprit Saint donné.
Jusqu’à ce que la rédemption soit connue, Dieu voulait diriger l’œil vers Christ : Celui seul qui est mort pour le pécheur a le droit de lui donner du réconfort à l’égard de ses péchés et malgré eux. Son sang seul purifie de tout péché. Ce peut être salutaire, et ça l’est, de regarder en soi aussi bien qu’au dehors, et d’apprendre de plus en plus quel pécheur je suis ; mais pour trouver le pardon, Dieu veut que je regarde exclusivement hors de moi vers Christ. Chercher en moi la justice par l’Esprit qui m’en rendrait capable est illusoire, et même ruineux. Je dois être content de la félicité que David décrit au sujet de l’homme auquel Dieu impute la justice sans les œuvres, et je dois m’en réjouir. Comme Abraham je n’ai pas besoin d’être découragé par ma propre faiblesse, ou par l’incapacité de tous ceux qui m’entourent pour m’aider ; je devrais, comme lui, donner gloire à Dieu ; car ce n’est pas pour lui seul qu’il fut écrit que la justice sans les œuvres lui était imputée, mais aussi pour nous à qui elle est imputée, si nous croyons en Celui qui a ressuscité Jésus notre Seigneur d’entre les morts, Jésus qui a été livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification (4:25). Et par conséquent, étant justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus Christ (5:1).
Après tout cela, Dieu nous parle du don de l’Esprit, et de l’amour qui est versé dans nos cœurs par Lui (5:5). Nous pouvons alors supporter cette vérité, puisqu’en effet ce n’est qu’alors que nous sommes scellés par l’Esprit. Car, bien que l’Esprit puisse vivifier, et vivifie quelqu’un mort dans ses fautes et dans ses péchés, Il ne scelle jamais une âme dans un tel état ; il ne scelle que là où il y a la vie et la purification par le sang versé du Sauveur. Sans doute le Saint Esprit est descendu sur Christ et a demeuré en Lui en dehors du sang ; mais Il était le Saint de Dieu, et était venu racheter les autres, non pas pour être racheté. Aucun autre ne fut scellé, ni ne pouvait l’être, sauf comme conséquence de Sa rédemption. C’est pourquoi nous voyons dans les Actes et les épîtres que le Saint Esprit fut donné en Son nom, et également que les vivifiés n’étaient pas ainsi scellés jusqu’à ce qu’ils se soient soumis à la justice de Dieu (ce qui n’était pas toujours une suite directe de la vivification).
Mais au chapitre 5 l’allusion est brève. La Parole ne s’appesantit pas sur les opérations intérieures de l’Esprit jusqu’à ce que nous arrivions au chapitre 8. La raison semble évidente. Ce ne serait pas la nourriture au temps convenable tant que le puissant résultat de la mort de Christ et de Sa résurrection n’a pas été appliqué à notre nature, pour notre délivrance consciente et intelligente (par la foi en Son œuvre) du sens et de la puissance du péché, aussi bien que de la culpabilité en raison de nos péchés contre Dieu. La chrétienté fournit des leçons solennelles, non seulement dans le passé, mais dans le présent, sur les dangers qu’encourent ceux qui prennent une route différente. Car, quel est le résultat inévitable de mélanger une recherche intérieure des fruits et du témoignage de l’Esprit avec les anxiétés de l’âme inquiète et peut être vivifiée ? L’effet en est forcément, ou bien d’animer l’âme d’une joie fondée sur des sentiments plus ou moins de propre justice, ou bien, si elle est consciencieuse, de la plonger dans des abîmes de détresse, s’efforçant de tirer un misérable réconfort du fait même qu’elle est si harassée par le sentiment de péché tout en s’accrochant à la maigre espérance d’être peut-être un enfant de Dieu.
Quand l’apôtre a exposé pleinement l’œuvre de la rédemption, quand nous savons, comme croyants en Christ, non seulement que les péchés sont effacés par Son sang précieux, mais que le péché dans la chair est condamné — les deux moralement en Lui qui était absolument sans péché, mais qui, en même temps en grâce pour nous, portait judiciairement les conséquences du péché en tant que sacrifice pour le péché, afin qu’il n’y ait plus de condamnation pour ceux qui sont en Lui — quand ceci est appris solidement par l’enseignement divin, nous sommes alors en position de tirer profit des instructions les plus complètes sur les voies de Dieu par Son Esprit à notre égard. Ici donc au chapitre 8 il n’y a ni silence ni restriction au sujet du Saint Esprit.
Mais on ne peut insister trop fermement sur le fait que la condamnation du péché par Dieu a été faite à la croix dans le sacrifice de Christ pour le péché. Ceux qui nient que la délivrance de l’âme puisse avoir lieu avant notre mort effective, sont autant dans l’erreur que d’autres qui affirment que cette délivrance signifie la nouvelle puissance sanctifiante de l’Esprit par Christ. Les uns et les autres doivent apprendre une grande vérité qu’ils ont négligée. Sans aucun doute il y a devant nous davantage que la justification de nos péchés. La question est plutôt comment se débarrasser du fardeau du péché, du péché qui demeure en nous ; et jusqu’à ce que nous saisissions la réponse révélée en Christ, l’Esprit convainc de péché, au lieu de nous en délivrer. La réponse est que Dieu a condamné le péché en Celui qui a été envoyé en ressemblance de chair de péché (mais comme sacrifice pour le péché). Par conséquent pour la foi, le péché est annulé aussi complètement que nos péchés — les deux de manière juste, mais en grâce, — les deux par Celui qui a souffert pour tous les deux par la main de Dieu afin que nous fussions délivrés et que nous connussions notre délivrance maintenant par la foi en Jésus Christ notre Seigneur. Nous ne devons pas confondre l’effet de ceci en victoire sur le péché, avec l’acte de Dieu qui condamna ainsi le péché dans la chair. La défaite personnelle de Satan par Christ et la manifestation de la sainteté constante et sans tache de Ce dernier ici-bas n’auraient servi qu’à fixer sur nous la condamnation la plus désespérante, s’Il n’avait pas aussi souffert pour nous sur la croix. Son absence de péché est incontestable ; mais c’est de l’ignorance et de la fausse doctrine de dire que la condamnation du péché dans la chair est due à cette absence de péché, et non pas à Son sacrifice pour le péché. Quantité de théologiens peuvent remplir la vallée de l’indécision, et parler ou écrire ainsi, mais c’est vain. Puisse leur erreur périr, mais non pas eux-mêmes ! Le sacrifice de Christ est la base de notre affranchissement par l’Esprit de vie de la loi du péché et de la mort, et il est aussi la base d’une marche sainte. La loi, aussi sainte qu’elle fût, ne pouvait produire ni l’un ni l’autre ; elle revendiquait la justice sans jamais la recevoir, et elle condamnait le pécheur sans jamais atteindre le péché dans la chair. Dieu a fait cela dans le sacrifice de Christ pour le péché, qui implique une infinie bénédiction pour nous à la fois quant à notre position et quant à notre marche. La loi s’occupait de la vieille nature, la chair ; elle exposait son caractère pécheur, mais elle était faible par elle. L’Esprit fortifie la nouvelle nature ; et ainsi le croyant, se nourrissant de la parole, marche en accord avec elle, aimant Dieu et son prochain.
Ce qui suit explique pourquoi ceux qui sont en Christ marchent selon l’Esprit. S’ils étaient selon la chair, leurs pensées et leurs affections seraient aux choses de la chair. La source, le caractère et la conduite vont de pair. La chair n’est jamais sublimée dans (ou : vers) l’esprit ; et l’esprit ne sombre pas dans la chair, ni ne se change en chair, car comme le Seigneur l’a dit : « ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit est esprit ». Même Adam avant la chute n’était pas esprit. C’est pourquoi il n’était question ni de résurrection ni du ciel jusqu’à ce que tout ce qui était de l’état originel fût perdu par le péché. Le dernier Adam introduit « les choses meilleures » (Hébreux 11:40 et autres). La chair ne peut pas s’élever au-dessus d’elle-même, mais elle peut tomber dans les profondeurs de Satan. Même dans son meilleur état, nous pouvons peut-être dire : « Quiconque boit de cette eau-ci aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que je lui donnerai, moi [Christ], n’aura plus soif à jamais ; mais l’eau que je lui donnerai, sera en lui une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle » (Jean 4:13-14).
Le caractère essentiel de la chair et de l’Esprit diffère donc ainsi, mais aussi le domaine et les objets visés par la chair et par l’Esprit, et de même aussi leur aboutissement.
« Car la pensée de la chair est [la] mort ; mais la pensée de l’Esprit, vie et paix » (8:6).
La chair n’a pas la moindre impulsion de vie vers Dieu, malgré toute son activité à la recherche de ses plaisirs. D’un autre côté, la pensée de l’Esprit, son exercice de pensée et de sentiment, est vie et paix. Il en était ainsi en Christ ; et il en est ainsi chez le chrétien. Il n’est pas question ici de déterminer comment un pécheur trouve la vie de la part de Dieu ou la paix avec Dieu, mais il s’agit des inclinations morales et du résultat de la chair et de l’Esprit. La chair se satisfait (ou au moins telle est l’orientation de ses désirs) des choses qui se voient et qui sont éloignées de Dieu ou de Sa parole ; l’Esprit ne peut trouver aucun repos en dehors de l’amour et de la gloire de Christ. Et comme cela seul est la vie de l’Esprit, c’est aussi la paix du cœur. Dans tous les sens, Dieu nous a appelés dans la paix, tandis qu’il n’y a pas de paix, dit mon Dieu, pour les méchants (És 57:21). Comment pourrait-il en être autrement avec l’humanité déchue ? « Parce que la pensée de la chair est inimitié contre Dieu, car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu » ; aussi personne ne va s’étonner de ce qu’« aussi elle ne le peut pas. Et ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu » (8:7-8).
Quelle terrible conclusion pour l’homme tel qu’il est ! S’il voulait bien prendre à cœur la sentence prononcée par le Juge de toute la terre comme étant la vérité ! Aucun fruit pour Dieu ne pousse sur cet arbre, et il en sera toujours ainsi. Il y a, et doit y avoir, pour le croyant une nouvelle vie pour qu’il porte du fruit. Ce qui nourrit cette vie, ce ne sont pas les choses qui se voient, les choses de la chair, mais la révélation des choses invisibles, la parole de Dieu Lui-même, vues par la foi en Christ ; car sans la foi, nous dit ce même apôtre dans une autre épître, il est impossible de plaire à Dieu. Or la chair ne fait jamais confiance à Dieu ; la pensée de la chair est inimitié contre Lui. La loi introduit Son autorité, et interdit à la chair ses propres voies, qui sont tout pour elle. C’est pourquoi son indépendance s’avère être inimitié contre Dieu ; car en vertu de la recherche de sa propre volonté, elle n’accomplit pas la loi de Dieu, ni ne peut s’y soumettre. L’obéissance est essentiellement incompatible avec la propre volonté (ανομια) de la chair, qui cesserait d’être elle-même si elle obéissait à Dieu. De là l’application du principe aux non-régénérés. « Et ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu », car le contentement de Dieu est dans l’Homme qui a toujours cherché à faire la volonté de Dieu, non pas la Sienne, et qui a ainsi toujours pratiqué les choses agréables à Son Père.
Être dans la chair, c’est donc une ruine sans espoir, la pensée de la chair étant en désaccord avec Dieu, et en complète insoumission à Sa loi ; voilà la triste condition de tous les fils d’Adam déchu. Ce n’est cependant pas la position de chrétien. Comme au début du chapitre où celui-ci est dit être en Christ et par conséquent en dehors de toute condamnation possible, de même ici il est dit :
« Or vous n’êtes pas dans [la] chair, mais dans [l’]Esprit, si du moins [l’]Esprit de Dieu habite en vous » (8:9a).
Ainsi le fait que le Saint Esprit habite en nous est le témoignage et la preuve que nous sommes « dans l’Esprit », et par conséquent pas dans la chair. Mais ce serait une erreur de conclure que cette condition n’était ni atteinte ni supposée dans les chapitres précédents. En effet Romains 7:5 implique indiscutablement le contraire : « Car, quand nous étions dans la chair », etc. ; par conséquent nous ne sommes pas dans la chair maintenant comme chrétiens. De même en Romains 6, les saints étaient esclaves du péché, et désormais ils sont affranchis du péché, et tenus de se reconnaître morts au péché et vivants à Dieu dans le Christ Jésus, sous la grâce et non pas sous la loi. Cela ne peut avoir lieu sans la vie et sans l’Esprit. L’homme qui est vivant de cette nouvelle vie prend la position de mort à la parole du Seigneur, et atteste la fin du vieil homme dans sa personne. Mais au chapitre 8, pour les raisons déjà données, l’apôtre est libre de développer la relation de l’Esprit envers le croyant, et Ses diverses opérations dans et avec l’âme, dans la mesure où cela convient à l’épître dont nous nous occupons. Nous sommes dans l’Esprit, si du moins l’Esprit habite en nous. Maintenant qu’il est évident que l’homme est à la fois faible et impie, maintenant qu’il a appris que la voie de Dieu n’est pas par la victoire sur le péché, mais (reconnaissant son incapacité totale à se rétablir et à faire le bien) par l’œuvre de Christ et la mort avec Lui, il peut sans danger être instruit des voies de l’Esprit. Il ne va pas maintenant chercher à se libérer par ses efforts, parce qu’il s’est rendu au fait solennel et humiliant de ce qu’il est, et parce qu’il a confessé ses mauvaises actions. Dieu est sage et bon en ceci comme dans tout le reste : car s’Il fortifiait l’âme convertie dans son désir de gagner la victoire sur le mal qui est en elle par l’œuvre de l’Esprit, cela rendrait l’œuvre de Christ incomparablement moins appréciée, et l’âme se satisferait d’elle-même par la prétention de se confier dans l’Esprit.
En vérité l’Écriture ne connaît pas une distinction qui serait faite entre se confier dans l’opération de l’Esprit en nous, et se confier en nous et en nos œuvres. Car ce que l’Esprit nous rend capables de faire comme enfants de Dieu est toujours compté comme étant de nous, et ce sera remémoré et récompensé en conséquence, quand Dieu montrera qu’Il n’est pas injuste pour oublier notre œuvre et l’amour montré pour Son nom (Héb. 6:10).
La délivrance se fait par la mort, — la mort de Christ avec qui nous sommes morts. Mais nous sommes vivants à Dieu en Lui, et l’Esprit habite en nous. Nous pouvons alors dire sans présomption, que nous ne sommes pas dans la chair. Nous ne sommes pas vus comme de simples hommes, caractérisés par l’état et les responsabilités du premier Adam, car il a déjà été montré que nous ne sommes pas sous la loi (comme Israël), mais sous la grâce. Cela ne veut pas dire, dois-je ajouter, que nous ne soyons pas responsables, mais notre responsabilité est d’un nouveau caractère : elle est fondée sur la nouvelle relation que la grâce nous a donnée quand nous avons été délivrés de notre ancien état d’hommes ruinés. « Vous n’êtes pas dans la chair ». Il n’y a pas de langage moindre que celui-ci qui convienne au chrétien. C’est l’expression très générale pour la nature, pour l’homme tel qu’il est ; or telle n’est pas notre condition comme chrétiens. Nous sommes « dans l’Esprit », non pas simplement sous la domination de nos pensées renouvelées ; mais ce qui, au début, a été mis devant nous comme être « en Christ », est appelé ici être « dans l’Esprit », une condition formée par l’action du Saint Esprit qui glorifie Christ selon la volonté et la mission du Père.
Gardons à l’esprit que c’est davantage qu’être né de l’Esprit, qui embrasse en fait tous les saints, et est autant vrai du chrétien que du saint de l’Ancien Testament et du saint du millénium. Mais être « dans l’Esprit » va plus loin, et est prouvé par l’habitation du Saint Esprit, après la mort, la résurrection et l’ascension de Jésus. « Vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit, si du moins l’Esprit de Dieu habite en vous ». Christ ressuscité est un Esprit donnant la vie (1 Cor. 15:45), comme nous voyons en Jean 20 ; exalté, Il envoie du ciel le Saint Esprit comme puissance (Actes 2). Si quelqu’un croit réellement en Christ — c’est-à-dire qu’il croit l’évangile, il reçoit l’Esprit, et ainsi on peut dire qu’il est « dans l’Esprit ». C’est l’unique condition reconnue, bien qu’il puisse y avoir, pour un temps, un état sans lui. Le cas décrit ou personnifié par l’apôtre dans les parties centrale et finale de Romains 7 est celui de quelqu’un né de l’Esprit, mais qui n’est pas encore « dans l’Esprit », ce qui est l’état chrétien proprement dit.
Observez qu’il n’est pas question ici de mesure, ni de disposition morale, mais de faits nouveaux dans le royaume de la grâce. Certainement ce qui est en vue, c’est que celui duquel ces faits sont vrais réalise leur vérité et marche en conséquence. Cependant il est important de voir que ce que Dieu révèle au chrétien, n’est pas un privilège spécial d’une âme favorisée ici ou là, mais une caractéristique simple et certaine de ceux qui sont appelés selon Son propos — qu’ils ne sont pas dans la chair, mais dans l’Esprit. Il n’y a pas de mélange des deux états. Nous étions dans l’un ; nous sommes maintenant dans l’autre. Redisons-le, ce n’est pas un état après notre mort physique, mais après la mort de Christ, au moins quand il peut être dit que nous sommes morts avec Lui. C’est donc vrai du chrétien maintenant dans ce monde, absolument vrai depuis le début de sa carrière sur la terre comme chrétien jusqu’à sa fin. Je parle bien sûr seulement du vrai croyant.
N’y a-t-il pas quelque état partiel reconnu ici ? N’y a-t-il pas quelque fluctuation, quelque incertitude, quelque mélange de l’état du vieil Adam et de Christ ? Pas du tout. « Vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit ». Le chrétien est-il alors sans la chair ? Il est clair que non ; mais son véritable état et la définition de son cas, ce n’est pas qu’il est dans la chair, mais que la chair est en lui. La vieille nature est là, et prête à se manifester dans le péché s’il n’y a pas le jugement de soi-même, pas de vigilance contre l’ennemi, et si l’on ne regarde pas à Christ. La chair est sans aucun doute dans le croyant ; seulement il n’est plus dans la chair, mais dans ce nouvel état dont Christ est la manifestation, et dont le Saint Esprit est la puissance et le caractère. La chair est une chose mauvaise, qui doit toujours être haïe, et rien ne doit lui être permis. Le chrétien a cependant le droit de savoir qu’il n’est pas dans la chair, mais que, contrairement à la chair, il est pur quant à sa condition : sa condition est d’être dans l’Esprit, et cela suppose toujours que l’Esprit de Dieu habite en lui. Rien d’anomal ou d’intermédiaire n’est pris en compte ici. L’apôtre oppose cet état naturel antérieur à la pleine position chrétienne, non pas à proprement parler à la nouvelle naissance. Mais l’habitation de l’Esprit dans le croyant sert alors de témoignage public de la part de Dieu. Ceci doit être atténué dans la confusion actuelle de la doctrine, ainsi qu’en absence de manifestation de puissance. Pourtant la grande vérité substantielle demeure inchangée.
« Mais si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, celui-là n’est pas sien [JND : ‘de Lui’] » (8:9b).
Cette affirmation parenthétique doit être pesée sans chercher, comme on le fait souvent, à définir ce que l’apôtre ne voulait clairement pas dire. Ainsi certains voudraient en déduire que les saints de l’Ancien Testament ont dû avoir l’Esprit de Christ dans le sens discuté ici, tandis que d’autres voudraient nier l’existence d’une condition d’âme dans laquelle on peut être vivifié sans être scellé, comme dans la dernière partie de Romains 7, alors que les Actes des Apôtres en donnent des exemples fréquents. Mais le fait est que l’apôtre traite maintenant du cas de quelqu’un qui n’est pas chrétien du tout, sauf extérieurement de nom, comme Simon le magicien, en contraste avec ceux qui ont l’Esprit de Christ. Ceci semble confirmé par l’emploi de αυτου plutôt que de αυτω. Là où l’âme se soumet à la justice divine en Christ, le Père scelle avec l’Esprit. Ici je suppose que l’Esprit est désigné comme Esprit « de Christ », non pas pour laisser entendre qu’il y aurait un autre Esprit que celui de Dieu, mais comme s’étant manifesté par-dessus tout en Christ dans la perfection d’une vie consacrée à Dieu depuis le début jusqu’à la fin. La grâce donne l’Esprit à tous ceux qui croient en Lui maintenant, non pas nécessairement quand l’âme commence à être labourée, mais assurément quand elle reçoit la parole de vérité, l’évangile du salut. Cela est tellement sûr, que celui qui n’a pas Son Esprit n’est pas de Lui.
Il est évident que l’apôtre termine ici la réponse à la question des derniers versets du chapitre 7 : « Misérable homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ? » (7:24). Dans la réponse il y a trois parties. La première c’est que, comme chrétiens, nous commençons avec une position de délivrance en Christ (8:1) et avec la possession d’une vie de liberté (8:2), et dans ces deux parties nous sommes fondés sur la croix de Christ et justifiés par elle (8:3). Il ne pourrait et ne doit pas y avoir de délivrance, à moins que le péché ne soit expié justement et effacé devant Dieu. Un seul pécheur devrait-il être libéré si la gloire de Dieu en était affaiblie ? Mais il n’en est pas ainsi. Au contraire, jamais une telle gloire n’a été apportée à Dieu que par la croix du Seigneur Jésus ; jamais une telle manifestation de justice ainsi que d’amour n’a eu lieu comme à la croix, et plus que cela, il ne pourra jamais plus y avoir à nouveau une telle manifestation. Le seul endroit, la seule heure, le seul acte et la seule personne qui se détachent de toute l’histoire du monde d’éternité en éternité, distinct de tout ce qui a jamais été et de tout ce qui sera, — c’est la croix du Seigneur Jésus ; et pourtant c’est par effet de cette même croix que Dieu a pu, avant elle, agir avec une miséricorde si tendre ; et c’est par l’effet de cette croix que Dieu ne se reposera pas dans Son amour jusqu’à ce que tout péché soit complètement ôté, tout mal jugé et que toute Sa miséricorde ait eu son plein résultat dans l’accomplissement de Ses propos. Il n’est pas étonnant que la croix du Seigneur Jésus ait apporté un changement insigne déjà maintenant. Il n’aurait pas été digne de Dieu de ne pas donner par elle une délivrance présente à celui qui croit en Christ.
Cette délivrance consiste donc en ces deux parties : Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures, et nous sommes placés en Christ et comme Christ devant Dieu. Car Christ n’a pas été seulement un particulier venu simplement faire une grande œuvre pour les autres ; mais outre qu’Il a porté nos péchés, Il est un homme public dans un sens infiniment meilleur qu’aucun autre ne pourrait. La reine, par exemple, est un personnage public. Comme souveraine, elle proclame tout ce qui est la loi du pays ; sa signature manuscrite est l’autorité suprême. À proprement parler, il n’y a pas de droit écrit sans elle. J’emploie cela simplement comme illustration. Mais le Seigneur Jésus est une personne publique d’une manière infiniment plus élevée, et pourtant plus intime et plus proche, parce qu’il ne pourrait être dit d’aucun sujet de la reine qu’il est « dans la souveraine », comme le chrétien est « en Christ ». Elle peut représenter le peuple qu’elle gouverne, mais il ne peut y avoir rien d’intime dans leur relation avec elle. La merveilleuse vérité de la rédemption montre que le Seigneur Jésus est une personne publique qui est allée jusqu’à nous donner une place en Lui en-haut, et il ne s’est pas seulement identifié avec notre culpabilité devant Dieu, ce qu’Il a fait une fois pour toutes sur la croix. Dans un autre sens, Il est mort pour tous les hommes. Il est tout à fait certain que les deux côtés sont vrais, à savoir qu’Il est mort pour ceux qui croient, et qu’Il est mort pour tout homme — avec cette différence que seul le croyant peut dire qu’Il a porté ses péchés en Son corps sur le bois (1 Pierre 2:24). Or voilà la culpabilité de l’homme naturel : Christ est mort pour tous, et néanmoins il Le rejette. Oui, la pire aggravation de l’incrédulité est que personne n’a voulu de Christ alors qu’Il est venu pour toute créature. Aucune âme vivante ne L’aurait à moins d’une grâce spéciale de Dieu ouvrant les yeux du croyant et inclinant son cœur à Le recevoir. Dieu l’a fait pour les élus, bien que tous soient responsables.
Mais le Seigneur Jésus est plus qu’un Sauveur qui mourut pour nous et notre culpabilité. Il est maintenant le grand modèle de Celui qui, ayant été sous le jugement du péché le plus intolérable, est ressuscité d’entre les morts, parfaitement délivré et dans la pleine et parfaite lumière du délice divin et de la paix et de la joie divines, pour nous montrer où est le croyant et comment Dieu le voit. La position du chrétien n’est-elle pas dans le Christ Jésus ressuscité d’entre les morts ? N’a-t-il pas le droit de lever les yeux et de dire : « Voilà où je suis » ? Je ne nie pas qu’ici nous marchons encore dans ce pauvre monde misérable ; mais la parole de Dieu nous garantit comme chrétiens de recevoir ce qu’Il a fait en Christ, et de dire que nous sommes ainsi en Lui. Comme homme, je regarde en arrière à Adam, et je vois son péché, la puissance de ses affections naturelles qui l’emporte. Quand il tomba, demeura-t-il la noble créature qu’il était avant sa chute ? Hélas ! Il était trompeur, voire insolent, voulant rejeter le blâme sur sa femme et sur Dieu afin de s’excuser. De même tout homme pécheur est enclin non seulement à être insolent contre Dieu, mais un lâche avec une mauvaise conscience. Et c’est ce que nous sommes dans notre état naturel, certains manifestant plus d’insolence, d’autres plus de lâcheté. Il n’y a pas d’insolent qui ne soit parfois lâche, et hélas ! il n’y a pas d’homme si timide qu’il ne soit parfois insolent. Quel ravage moral complet devant Dieu et l’homme !
Dieu a donc introduit maintenant cette parfaite délivrance, mais seulement pour que l’âme ait la première place dans sa position. Celui qui a reçu Christ a ce merveilleux avantage que, non seulement ses péchés sont pardonnés, mais que son péché est jugé de telle sorte que Dieu peut le mettre, et le met, dans le Christ Jésus, et comme Christ devant Lui. Il a le droit de répéter le langage de la foi, et de dire : « Je suis dans le Christ Jésus, et il n’y a donc aucune condamnation ». Comment pourrait-il y avoir une condamnation pour Christ ? C’est Christ qui fixe et détermine la position que la grâce m’a donnée comme croyant. Par conséquent je peux humblement dire, comme la parole de Dieu dit pour mon âme : Il n’y a pas de condamnation (8:1).
Mais il y a plus que cela. Il ne veut pas permettre que ce soit simplement vague, de peur que cela semble être une bénédiction générale et impalpable, mais Il veut que ce soit aussi précis et personnel que possible. « Car la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus ». Ce n’est pas simplement la mort du Christ Jésus. Sa mort en elle-même ne donne jamais la pleine liberté chrétienne. Cette mort fait face à ma culpabilité, mais j’ai besoin de plus que cela ; j’ai besoin d’une puissance de vie qui ait gagné la victoire. Et c’est ce que j’ai par la grâce. « Car la loi de l’Esprit de vie dans le christ Jésus, M’a affranchi de la loi du péché et de la mort » (8:2). Il n’est pas étonnant que les gens qui ne sont pas conscients de cela, soient toujours occupés à de misérables efforts sous la loi, espérant que leurs péchés seront pardonnés, plutôt que de le savoir. Mais le sang de Jésus, Son œuvre puissante, dans la mort, fait face simplement à leur culpabilité et ôte les iniquités du vieil homme. N’avez-vous pas aussi besoin de la puissance d’une vie nouvelle et ressuscitée ? C’est ce qui suit. « La loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus, m’a affranchi de la loi du péché et de la mort » (8:2). Telle est la seconde partie de la délivrance. D’abord il n’y a plus de condamnation en Christ ; ensuite cette puissance de vie en Christ est à moi ; et ces deux choses sont justifiées par la croix de Christ, qu’il mentionne au verset suivant. « Car ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour le péché, a condamné le péché dans la chair » (8:3). La conséquence pratique suit : « afin que la justice [JND : juste exigence] de la loi fût accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit » (8:4).
N’y a-t-il donc pas de chair ? Il y a la vieille nature mauvaise dans le croyant ; mais il n’est pas dans la chair, il est en Christ. Vous ne pouvez pas être dans le péché et en Christ en même temps ; vous ne pouvez pas être en Adam et en Christ ensemble. Vous étiez en Adam comme homme, mais vous êtes en Christ comme chrétien. C’est pourquoi l’apôtre va jusqu’à déclarer que le chrétien n’est plus du tout dans la chair. Cela signifie-t-il que nous sommes parfaits et rien d’autre ? Pas du tout. Cela suppose que vous êtes rendus parfaits en Christ, mais cela admet le fait humiliant que la chair est en nous : autrement nous ne ferions pas du tout le mal, il n’y aurait pas le moi, ni vanité ni orgueil en nous. Mais si nous ne sommes pas dans la chair (on l’a déjà souvent dit), la chair est en nous de fait. « Vous n’êtes pas dans la chair » est l’estimation de Dieu de la délivrance qui nous est déjà donnée dans le Christ Jésus.
Le verset 10 ne parle pas de ce que nous soyons en Christ, mais plutôt de la réciproque [Christ en nous] qui est parfois oubliée par l’enfant de Dieu. Non seulement je suis en Christ, mais Christ est en moi comme croyant. L’effet de savoir que je suis en Christ est qu’il n’y a pas de condamnation : non seulement je ne suis pas condamné pour ceci ou cela, mais toute condamnation est absolument annulée. Il ne peut rien y avoir de la sorte [rien qui ressemble à une condamnation] pour le chrétien. Dieu devrait condamner son propre Fils s’Il condamnait ceux qui sont en Lui ; et tout chrétien est en Lui. Je vous accorde que des gens peuvent faire un mauvais usage de cela, mais ceux qui continuent comme cela ne doivent pas être considérés du tout comme des chrétiens, vu qu’en effet ils ne l’ont jamais été. Ils ont été des professants, et rien que des professants — des hommes au cœur léger qui traiteraient le Seigneur Jésus comme l’un de leurs semblables, et la grâce de Dieu et Sa vérité comme des choses profanes, faisant de Dieu le serviteur de leurs convoitises. Or Il peut être un Sauveur, sauvant de tout mal, mais jamais un serviteur pour la volonté et les passions des hommes. Ce qu’Il aime c’est la grâce, où un pauvre pécheur, misérable à cause de ses péchés, et entendant l’annonce de Son don de Christ, vient à Lui pour être sauvé. Dieu, avec Christ en Sa présence, pourrait-Il dire : Non ? Au contraire, la mesure de Son salut c’est que, tout d’abord en ce qui concerne notre position, nous sommes mis en Christ ressuscité d’entre les morts, qui est notre vie dans la puissance de l’Esprit. Puis il y a l’œuvre active de l’Esprit de Dieu dans le croyant. C’est ce dont il est parlé ici : « Mais si Christ est en vous, le corps est bien mort à cause du péché, mais l’Esprit est vie à cause de la justice » (8:10). Si je permets au corps de faire sa propre volonté, il n’y a rien que du péché qui est produit. Comment vais-je avoir la puissance pour éviter qu’il ne m’entraîne dans le péché ? Tenez-le pour mort : voilà la prescription. « Si Christ est en vous » — il ne parle pas à des incrédules, mais simplement à des chrétiens. Pour eux la parole est : « Si Christ est en vous ». Rappelez-vous que c’est ce que vous avez à faire : tenir le corps pour une chose morte ; ne le choyez pas, et ne lui cédez jamais. Si je permets à ma volonté d’être active dans le corps, ce n’est pas simplement le corps, il devient simplement « la chair ». Quand je lâche la bride à la volonté, sans tenir compte de celle de Dieu, le corps n’est qu’un instrument de péché, non pas de justice. Par conséquent, la manière pour le chrétien d’obtenir de la puissance contre le péché qui est en lui, c’est de tenir le corps pour mort. Celui qui est mort va-t-il permettre que telle et telle chose mauvaise s’opère ? Quand vous cessez de le tenir pour mort, il y a péché ; mais si vous le faites, l’Esprit opère en puissance morale. « L’Esprit est vie à cause de la justice ».
Ce n’est que dans la mesure où vous ne cédez pas à votre propre volonté que le péché est pratiquement nul et sans effet, et que l’Esprit de Dieu est libre d’agir. L’apôtre considère l’action présente de l’Esprit de Dieu en nous. Ce n’est pas une vie simplement vue comme étant la nôtre, mais une vie comme étant en exercice, une affaire à expérimenter jour après jour. Qu’y a-t-il entre ces deux points (c’est-à-dire la délivrance de l’âme selon les versets 1 et 2, et la résurrection de nos corps) ? « Si Christ est en vous, le corps est bien mort à cause du péché, mais l’Esprit est vie à cause de la justice ». La justice ne se trouve pas simplement en voyant que je suis en Christ. Cela tout seul ne suffit pas. En effet un homme qui parle simplement d’être en Christ, et en fait son christianisme, va très mal tourner. Il fait de Christ un simple moyen pour échapper à la condamnation éternelle et à sa responsabilité présente, mais cela ne marche pas. Aussi sûr que vous avez reçu Christ et que vous êtes en Christ, Christ est en vous ; et si Christ est en vous, prenez soin de ne pas permettre au moi d’agir. Là où le corps n’est pas tenu pour mort, mais pour vivant, et où il est autorisé à faire son propre chemin, le péché en est le résultat inévitable. Si vous le tenez pour mort, sa carrière est interrompue, sa course se termine, et l’Esprit de Dieu daigne devenir la seule source de ce que vous cherchez.
Que personne ne suppose que c’est de l’esclavage. C’est la liberté chrétienne. Faire une chose parce que vous devez la faire n’est jamais la liberté chrétienne. Un esclave travaille ainsi parce qu’il le doit ; et nous aussi, quand nous sommes dans un bas état, nous sommes enclins à faire une loi de tout. Quand les affections n’abondent pas, nous sommes seulement gardés de ce qui est ouvertement du mal, parce qu’il y a une crainte servile de faire ce que notre conscience sait être contraire à Dieu. Quand tel est le cas, j’oublie le terrain d’obéissance qui est le mien. Quel est-il ? Même maintenant, c’est que Christ est en moi. Si Christ est en moi ici, je suis responsable de faire Sa volonté. Comment doit-elle être faite ? J’ai mon corps : si je lui permets d’agir à sa guise (avoir sa propre volonté et ses propres voies), cela m’amène dans le péché. Traitez-le comme mort, et laissez la seule source de ce que vous désirez être ce qui plaît au Saint Esprit. « L’Esprit est vie à cause de la justice ». Il n’y a pas de justice pratique produite dans le chrétien, si ce n’est par la puissance de l’Esprit de Dieu. Si on lâche la bride au corps dans ce qu’il désire, il n’y a que du péché. L’Esprit, au contraire, est vie dans le sens pratique, et c’est la seule voie de la justice pour notre marche.
Mais alors il y a un troisième point de la délivrance, et celui-ci est que « si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous » (ce qui nous a été montré être le cas maintenant : Il n’habite pas seulement en nous, mais Il est aussi vie à cause de la justice), « celui qui a ressuscité le Christ d’entre les morts vivifiera vos corps mortels aussi, par (ou plutôt à cause de) son Esprit qui habite en vous » (8:11). C’est une parole riche et précieuse. Aussi sûrement que vous avez maintenant l’Esprit de Dieu habitant en vous (l’Esprit qui a ressuscité l’homme humble Jésus), Celui qui a ressuscité l’Homme glorieux qui a été fait Seigneur et Christ, Lui ressuscitera nos corps mortels. Il nous faut remarquer le contraste entre Son nom personnel « Jésus » par comparaison à ce qui suit. « Celui qui a ressuscité Christ d’entre les morts vivifiera vos corps mortels aussi » et ceci « à cause de Son Esprit qui habite en vous ». La délivrance est alors complète.
Je vous accorde qu’il n’y a pas de puissance opérant intrinsèquement dans nos corps, hormis le caractère mortel ; or « celui qui a ressuscité Christ d’entre les morts vivifiera vos corps mortels aussi, à cause de son Esprit qui habite en vous ». Quelle espérance sûre et quelle portion