Méditations de J. N. Darby

Ce n’est pas la parole de Dieu qui nous révèle qu’il y a du péché et de la misère dans le monde, mais elle explique à la foi comment Satan y est entré et les conséquences du péché dans les rapports de l’homme avec Dieu. L’homme sait très bien que l’iniquité et la souillure existent ici-bas et personne n’y est satisfait de sa part, car tout homme a du malaise dans le cœur.

Le premier acte du serpent ancien est d’introduire quelque chose — de se placer lui-même — entre Dieu et nous. Or rien ne peut nous rendre heureux, si ce n’est la certitude qu’entre nous et Dieu il n’y a point de question et que Dieu nous aime. Satan commence par induire l’âme à se méfier de Dieu. L’homme désire satisfaire sa volonté ; Satan lui montre que Dieu ne veut pas qu’il la satisfasse. Il ne porte la pensée de la femme, ni sur la bonté de Dieu, ni sur l’obéissance qui lui est due. La femme savait pourquoi elle ne devait pas manger de l’arbre ; elle savait qu’il en résulterait positivement du mal. Dieu nous a avertis des conséquences du péché ; il a dit : « Vous mourrez ». Satan cherche à nous le cacher et dit à la femme : « Vous ne mourrez nullement… vous serez comme des dieux ». La deuxième assertion est vraie dans un sens : le péché a rendu l’homme beaucoup plus intelligent sur la question du bien et du mal et il peut juger de tout. Mais Satan avait caché à l’homme qu’en désobéissant, il serait entièrement séparé de Dieu et aurait une mauvaise conscience. Tout ce qui est rapproché de nous a plus d’importance et semble de plus grande dimension que ce qui est lointain. L’arbre était devant la femme, le jugement de Dieu était éloigné ; elle prit donc du fruit et en mangea. Leurs yeux furent ouverts ; ils acquirent une connaissance qui, en portant leurs regards sur eux-mêmes, leur fit voir leur nudité.

Satan parle aujourd’hui de la même manière aux hommes. « Vous ne mourrez pas » ; les menaces de Dieu ne s’accompliront pas. Il nous cache les avertissements divins, et nous faisons ce que Satan et nos propres convoitises nous conseillent.

L’homme prend des feuilles de figuier pour voiler sa nudité ; il fait des efforts pour se cacher à lui-même le mal qui lui est arrivé ; mais quand Dieu survient il en est autrement. Dieu s’approche comme si rien n’avait eu lieu ; sans le péché, cette visite aurait été un honneur et une joie pour l’homme ; avec le péché, il s’enfuit et cherche à se cacher de Dieu, comme il avait voulu se cacher à lui-même. Dieu dit à Adam : « Où es-tu ? » Quelle chose horrible pour l’homme que d’être dans le cas de se cacher de Dieu. Il dit « J’ai eu peur », parce que, devant Dieu, sa conscience est atteinte. Toute idée de jouir du péché a disparu, et il ne reste que Dieu que l’on craint et dont on ne peut s’approcher. La relation avec Dieu était, du côté de l’homme, irréparablement rompue.

« Qui t’a montré que tu étais nu ? » Adam répond en accusant la femme et Dieu qui l’a donnée. La lâcheté entre dans l’âme avec le péché. Adam cherche à s’excuser par les circonstances et partage la faute entre la femme et Dieu ; il laisse Dieu vider la question entre Ève et Lui. Une mauvaise conscience craint trop Dieu pour confesser son péché et sait trop bien qu’elle a péché pour le nier.

Si vous aviez pleine confiance en Dieu et que vous fussiez parfaitement sûr que Dieu vous aime, vous seriez heureux. Introduisez de la défiance où il y a du bonheur et des relations intimes, et tout le bonheur s’envole. C’est ce que Satan a réussi à produire dans tous nos cœurs. Vous ne vous fiez pas à Dieu pour votre propre bonheur et vous préférez vous fier à votre volonté et à vos efforts. Telle est l’origine du péché : l’incrédulité qui doute de Dieu, et c’est par là que Satan commence son œuvre. Il persuade à l’homme que Dieu garde quelque chose pour Lui-même, de peur que l’homme ne soit aussi heureux que Lui.

La femme a tort de s’entretenir avec Satan ; elle n’aurait pas dû écouter une voix qui venait jeter dans son âme des germes de défiance contre Dieu. Satan persuade en outre à tout homme que Dieu est trop bon pour nous juger si nous péchons, et l’homme, malgré le péché, espère et se persuade qu’il ne sera pas condamné. C’est la voix du serpent ancien. Dieu a démontré, dans la mort de son Fils, que le salaire du péché c’est la mort et la colère. La conscience, devenue mauvaise, se cache sa misère et sa nudité à elle-même. Tout l’effort du monde est de se cacher sa nudité devant Dieu ; il voudrait ôter les effets extérieurs et grossiers du péché dans le monde, l’ivrognerie, le meurtre, le vol, etc. Ce sont des ceintures de feuilles avec lesquelles il cherche à se voiler sa misère. Mais en outre, maintenant que le péché est entre nos consciences et Dieu, on voudrait que quelque chose nous cachât de Lui. L’homme se sert pour cela des choses innocentes. Les arbres étaient dans ce cas ; l’homme les emploie pour se cacher de Dieu et il prétend être innocent dans l’usage qu’il en fait. Quand la voix de Dieu réveille notre conscience, nous cherchons à nous cacher de Lui, mais cela est inutile. Dieu dit : « Où es-tu ? » S’il le disait aujourd’hui à chacune de vos âmes, serait-ce une joie pour vous de venir en sa présence ?

Dieu seul est notre ressource et notre refuge quand nous avons péché. Il n’y a que son pardon qui ôte la fraude du cœur, mais si vous vous cachez de Dieu, où en sont vos âmes ? Dieu n’avait pas encore chassé Adam de sa présence, que déjà Adam avait fui la présence de Dieu. Notre conscience nous dit que, si nous avons péché, il n’y a ni feuilles ni arbres qui puissent nous cacher. S’il y a un Dieu juste, l’homme est nécessairement malheureux dans sa conscience ; il ne peut vivre en paix dans le péché que s’il n’y a point de Dieu. Point de Dieu ! c’est là toute l’espérance de l’incrédulité.

Adam cherche à s’excuser comme s’il n’avait rien convoité lui-même, comme s’il n’avait pas obéi à la femme, au lieu d’obéir à Dieu, comme s’il n’était pas responsable, autant qu’elle, d’avoir mangé de l’arbre.

Devant toute la bonté de Dieu, et quoiqu’il ait donné son Fils pour de pauvres pécheurs, vous n’avez pas confiance en Lui. C’est un péché ; peu importe de quelle manière votre défiance se manifeste, votre ingratitude est démontrée.

Ève a écouté et cru Satan au lieu de Dieu ; c’est ce que l’homme fait toujours et il espère, malgré cela, acquérir le salut et la vie éternelle ! Tous les efforts que vous faites pour vous rendre heureux, démontrent que vous ne l’êtes pas. Pourquoi les arts et les plaisirs, si le monde était heureux ? L’effet de la présence de Dieu serait d’arrêter vos plaisirs. S’ils sont incompatibles avec cette présence, où sera leur place dans la vie éternelle ? Le péché n’est pas seulement défiance, désobéissance, mensonge, assujettissement à Satan, c’est aussi de chercher à s’étourdir loin de la présence de Dieu. L’homme peut se soustraire à cette présence pendant que la grâce dure encore. Satan, ses meilleurs amis selon le monde, l’aident à cela, mais ils ne le pourront plus quand Dieu jugera.

Dieu sait bien ce que vous êtes ; il connaît l’iniquité de Satan qui veut faire de l’homme sa proie, mais il y a une réponse que Satan ne connaissait pas et dont l’homme ne pouvait avoir l’idée : Dieu fait une promesse. Il ne donne pas des promesses à ceux qui sont incapables d’en jouir, parce qu’il faut pour cela se confier en Dieu. La question est désormais entre le serpent et le second Adam. Dieu ne dit à Adam que des choses qui montrent les conséquences actuelles du péché. Il dit au serpent ce qu’il fera, puis il fait la promesse de Christ comme seule espérance de l’homme perdu, avant même qu’il l’ait chassé de Sa présence. Dieu révèle ce que Jésus fera en détruisant l’œuvre de Satan.

On ne voit pas signe de repentance chez l’homme ; il avait montré la lâcheté, la bassesse, la fraude de son cœur. Dieu ne parle pas de l’homme, mais de ses conseils et des réponses qu’il y a en Lui-même à un état pareil. Il annonce la « semence de la femme ». Cette proclamation n’est plus maintenant une promesse, Jésus est venu ; l’homme misérable avait pensé que Dieu, jaloux de son bonheur, n’avait pas voulu lui donner le fruit de l’arbre. Quel mensonge de Satan ! Dieu qui semblait refuser un fruit à l’homme innocent, a donné son Fils à l’homme pécheur, et le cœur de l’homme est si perverti, qu’il n’a pas confiance en Celui qui a donné son Fils. Jésus, au lieu de fuir la condamnation, est allé au-devant d’elle. Au lieu de charger, comme Adam, sa femme de son péché, il a pris sur Lui les péchés de celle qu’il a voulu pour Épouse. Il a rendu impuissant, par la mort, celui qui avait le pouvoir de la mort. L’effet de la mort de Jésus est de nous inspirer une parfaite confiance ; elle nous met en relation avec Dieu, sans crainte et sans difficulté pour nous, parce qu’elle nous revêt quand nous sommes misérables et nus. La grâce a pris connaissance du péché, et le jugement a frappé le Fils !

Votre confiance est-elle en Dieu ? Croyez-vous qu’en amour il a donné son Fils pour vous ? Cette confiance rend l’obéissance facile et nous fait la préférer avec ses conséquences, et au milieu de toutes les difficultés, à notre propre volonté, parce que nous avons appris qu’il n’est rien de plus précieux que l’amour.

2 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 4:3-22

n°114 : ME 1897 p. 315

C’est ainsi que, dès le commencement, la famille de Dieu a été manifestée et que la famille du diable a pris son caractère et son développement (1 Jean 3:12). Lors de la manifestation du Fils de Dieu, ces deux familles étaient déjà dans le monde, mais, depuis la croix, leur caractère est bien plus tranché. Il faut être de l’une ou de l’autre. Parce qu’un est religieux, on croit qu’on ne peut être de la famille du diable, mais Caïn était religieux et Abel était religieux aussi ; la différence entre eux gisait précisément dans leur religion. L’homme a, par nature, le besoin d’adorer quelque chose, le besoin, non encore raisonné, d’avoir une religion. Il sent qu’il y a une puissance supérieure à lui et que les besoins de son cœur ne peuvent être satisfaits par lui-même. Satan s’est emparé de ces sentiments pour devenir le dieu des hommes, en sorte que ce que les nations sacrifient, elles le sacrifient aux démons.

Aux jours de Caïn, il n’y avait pas encore de faux dieux, ni de démons qu’on adorât directement, aussi le cas de Caïn se rapproche-t-il bien davantage de celui des chrétiens de nom de nos jours. Caïn reconnaissait Dieu et voulait lui présenter un culte. Il en est ainsi maintenant de la plupart des hommes. Mais la pensée seule d’offrir à l’Éternel un culte dans l’état où nous sommes est une abomination, car nous sommes des pécheurs, tandis que Dieu est saint.

Caïn était très honnête ; il s’approche de Dieu pour lui présenter les fruits de la terre, quelque chose qui lui avait coûté beaucoup de travail et de peine. Abel présente une offrande qui ne lui a rien coûté. Quels étaient ces fruits de la terre ? Les résultats de la malédiction de Dieu, les produits du travail auquel l’homme est condamné, parce que le jugement l’a chassé d’Éden et de la présence de Dieu. Caïn croit pouvoir offrir à Dieu, pour lui être agréable, ce que produit la terre maudite ; il ne sent ni la malédiction, ni son état de péché. Tel est encore aujourd’hui l’état du monde. Qu’il ne s’imagine pas avoir part, à la vie éternelle en offrant son culte à Dieu ! Le culte du cœur naturel est la plus grande insulte faite à Dieu ; l’homme, chassé de Sa présence, vient, dans son orgueil qui ne tient aucun compte de la sainteté de Dieu, se présenter à lui dans ses péchés, comme si rien n’était arrivé.

Quelle était l’offrande d’Abel ? Des bêtes mises à mort et leur graisse. Abel est le premier que l’apôtre Paul signale comme un croyant. Il est dit, en Hébr. 11, que, par la foi, il offrit un meilleur sacrifice que Caïn. La mort est la conséquence du péché et la preuve de la condamnation. Abel reconnaît cette condamnation et présente une victime à sa place, un substitut. Il offre comme son seul refuge une expiation ; en figure la mort et le sang de Jésus. Il s’approche avec le sang, car sa foi est en exercice. Voilà en quoi diffèrent ces deux sacrifices. Caïn offre les fruits d’une terre maudite et se présente devant Dieu, comme si le péché n’existait pas ; il en est de même de tous ceux qui pensent s’approcher de Dieu sans l’efficace du sang de Christ. Caïn cherche un Dieu selon ses pensées, qui ne soit pas saint, qui le reçoive tel qu’il est, et il ne tient aucun compte du jugement que Dieu a prononcé. Mais si Dieu recevait Caïn avec les fruits de la malédiction, pourquoi aurait-il chassé Adam de sa présence ?

Du moment que Dieu n’a pas égard au sacrifice de Caïn, ce dernier est irrité ; il ne veut pas d’un tel Dieu ; il ne voit pas que, loin de nous proclamer meilleurs et plus honnêtes que les autres, la foi vient à Dieu reconnaissant l’état de ruine de l’homme, la justice de Dieu quand il condamne, et la grâce qui nous substitue Christ comme victime. L’orgueil de l’homme pécheur s’irrite que Dieu ne lui permette pas d’entrer en sa présence, aussi ce qui se manifeste aussitôt, c’est la haine de Caïn contre son frère. Le monde ne peut supporter que Dieu fasse grâce à quelqu’un. L’orgueil de l’homme aurait dû se soumettre à la grâce de Dieu ; il ne l’a pas voulu.

Le monde a mis à mort Jésus, le Juste, dont la mort d’Abel était le type. En Éden, l’homme a péché contre Dieu ; hors d’Éden, l’homme a haï son prochain. Cette haine arrive à son apogée dans la mort de Christ qui met le comble au péché du monde. L’homme a péché contre Dieu ; il a manifesté sa haine inexorable coutre tout ce qui représentait Dieu sur la terre et il a mis Jésus à mort. Dieu réclame le sang de Christ à ce monde qui l’a versé. Pour ceux qui croient, ce sang est une expiation ; pour ceux qui, comme les Juifs, ont rejeté Christ, ce sang demeure sur eux et sur leurs enfants. Le monde a crucifié le Seigneur et, si vous restez dans le monde, vous prenez position avec lui.

Mais Dieu ne peut s’en tenir là. Il redemande le sang de son Fils au monde, et par son jugement il manifeste le cas qu’il en fait. Pour les croyants, ce que l’homme a pensé en mal, Dieu l’a pensé en bien, et le sang qui a été versé a coulé pour le péché. Ce n’est pas un culte à Dieu que de mépriser le péché du monde et ce que Dieu a dit de ce péché !

(v. 7). « Si tu fais bien, ne seras-tu pas agréé ? » S’il y a un homme juste, sans péché, à la bonne heure, tu peux être reçu. « Si tu ne fais pas bien, le péché est couché à la porte ». Dieu a mis le sacrifice pour le péché à notre porte. Il aurait pu nous punir pour un péché quelconque, pour les violations de la loi ; il ne le fait pas ; il n’impute pas le péché. Dieu dit : Vous avez rejeté le Saint et le Juste, mais ce que vous avez pensé en mal, je l’ai pensé en bien. Cette victime, du sang de laquelle vous êtes coupables, je l’ai mise à votre porte.

Quoi de plus terrible, que d’avoir tué le Fils de Dieu, d’avoir rejeté Dieu qui se présentait en bonté ! Dans le sacrifice pour le péché, Dieu montre au monde son péché, mais il lui montre aussi que l’homme peut désormais s’approcher de Dieu, la victime pour le péché lui ayant été offerte. C’est là ce qui rend l’homme sans excuse. Aussi longtemps que Jésus peut être présenté, l’homme a un remède. L’horreur du péché, c’est que l’homme rejette Jésus et réponde à cette question : « Où est Abel, ton frère ? » « Je ne sais. Suis-je, moi, le gardien de mon frère ? » L’indifférence pour Christ est la preuve de l’indifférence la plus profonde pour le péché et pour ce que Dieu a fait.

Caïn en prend son parti et sort de la présence de l’Éternel. On est insouciant quant à Jésus, mais on voudrait éviter les conséquences immédiates du péché. C’est ce que les hommes désirent ; c’est ce qui leur fait quitter la présence de l’Éternel pour aller dans le monde.

Caïn y établit sa famille ; il veut la placer loin de Dieu ; il cultive pour cela les agréments de la vie. L’effort de l’homme éloigné de Dieu, est de rendre le monde agréable sans lui ; il cherche à se passer de Dieu le plus gaiement possible. Sorti de la présence de Celui dont il a rejeté le Fils, il donne son nom aux villes qu’il bâtit et s’établit dans l’aisance. Il ne lui manque qu’une chose, la présence de Dieu et de Christ, mais cette présence gâterait toute sa joie.

Du moment que le nom de Jésus est invoqué, il faut qu’on reconnaisse que le monde est éloigné de Dieu ; il faut qu’on prenne le parti d’Abel rejeté et qu’on souffre avec Christ. Il n’y a point d’hésitation possible, si l’on a la conscience que Dieu a accepté son Fils et nous a acceptés avec lui. Le cœur est désormais au large avec Dieu et a compris ses pensées. Par ce lien avec Jésus, il se trouve placé dans la faveur de Dieu et en jouit. Mais il faut souffrir dans un monde où Caïn hait toujours Abel jusqu’à la mort. Ce sera le jugement qui manifestera à la fin ce qu’est la famille de Caïn.

Ou bien, il nous faut avoir part avec le crucifié, le rejeté, sans rien dans le monde, reconnaissant notre condamnation dans la mort du Fils de Dieu qui nous sauve, possédant tout l’héritage de Jésus, la souffrance ici-bas et la gloire à venir ; — ou bien, il nous faut être du monde, plongés dans l’aveuglement avec lui, étrangers à toute vérité et courant au-devant du jugement.

Où en êtes-vous ? Pouvez-vous dire que Jésus est votre vie, votre tout ? Que Dieu vous fasse la grâce de comprendre son amour qui, dans le don de Jésus, parle si clairement à vos âmes !

3 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 8:20-22

2 juin 1844 — n°204 : ME 1915 p. 74

Si l’on considère ce qui se passe sur la terre, on a lieu d’être étonné de la patience de Dieu. Quand il crée l’homme, le péché entre dans le monde. Il le chasse du Paradis, et le péché se multiplie. Après avoir appelé Abraham, Il choisit le peuple d’Israël, la sacrificature, la royauté : tous sont infidèles. La manière dont l’homme a abusé de tout ce que Dieu a fait en sa faveur, et a gâté tout ce qu’Il avait établi, n’empêche pas Dieu de persévérer à son égard. Quel objet a-t-Il donc en vue pour persister et patienter malgré tout ? Du commencement à la fin, cet objet est Christ. La patience de Dieu supporte ses misérables créatures, parce qu’Il peut se reposer sur Christ.

La foi répond à ces pensées de Dieu, les saisit et comprend Dieu dans ses voies. Sans doute, au milieu du mal le cœur souffre, mais si les circonstances sont difficiles, la foi est tranquille ; elle attend ; elle réalise les pensées de Dieu par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit faisait qu’un Jephthé, un Jonathan et tant d’autres s’attendaient à Dieu pour qu’il opérât avec eux. Par le Saint Esprit, la foi répond, dans le cœur, aux pensées de Dieu ; elle en embrasse l’étendue du commencement à la fin ; elle sait attendre, et, en un sens, elle n’est pas plus petite que Dieu lui-même. En même temps, elle nous met à notre place, parce qu’elle s’attend à Dieu et qu’elle est convaincue que Dieu sait très bien ce qu’il a à faire. Elle produit l’activité, dès qu’elle a la certitude que Dieu veut que nous agissions. Alors la plus grande montagne devient une plaine. Moïse étend sa verge ; Israël entre dans la mer : il n’y a plus de mer ; l’obstacle a disparu, car la foi pense comme Dieu.

Dieu supporte tout le mal que l’homme peut faire, parce qu’Il a la gloire de Christ en vue, et que cette gloire sera rendue plus glorieuse à la suite de tout ce qui semblait devoir l’anéantir. Il en est de même pour nous : nous savons que Dieu glorifiera Jésus, et que tous les efforts de Satan ne feront que faire jaillir la gloire de Christ d’une manière plus éclatante. Josué et Caleb étaient fidèles au milieu d’Israël infidèle ; ils ont subi les conséquences de cette infidélité du peuple, mais avec la certitude d’entrer dans le pays de Canaan où les autres ne devaient pas entrer. Il en est de même d’Élie, et, à la fin, il monte au ciel dans un tourbillon. Il arrive souvent, dans les voies de Dieu, que la foi doive subir, peut-être même en châtiment, les conséquences du péché de l’homme, mais en cela la foi patiente avec Dieu, parce qu’elle sait que Dieu se glorifiera, et elle est satisfaite. Cela peut nous arriver à tous, comme à Noé, comme à Paul. — La foi pense avec Dieu, sinon elle ne peut penser comme Dieu, car Dieu pense d’en haut et nous d’en bas. C’est d’en haut que Dieu nous présente et nous manifeste ses pensées en Christ.

Le conseil de Dieu en Christ soutient, si je puis m’exprimer ainsi, la patience de Dieu. Ce qui fait que Dieu supporte et bénit, au lieu de maudire, c’est la bonne odeur qui monte du sacrifice de Noé, type de celui de Christ. C’est ici (vers. 20), la première fois que nous rencontrons l’autel.

Dieu s’était repenti dans son cœur d’avoir fait l’homme. Il peut créer et détruire : cela ne concerne pas ses dons qui sont sans repentance. Il y a beaucoup de choses que Dieu a créées et qu’il ne veut pas conserver. Il s’est repenti d’avoir fait l’homme et le détruit ; mais nous trouvons ici une chose nouvelle : l’autel. Dieu flaire une odeur agréable et dit en son cœur : « Je ne maudirai plus de nouveau la terre à cause de l’homme » (v. 21). Tant que la terre existera, cette bonne odeur aura une efficace continuelle. L’ordre de la terre ne cessera pas, quel que soit le péché de l’homme. Le cœur de Dieu, ses affections sont occupées de Christ, de l’odeur agréable de son sacrifice, et il agit envers le monde en vertu de ce parfum. Il peut lui infliger des châtiments de détail, mais rien ne démentira la vertu du sacrifice de son Bien-aimé. Il agit donc, envers la terre, en vertu de cette odeur agréable. Quelle chose pour nous, de connaître ce qui émeut tout le cœur de Dieu ! La Bible nous le révèle. Quand la perfection de Dieu trouve une chose qui lui réponde, il l’accepte, et c’est la perfection de la croix. La foi s’appuie sur cela : elle connaît le cœur de Celui qui a donné son Fils. Dès le commencement, Dieu avait Christ en vue, et c’est pourquoi il a supporté les péchés qui ont précédé la croix (Rom. 3:25).

Le salut est, dans un sens, une chose à venir que nous n’avons pas encore. Pour accomplir ce salut, Dieu agit envers nous, en vertu de la bonne odeur du sacrifice de Christ. Si Dieu dit : « Je ne maudirai plus », la foi sait sur quoi il se fonde pour cela. Elle pense avec Dieu, au sujet du péché ; elle sait que tout ce qu’il fera à notre égard, malgré tous nos manquements, sera en vertu de la satisfaction qu’il trouve dans le sacrifice de son Agneau, de Celui qui a été fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en Lui.

Dieu est occupé d’une chose, de Christ ; il faut, je le sais, qu’il se conduise d’après cela. J’entre, par la foi, dans la pensée de Dieu, et cela me sanctifie. Il ne s’agit pas seulement de mes péchés expiés, mais de la valeur même du sacrifice pour Dieu. À travers tout, ma foi compte sur Dieu et sur son cœur. Je rencontre des difficultés ; l’Église même est en ruine ; mais, quoiqu’il arrive, nous comptons sur Dieu en Christ, et notre cœur va de l’avant, rempli de joie et d’assurance dans sa communion.

4 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 12 — Appel, Position et Infidélité

n°270 (ex 265) : ME 1962 p. 276

Le chapitre 12 de la Genèse, en nous racontant le début de l’histoire d’Abraham, nous donne sous forme de types l’appel de l’Église, sa position et son infidélité.

Il y avait eu avant Abraham d’autres hommes appelés, mais l’appel n’avait pas été révélé, et c’est ici pour la première fois qu’il nous est donné comme instruction. Le monde étant corrompu, Dieu appelle Abraham : c’est l’élection ; et l’appel de Dieu nous fait sortir du monde, nous fait tout quitter, rompre tout lien. Il place devant nous des promesses, et derrière nous les choses terrestres.

Abram devait sortir de son pays et de sa parenté. Il quitte bien son pays, mais emmène son père avec lui. Le résultat pour lui c’est qu’il lui faudra de nouveau sortir de Charan après être sorti d’Ur : double peine ! Quant à Térakh, il n’entre pas en Canaan, mais reste à Charan et y meurt ; il ne peut pas jouir des promesses ; il reste à moitié chemin. C’est toujours le cas si la vie de Dieu n’est pas là ; on peut accompagner les fidèles, mais jamais ne jouir des promesses. Dieu cependant passe par-dessus toute la faiblesse d’Abram et le fait sortir de Charan. Dieu nous appelle, nous donne des promesses et nous conduit vers Canaan pour nous y introduire. Il rompt tôt ou tard les liens qui nous entravent, et si nous ne voulons pas aller tout droit au but désigné, nous sommes privés pour un temps de la jouissance des promesses.

Depuis le verset 6, Abram est entré dans le pays, et la position de l’Église nous est décrite. Les puissances spirituelles de méchanceté, sous les traits des Cananéens, sont dans le pays des promesses. Abram ne peut pas les chasser, il est étranger comme nous le sommes dans le monde. Nous avons dû tout quitter pour suivre les promesses et nous ne sommes pas entrés en possession de l’héritage ; nous n’en avons que les arrhes. Nous sommes étrangers sur la terre et nous marchons par la foi et non par la vue des choses célestes. Abram donc demeure étranger avec Dieu en Canaan, et c’est là que Dieu se manifeste à lui. La révélation à nos âmes de Dieu comme Père est la source de tout vrai culte. Nous pouvons alors bâtir un autel et rendre culte à Dieu, comme Abram qui ne possédait pas en Canaan de quoi poser son pied, (il dut même y acheter un sépulcre), mais qui bâtit là deux autels (v. 7 et 8). Il est un pèlerin dans le pays de la promesse.

À partir du verset 9 nous voyons le résultat de l’infidélité de l’Église. Elle rencontre des difficultés, une famine ; c’est toujours ce que le croyant ressent dès qu’il commence à penser à autre chose qu’à Christ. Abram, sans consulter Dieu, descend en Égypte, de son propre chef. Il n’est pas avec Dieu et il n’est pas dans le pays de la promesse ; il se trouve avec sa faiblesse en présence d’une puissance plus grande que la sienne. Alors il renie sa femme. Du moment que nous nions que l’Église est uniquement à Christ, nous tombons sous la puissance du Pharaon ; et dès qu’Abram est infidèle il est bien traité et comblé de biens par lui. Mais aucun de ces présents ne pouvait entrer chez lui sans lui reprocher le fait que Saraï était chez le Pharaon. C’était une épée dans son cœur. Le premier pas est toujours important ; il montre la tendance du cœur. Abram est puni dans son cœur et tout ce qu’il reçoit est une preuve de sa servitude et de son déshonneur. Mais Dieu n’abandonne pas ses droits et ne dément pas sa fidélité, et quoique le Pharaon ne fût pas coupable vis-à-vis d’Abram, il l’était vis-à-vis de Dieu, et Dieu le frappe. C’est toujours ainsi qu’il en arrive avec le monde. Dieu revendique ses droits sur l’Église qu’Il a choisie pour Lui-même.

Dieu veut que pendant que nous voyageons dans le désert, nous restions sous sa dépendance, et que nous soyons nourris de sa grâce et non pas de ce que la sagesse de l’homme peut nous faire trouver. Du moment où l’esprit de l’homme agit, c’est un voyage en Égypte : nous tombons dans la dépendance de l’homme quand nous quittons celle de Dieu. Si Dieu nous fait éprouver la famine dans le pays où Il introduit son peuple, c’est pour exercer notre foi (Deut. 8:2, 3). Il nous humilie et nous fait avoir faim. Alors l’homme veut avoir des cailles ; Dieu les lui donne, mais c’est un châtiment.

Il nous faut marcher dans une constante dépendance de Dieu. Il nous éprouve de toutes manières pour savoir si nous tiendrons ferme dans le chemin et dans les choses de Dieu. Il en agit de même avec tous ses enfants. La sagesse naturelle de l’homme le mène en Égypte : quoi de plus naturel que d’aller chercher de la nourriture là où l’on pense en trouver, quand on craint d’en manquer ? Mais il vaut mieux avoir faim dans le pays de la promesse que d’être rassasié en Égypte ; car Dieu nous donne exactement ce qu’il nous faut au moment convenable, moment qui n’est pas toujours celui que nous voudrions ! Gardons-nous de faire comme Saül, qui n’ayant pas su attendre la fin du septième jour que Samuel lui avait assigné pour offrir le sacrifice, a perdu le royaume.

5 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 12:1-8 : Abraham

n°274 (ex 269) : ME 1964 p. 297

Nous rencontrons en Abraham l’appel de la grâce, bien avant qu’il soit question de la loi. Au chapitre 24 de Josué nous apprenons que le père d’Abraham était idolâtre. Le péché de l’homme était déjà consommé ; ce dernier avait complètement abandonné le vrai Dieu et ne pouvait plus dépendre que de la grâce souveraine. Les voies de Dieu à l’égard d’Abraham ont donc été celles de la pure grâce ; Dieu l’a choisi entre tous les hommes pour être le père de la foi. La promesse lui est donnée sans condition, sans question de justice, uniquement par grâce. Le péché était complet ; Dieu intervient, appelle personnellement Abraham et lui fait un don gratuit. Le patriarche devient donc le témoin de ce que fait la grâce de Dieu, souveraine en bénédiction. Les promesses viennent avant la loi ; la question de la justice de l’homme n’est pas touchée et, du moment qu’elle l’est sous la loi, il est démontré que l’homme n’a pas cette justice.

Christ est venu accomplir la justice, nécessaire pour que nous jouissions de la présence de Dieu lui-même. La grâce fait une œuvre par laquelle nous devenons la justice de Dieu en Christ. Le Christ était promis, mais dire que l’homme serait assis dans les lieux célestes avec Lui, cela dépasse toute promesse. Il est bon que nous nous en souvenions : il y a, au-dessus de la promesse, une œuvre que Christ a accomplie par lui-même, et dans laquelle la grâce souveraine de Dieu a été manifestée. En Matt. 15:22, la Cananéenne vient à Jésus sur le pied des promesses, le reconnaissant comme Fils de David ; mais comme Cananéenne elle n’y avait aucun droit. On n’est fondé dans la grâce que lorsqu’on se trouve en la présence de Dieu sans aucun droit et selon une œuvre dans laquelle Dieu lui-même est glorifié. Cela donne devant Dieu une assurance que rien d’autre ne peut donner.

La grâce avait appelé Abraham, aussi le trouvons-nous jouissant des bénédictions qui nous appartiennent.

Nous trouvons, dans ce chapitre, deux manifestations de Dieu sur lesquelles je désire attirer l’attention : la manifestation en vertu de laquelle Abraham a marché et celle en vertu de laquelle il a pu adorer Dieu.

Le Dieu de gloire apparut à Abraham pour l’appeler (Actes 7:2). C’est toujours notre cas : Dieu se révèle à nos cœurs et c’est la mesure de tout, le degré dans lequel nous le voyons par la foi. La Parole, la puissance de l’Esprit sont le moyen qu’Il emploie pour se révéler. La révélation du Dieu qui est lumière manifeste le péché, montre ce que nous sommes. Le malheur de l’homme est qu’il est loin de Dieu, si loin, qu’il est sans lumière et ne le sait pas.

Le principe qui gouverne toute notre vie, c’est que nous avons vu le Seigneur. Tel fut le cas de Saul de Tarse. Jésus se révèle au cœur ; on le connaît et dès lors la direction de la vie est totalement changée : on connaît Dieu, on comprend sa grâce et l’on se met en marche pour le suivre, cela gouverne toute la vie. Cette révélation nous fait rompre avec nos propres intérêts ; l’appel de Dieu a tout changé dans notre cœur ; Jésus Christ est devenu notre objet : nos yeux sont ouverts sur Lui.

Ce n’est pas tout : Dieu donne à celui qu’Il a appelé. Abram part avec Saraï, sa femme, et Lot, et quitte tout pour jouir du pays que l’Éternel lui a donné. Il y entre, quand les Cananéens y habitent encore. C’est aussi notre cas : nous sommes dans les lieux célestes par la foi ; nous n’en sommes pas encore entrés en possession, et nous n’avons que les arrhes de l’Esprit.

Dieu se révèle à l’homme dans son état d’éloignement de Lui ; son bonheur est de suivre l’Éternel mais il n’a pas encore la force et le principe de la communion. Cependant il a ce qu’il faut pour marcher et suivre le Seigneur. Abram obéit à l’appel de Dieu ; la manifestation divine le gouverne assez pour le faire rompre avec son pays et sa parenté, avec le monde qui l’entoure. Mais cela ne suffit pas ; en sortant, Abram se trouve en contact avec la vie d’ici-bas : le Cananéen est encore dans le pays ; ce n’est pas, pour le patriarche, l’entrée en possession, mais la communion avec l’Éternel (pour nous la communion avec le Père et avec son Fils Jésus Christ) est bien supérieure à l’héritage. Abram marche dans tout ce qu’il a reçu comme promesse de la gloire, mais la communion avec Dieu et la communion les uns avec les autres est une chose différente. Il n’était question jusqu’ici que de marche, mais Abram n’avait pas d’autel.

Une fois entré dans le pays, l’Éternel lui apparaît de nouveau. Il ne possède rien encore, mais Dieu se manifeste à son cœur pour lui faire comprendre combien il est aimé. C’est de là que naît le vrai culte ; il découle de la joie produite par la manifestation que Dieu nous donne de Lui-même. Un chrétien ne peut pas se contenter du salut seulement. Quand il se trouve là où il n’a rien, alors la communion commence. Une telle chose est plus que la marche, plus que la gloire, plus que l’héritage ; c’est s’entretenir avec Dieu. L’âme a trouvé sa demeure en Dieu et Dieu en elle : « Nous ferons notre demeure chez lui » (Jean 14:23).

Au chapitre 15, Dieu dit à Abram : « Je suis ton bouclier et ta très grande récompense ». Abram répond : « Que me donneras-tu ? » Il n’a pas pour objet Dieu lui-même, mais ce que Dieu donne.

Au chapitre 17 la scène change. L’Éternel se révèle à lui comme le Tout-Puissant. Abram tombe sur sa face. Dieu est là : c’est Lui-même, non plus ce qu’Il lui donnera, qui est le souverain bien pour son âme.

Si quelqu’un garde mes commandements, dit le Seigneur, je me manifesterai à lui. Ce n’est pas : Je le récompenserai. Quand on est dans cette position, Dieu vient nous dire : Voilà ce que je suis. Nous nous glorifions en Dieu lui-même. Le Père et le Fils deviennent la source de notre joie et de notre communion. C’est là la vie chrétienne. Abram aussi était pour l’Éternel comme un ami.

Après cela Dieu lui révèle ce qu’Il va faire (18:17). Abraham intercède pour les autres, entre dans les pensées de Dieu, dans ses pensées d’amour. Il est avec Dieu sur ce pied. Quel privilège qu’une telle intimité, que de recevoir communication des pensées et des conseils de Dieu. Il ne nous donne pas une place moindre que celle-là.

Il y a donc deux révélations de Dieu, la première pour nous faire marcher, la seconde pour nous introduire dans sa communion. C’est dans cette dernière que l’on trouve l’autel, l’adoration, la liberté d’entretien avec Dieu.

Tel est notre privilège chrétien. Nos cœurs peuvent-ils dire : J’en jouis ? Avons-nous cette révélation du Père et du Fils, où l’âme trouve une joie actuelle dans la clarté de Sa face ? C’est là que l’on trouve aussi l’intelligence de ses voies et de ses pensées ; repos plein de douceur, qui bannit l’influence de la douleur et de tout le mal dont nous sommes entourés, parce que le cœur a trouvé là ce qu’aucune des choses d’ici-bas ne peut nous ravir, car rien ne nous séparera jamais de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus, notre Seigneur (Rom. 8:39).

Que Dieu nous donne de jouir de la révélation qu’Il nous a donnée de Lui-même, de Celui qui a fait les promesses et qui sera la source éternelle de notre joie et de notre bonheur !

6 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 12

n°116 : ME 1897 p. 357

Nous trouvons trois choses dans ce chapitre, l’appel, la position, et l’infidélité du croyant. C’est ici, pour la première fois, que l’appel de Dieu nous est présenté dans la Parole. Le monde étant corrompu et idolâtre, Dieu appelle Abram. Il est l’objet de l’élection, de l’appel et des promesses de Dieu, les trois racines, pour ainsi dire, de l’arbre de la grâce.

Le monde étant corrompu, l’appel de Dieu nous fait tout quitter et rompre tout lien pour en sortir. Il place pour cela devant nous des promesses qui nous font laisser derrière nous les choses terrestres. Le père d’Abram sort avec lui, mais n’arrive pas en Canaan ; il demeure en Charan, à moitié chemin, et ne jouit jamais des promesses. Abram devait sortir de sa parenté aussi bien que de son pays, mais il avait pris son père avec lui, et son père reste en chemin. La grâce de Dieu passe par-dessus la faiblesse d’Abram, seulement après la sortie d’Ur, il lui faut sortir de nouveau de Charan ; c’était double peine.

Après nous avoir appelés, nous avoir donné les promesses, Dieu nous conduit pour nous introduire dans leur jouissance en Canaan. Il rompt tôt ou tard les liens qui nous en séparent et, si nous ne voulons pas marcher tout droit, nous sommes privés pour le moment de leur jouissance.

Au v. 6, nous trouvons de nouvelles circonstances. Les malices spirituelles sont en possession du pays de la promesse. Abram ne peut les chasser. Nous sommes étrangers dans ce monde, nous avons dû tout quitter pour atteindre les promesses et, cependant, nous n’en sommes pas encore entrés en possession. Nous sommes étrangers sur la terre et nous marchons par la foi, non par la vue des choses du ciel. Les Cananéens, les malices spirituelles, demeurent là où sont les promesses. Abram, lui, demeure avec Dieu, étranger au milieu de Canaan, mais Dieu s’y manifeste à lui ; il a, comme part, la présence de Dieu dans le pays de la promesse où il est étranger.

Dieu se révèle à lui et il lui dresse un autel. Pour nous aussi, la révélation de Dieu, comme Père, à nos âmes, est la source de tout vrai culte. Nous pouvons alors rendre culte à Dieu, tout en n’ayant pas plus qu’Abram de quoi poser notre pied en Canaan. Abram lui-même ne doit-il pas y acheter un sépulcre ?

Abram est aussi pèlerin dans le pays de la promesse ; il le voit, mais ne le possède pas et n’a que les arrhes de l’héritage.

Aux v. 9-13, on voit l’infidélité pratique d’Abram, image de celle de l’Église. Poussé par les difficultés, par la famine, il descend de son chef en Égypte, sans consulter Dieu qui veut, par le désert, nous garder sous sa dépendance, nous nourrir de sa grâce, et non de ce que la sagesse de l’homme nous fait trouver. Quand l’esprit de l’homme est à l’œuvre, il le fait toujours descendre en Égypte, et nous tombons sous la dépendance du monde quand nous quittons celle de Dieu. C’était pour l’exercice de la foi d’Abram que Dieu lui faisait rencontrer la famine dans le pays où il l’avait introduit. Il en fut de même pour Israël (Deut. 8:3) ; il en est encore de même pour nous. Dieu nous humilie et nous fait avoir faim, alors l’homme demande des cailles et, si Dieu les accorde, c’est en châtiment.

Il nous faut marcher sous la dépendance constante de Dieu. Il nous éprouve de toute manière, comme il le fait envers tous ses enfants, pour savoir si nous tiendrons ferme dans le chemin et si nous retiendrons les choses de Dieu. La sagesse naturelle de l’homme le conduit en Égypte où il préfère être rassasié que d’avoir faim dans le pays de la promesse. Il en est de la chair comme de Saül qui ne sut pas attendre la fin du septième jour pour offrir le sacrifice et perdit ainsi le royaume.

Abram agit de son chef ; il n’est plus avec Dieu, il n’est plus dans la terre de promesse ; il se trouve, avec sa faiblesse, en présence d’une puissance plus grande que la sienne. Alors il renie sa femme. Du moment que nous nions que l’Église soit uniquement à Christ, nous tombons sous la puissance du monde. Abram infidèle est bien traité par le Pharaon, mais aucun des présents du roi ne pouvait entrer chez lui sans lui percer le cœur comme une épée et sans lui reprocher le séjour de Saraï dans le palais du Pharaon. En toute chose, le premier pas est important et montre la tendance de notre cœur. Abram est repris dans son cœur, et tout ce qu’il reçoit est une preuve de sa servitude et de son déshonneur. Mais Dieu n’abandonne ni ses droits, ni sa fidélité. Quoique Pharaon ne fût pas coupable envers Abram, il l’était envers Dieu, et Dieu le frappe. C’est toujours la fin du monde. Dieu revendique ses droits et Christ revendique les siens sur l’Église qu’il a choisie et rachetée pour qu’elle fût à lui seul !

7 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 12

n°76 : ME 1895 p. 53

Abraham est le père des fidèles ; il représente la vie et la marche de la foi sur la terre. Avec Abraham commence la première manifestation d’un principe important : l’appel de Dieu. Il y avait déjà eu auparavant des appelés, mais l’appel n’avait pas été révélé. On voit dans les premiers chapitres de la Genèse, les effets du péché et le jugement du monde, mais depuis le chap. 12, Dieu appelle un homme et le fait sortir de sa famille, pour fonder par son moyen un nouveau peuple, à part pour lui. C’est l’appel de Dieu qui opère cette séparation.

Josué 24:2, montre que même les hommes de la famille de Sem étaient tombés dans l’idolâtrie et avaient reconnu Satan comme leur prince, en l’adorant au lieu de Dieu. Dieu ne change pas l’état du monde, mais il appelle un peuple qu’il choisit pour être son peuple. La vocation de Dieu choisit Abraham, l’appelle à tout quitter, et le fait agir sur le principe de la foi, en le conduisait dans un pays inconnu, sans autre certitude que la promesse de Dieu.

Depuis les jours d’Abraham, c’est en nous appelant à être séparés du monde que Dieu nous bénit, et il n’y a pas de bénédiction sans cette séparation. Dieu se sépare un peuple à lui par des promesses, en l’appelant à tout quitter pour lui. Nous devons obéir en quittant tout et en suivant Dieu. Abraham, confiant dans la promesse, entre au pays de Canaan, mais il vit en étranger au milieu de ce qui lui est promis. Dieu nous appelle à tout quitter, parce que ce monde est sous l’esclavage de Satan et n’a d’autre liberté que celle de pécher et de désobéir à Dieu.

La fin du chapitre nous montre le résultat de l’infidélité du croyant, quand il se trouve aux prises avec des circonstances difficiles. Il y avait une famine dans le pays. Quoiqu’en esprit dans le pays de la promesse, le chrétien ressent la famine, du moment qu’il commence à penser à autre chose qu’à Christ. Abraham descend en Égypte, type du monde, prend conseil de sa propre sagesse et non de Dieu, et se trouve aux prises avec une puissance qui lui est supérieure. Quand le chrétien descend dans le monde pour y chercher des ressources, avec sa force humaine individuelle, il se trouve en face de la puissance de Satan qui, bien que cachée, est une force plus grande que la sienne.

Abraham a peur ; il a recours à sa sagesse et renie Sara ; il nie la relation de sa femme avec lui, et cette dernière trouve sa place dans le monde. Abraham est honoré de Pharaon ; c’est ce qui arrive au chrétien qui est dans la main du monde ; il reçoit du monde des honneurs qui ne sont que la preuve de sa servitude.

Abraham a nié la position qui faisait de Sara quelque chose qui lui appartenait entièrement. Il n’a pas voulu confesser hautement ses principes. Le chrétien, quand il manque de fidélité, ne proclame plus que l’Église est l’Épouse de Christ. Alors le monde la revendique. Il veut bien la prendre pour femme et la garder chez lui pour en avoir le bénéfice, mais c’est en effaçant la gloire de Christ. Chacun des dons de Pharaon aurait dû reprocher à Abraham son infidélité. Des jugements sur ce monde en sont le résultat, car Dieu ne renonce pas à ses droits. Parce que les chrétiens, entraînés dans le monde, se conforment à ce dernier, Dieu le frappe de grandes plaies, à cause du déshonneur qui en résulte pour l’Église. Abraham ne devait avoir aucune paix en Égypte, et n’en retirait que les preuves de sa servitude.

Le monde ayant renié le Seigneur Jésus, Dieu ne le reconnaît que comme perdu. Il lui offre la grâce maintenant et le jugera plus tard. Quand la lumière est venue au monde, les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière. Dieu ne porte pas remède à l’état du monde ; mais il appelle hors du monde ceux qui en avaient fait partie jusque-là. Abraham dut quitter sa famille, parce qu’on y adorait des dieux étrangers. Dieu nous appelle à sortir du monde, et c’est en nous révélant ses promesses en Christ qu’il nous en fait sortir. Jésus est assis à la droite de Dieu, et ceux qui sont appelés, le sont par la révélation de Jésus. Il faut sortir du monde de cœur (non pas encore du corps), et s’attacher à Jésus, rompre avec le monde, comme Jésus a rompu avec lui pour aller s’asseoir à la droite de Dieu. Toutes les promesses sont faites à Abraham et à sa semence, c’est-à-dire à Jésus. Pour y avoir part il faut être à lui. Dieu présente son Fils au monde ; le monde le rejette ; en retour, Dieu le reçoit. Pour avoir part aux richesses de la maison de Dieu, il faut avoir part à Jésus que le monde a rejeté. Par ce principe tout devient facile, quoiqu’il puisse y avoir une famine dans le pays.

Du moment, que je confesse le Seigneur Jésus, je ne puis être que pèlerin et étranger dans le monde. Dieu nous a aimés, appelés, séparés ; et tout ce qui est pénible dans notre vie est une preuve de plus que nous sommes à Christ. Nous avons part à toutes les promesses, car du moment que Christ est ma portion, mon héritage, j’ai tout ce que Dieu lui a donné. Dieu glorifiera son Fils et sa gloire sera mienne, et moi-même je serai à la gloire de Dieu. Tout ce que le Saint-Esprit révèle, il le révèle comme m’appartenant, car je suis un enfant de Dieu. Le chrétien n’est pas, comme les prophètes, un simple canal de la révélation ; il en est l’objet, car il est cohéritier du Fils. Je ne puis rien voir qui appartienne à Jésus, sans dire que tout cela est mien.

Nous sommes étrangers par l’appel de Dieu et, comme tels, nous n’avons plus le monde et nous n’avons pas encore le ciel, mais nous avons Celui qui nous a appelés. Si nous n’avions qu’une profession, notre état serait des plus misérables.

Passer un jour en n’ayant rien que Dieu, est une chose difficile, mais c’est à quoi Dieu veut nous accoutumer. Il nous place dans le désert, pour que nous n’ayons rien que Dieu ; ni conseil, ni route, ni subsistance que par Dieu.

Abraham était séparé de ses faux dieux, mais il sait qu’il peut en paix adorer l’Éternel ; il lui bâtit un autel et le sert, parce qu’il est à Dieu et que Dieu est à lui.

Sommes-nous satisfaits de n’avoir d’autre jouissance que des promesses et la communion avec Dieu ? Dieu ne manquera pas de nous conduire à chaque pas, et il nous fera obtenir l’accomplissement des promesses. Si nous cherchons des ressources dans le monde, le monde nous asservira. Si nos pensées s’éloignent de Dieu, nous trouverons la famine dans le pays. Le monde est plus fort sur son terrain que nous, mais il ne comprend pas les sources de notre confiance. Les chrétiens mondanisés sont, en un certain sens, plus à leur aise que les chrétiens fidèles. Mais il faut, dans le chemin de l’obéissance, savoir supporter la famine en reconnaissant la main de Dieu, et ne pas aller chercher des ressources en Égypte. Laisser l’Église entre les mains du monde, c’est l’exposer à être déshonorée.

Nous devons nous souvenir de ce qui nous a placés dans l’obligation d’être séparés : c’est la grâce, la pure grâce. C’est parce que Dieu a voulu me donner Christ et me faire jouir de tout ce qu’il a donné à Christ, qu’il me sépare du monde.

Il n’y a pour nous qu’une seule obligation vis-à-vis de l’appel de Dieu ; c’est l’obéissance de la foi. Dieu sait mieux pourvoir à notre bonheur que nous-mêmes !

8 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 18:16-33

n°51 : ME 1893 p. 273

La destruction de Sodome est un type de ce qui arrivera au jour de la venue du Seigneur. On se conduisait comme si le monde devait durer, et c’est encore le grand péché du monde, ce qui signale l’incrédulité du cœur de l’homme. On fait tous les arrangements possibles, comme si le monde devait durer encore, et cependant, depuis la mort de Jésus, le monde ne peut compter sur un seul jour. Dieu attend que l’iniquité de la terre soit à son comble, qu’elle se manifeste ouvertement, avant d’exercer le jugement. Mais l’exécution de la sentence n’a point encore eu lieu ; le cœur de l’homme s’adonne au mal et compte faire ce qu’il a toujours fait (2 Pier. 3). C’est là le principe de l’incrédulité ; c’était le caractère du monde avant le déluge et celui de Sodome.

Au milieu de tout cela, Abraham étranger et voyageur, est le type des fidèles séparés de cœur de toutes les choses d’ici-bas, le type aussi de l’Église qui n’a qu’un objet, le ciel (Héb. 11). Il a vu de loin les choses promises et a fait profession d’être étranger et voyageur sur la terre. Aussi Dieu n’a point honte d’être appelé leur Dieu, mais il aurait honte d’appeler, son peuple, ceux qui auraient trouvé leur patrie ici-bas. Le fidèle fait aussi profession d’être étranger sur la terre. Abraham n’avait qu’un sépulcre dans le pays de Canaan. Comme il suivait Dieu fidèlement, Dieu prenait à lui un intérêt particulier ; Abraham est appelé son ami. Abraham n’avait pas d’incertitude dans sa marche : il quitte Ur des Chaldéens ; il n’hésite pas entre Ur et Canaan. La femme de Lot, elle, quitte Sodome de corps, non de cœur, et son jugement nous est rappelé par le Seigneur : « Souvenez-vous de la femme de Lot ».

L’Église n’est pas dans un état que Dieu puisse reconnaître, si elle ne fait pas profession d’être étrangère ici-bas et en voyage pour le ciel.

Dieu communique à Abraham ses pensées comme à un ami ; il lui annonce un fils et le Messie ; il lui fait part de la chute imminente de Sodome ; il se révèle à Abraham dans la plus grande intimité : il arrive devant sa tente, s’assied à sa table, converse avec lui, marche avec lui. Le Saint-Esprit nous donne avec Dieu une intimité bien plus grande que celle d’Abraham. Il se peut que nous y ayons fait peu de progrès, mais c’est là notre privilège. Quoique cela ne soit pas visible, la réalité de cette intimité n’en est pas moins grande. Dieu est venu à nous en la personne de Jésus ; ses conseils nous sont révélés dans la Parole et le Saint-Esprit nous est donné. Ce qui nous manque, ce ne sont pas des relations, mais la foi simple et forte d’Abraham.

Abraham ne craint pas la présence de l’Éternel ; cette sorte de crainte est l’effet de notre état de péché. Quand nous avons vu la gloire de Dieu en Jésus et que nous possédons la vie éternelle, la présence de Dieu nous devient très douce ; elle est pour nous une source de force et de pleine confiance ; elle nous rend heureux et produit dans nos cœurs une joie ineffable. Lorsqu’une âme est dans cette intimité avec Dieu, il lui communique ses pensées. « Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire ? »

L’Église est séparée du monde ; elle est amie de Dieu. Dieu lui communique ses pensées et lui confie ce qu’il va faire, non seulement pour elle, mais aussi au monde ; il va juger les vivants et retrancher les méchants. Dieu montre envers Sodome, envers le monde, la plus grande patience. Si un homme avait à gouverner le monde, il ne pourrait en supporter l’ingratitude et l’iniquité pendant une heure.

Les anges se rendent à Sodome, mais Abraham se tient encore devant l’Éternel. C’est aussi la position de l’Église, de se tenir devant Dieu, afin d’apprendre ses desseins et de s’instruire de ses pensées. L’amour de Dieu pour elle lui est familier ; elle a conscience de cet amour. Alors elle intercède pour le monde, espérant qu’il y a encore lieu à la grâce. Elle s’élève au-dessus des circonstances pour puiser la grâce en Dieu qui en est la source. Si je ne puis pas intercéder pour d’autres, c’est que le péché est plus fort que ma foi. Quand nous sommes près de Dieu, l’Esprit qui voit le péché, intercède en nous pour le pécheur.

Dieu fait plus que ce qu’Abraham demande. Il fait sortir Lot de Sodome et le sauve. Les anges ne pouvaient rien faire avant que Lot fût sorti. L’œil de Dieu était sur lui. Quel bonheur de pouvoir compter sur l’amour de Dieu pour les justes !

L’intercession d’Abraham est persévérante. Nous ne savons pas, comme Dieu le sait, ce qu’il va faire, néanmoins nous pouvons intercéder avec foi. Abraham s’enhardit ; sa confiance grandit ; il connait Dieu à la fin beaucoup mieux qu’au commencement. La paix de Dieu garde son cœur. Le fruit de tout cela est marqué dans le chap. 19:27, 28. Abraham vient au lieu où il s’était tenu devant l’Éternel ; il voit le jugement des méchants, mais il est loin de ce jugement. C’est là notre position ; si nous sommes réellement célestes, c’est ainsi que nous voyons le jugement du monde.

Ce qui a placé Lot au milieu même du jugement, c’est son infidélité, sa convoitise pour le monde et ses attraits. Plus tard, il dresse ses tentes jusqu’à Sodome ; enfin, on le trouve dans Sodome même. Lot est pour nous le type d’un chrétien mondain. Il est sauvé comme à travers le feu, tandis qu’Abraham est avec l’Éternel, converse avec lui, et considère le jugement dans la paix de Dieu.

9 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 24

n°56 : ME 1893 p. 347

Tout est en germe dans la Genèse. Elle résume, en un sens, toute la Bible. Elle nous montre le commencement des deux alliances, le jugement de Dieu ; elle introduit le grand principe de l’appel de Dieu et dévoile les conseils de Dieu dans la vie des patriarches. Caïn et Abel personnifient les deux familles des hommes ; Abraham est appelé à quitter sa patrie pour aller où Dieu lui montrera. Cet appel a lieu, lorsque Satan s’est manifesté comme prince du monde et se fait adorer (Jos. 24:2). Alors Dieu se choisit un peuple ; Isaac devient le type de Christ ressuscité ; il est l’enfant de la promesse, le type de Celui qui est le chef de l’Église. L’Église est l’épouse de Christ, comme Rebecca est l’épouse d’Isaac.

Nous trouvons, au chap. 24, le type de l’appel de l’Église. Éliézer est envoyé pour chercher Rebecca, comme le Saint-Esprit est venu chercher l’Église.

La foi reconnaît sa position, s’appuie sur la révélation de la parole de Dieu, et agit suivant cette position. Éliézer dit : Béni soit l’Éternel, le Dieu d’Abraham. Dieu s’était déjà manifesté sous ce caractère. Dieu est le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ. Quand la foi agit, elle compte sur les promesses de Dieu déjà révélées, et elle est sûre d’être exaucée. Aussi Éliézer a une pleine confiance. Même quand il y a une apparence de réponse, la foi attend que la volonté de Dieu soit manifestée avec certitude.

Isaac était en Canaan ; il ne va pas chercher sa femme lui-même ; Abraham avait défendu à Éliézer de conduire Isaac chez la femme qu’il lui aurait trouvée. Jésus en a fini avec le monde ; c’est dans ce monde que l’Esprit vient chercher l’Église, mais elle ne doit pas y rester ; sa vocation est céleste ; elle ne peut rien avoir en commun avec le monde, sans perdre sa communion avec Christ. Elle doit sortir de ce monde pour être conduite à lui.

Abraham a donné à Isaac tout ce qu’il a (v. 36). C’est là le conseil de Dieu à l’égard de Christ (Jean 17). Le Saint-Esprit nous présente Christ, comme le Fils auquel le Père a tout donné. C’est de cette manière que l’Église est appelée : Christ lui est présenté comme l’objet de l’amour du Père. Le Père aime le Fils et lui a donné toutes choses.

Éliézer avait le gouvernement de tout ce qui était dans la maison d’Abraham (v. 2). Tel est le caractère du Saint-Esprit ; il prend ce qui est du Père pour nous le communiquer. Éliézer fait part à Rebecca des richesses d’Abraham ; l’Église est attirée par les grâces que le Saint-Esprit apporte à ceux qui sont appelés à la composer.

Rebecca doit tout quitter. Si l’Église suit le Saint-Esprit, il faut qu’elle abandonne tout, que tous les liens avec le monde soient rompus, que Christ soit entièrement le Maître ; car il ne peut partager avec Satan le cœur de son épouse. Le trône de Christ et celui de Satan ne peuvent subsister ensemble. Laban et Béthuel cherchent à retenir Rebecca, mais Éliézer ne veut pas être retenu. Quand le Saint-Esprit agit, il n’a qu’un objet, la gloire de Christ, la volonté du Père. Jésus défendait à ceux qu’il envoyait de saluer personne en chemin. Un cœur rempli du Saint-Esprit n’est préoccupé que de Christ. On quitte tout, parce que les affections sont autre part ; c’est ce qui rend possible de quitter père, mère, champs et sa propre vie. Il est impossible à l’homme de poursuivre deux buts ; il est déterminé par l’un ou par l’autre. Celui qui hésite entre deux buts ne fait jamais rien. Un homme que ses affaires occupent, n’a de temps que pour elles ; mais s’il a son enfant malade, il oublie toutes ses affaires pour son enfant. Celui qui cherche des richesses ne cherche pas Christ. Il faut que ce dernier domine tout dans nos affections. Rien ne prouve mieux la présence du Saint-Esprit dans le cœur, que cette décision dont Éliézer donne l’exemple.

Le Saint-Esprit est venu pour nous faire sortir du monde ; tel est son grand objet par rapport à nous. Éliézer n’avait fait ce long voyage que pour chercher Rebecca. Le cœur de celle-ci est attiré par les présents qu’il lui apporte. Ce n’est pas la loi qui nous pousse vers Christ, dans la crainte de l’enfer ; c’est l’Esprit qui nous attire en prenant les choses de Christ pour nous les donner.

Rebecca quitte tout et suit l’étranger. « J’irai » ; tout est dans ce mot. C’est le cœur renonçant à tout, parce qu’il a savouré ce que le Saint-Esprit lui a communiqué des choses de Christ. Le Saint-Esprit nous conduit tout droit à lui. Rebecca était encore bien loin d’Isaac, quand elle dit : J’irai. Elle quitte tout pour se rendre où Éliézer la conduit. Montrons-nous aussi cette obéissance au Saint-Esprit ?

Isaac quitte l’endroit où Agar avait été chassée de la présence d’Abraham, pour aller au-devant de Rebecca (v. 62 ; conf. 16:14). Il avait une place prête pour son épouse.

Éliézer ne se borne pas à donner une certaine connaissance et des convictions à Rebecca, pour la laisser ensuite où elle était ; non, il la prend et l’amène à Isaac. Beaucoup de chrétiens pensent à introduire du christianisme dans le monde, mais ce n’est pas prendre une épouse pour Christ. Il faut que l’Église soit à lui, et à lui seul. La fidélité d’une femme consiste à tout mettre en ordre dans la maison, selon la volonté de son mari. Le cœur doit être entièrement à Christ. « Celui qui est double de cœur est inconstant dans toutes ses voies ».

Avons-nous dit : « J’irai ? » L’action du Saint-Esprit nous présente Christ comme ayant des droits sur nous ; le monde n’en a aucun ; son amitié est inimitié contre Dieu.

Plus Rebecca s’éloignait des tentes de Laban, plus elle se rapprochait de celles d’Isaac.

Dieu nous fasse la grâce de comprendre les attraits qu’il y a en Jésus, qui s’est dévoué complètement pour nous, afin que nous aussi nous lui soyons complètement dévoués.

10 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 35

15 septembre 1844 — n°176 : ME 1911 p. 55

Toute l’histoire de Jacob, jusqu’à ce chapitre, est celle d’un homme qui a la foi, mais non pas la confiance en Dieu. Il n’est pas, comme Ésaü, un incrédule, un profane ; il fait cas des promesses de Dieu, mais il emploie de mauvais moyens pour les obtenir, comme si Dieu manquait de puissance pour accomplir ce qu’il a promis. C’est un homme que Dieu reconnaît (car il s’appelle aussi bien le Dieu de Jacob, que d’Abraham et d’Isaac, et jamais le Dieu d’Ésaü), mais dont la marche n’est pas une marche de confiance et de droiture. La conséquence en est une suite de peines et de châtiments que Dieu lui inflige dans son amour, jusqu’à ce qu’il l’ait amené à reconnaître que la chair est impuissante, qu’elle ne vaut rien ; et qu’enfin son cœur soit purifié devant Dieu.

Vous savez tous comment, d’accord avec Rebecca, Jacob trompe son père, comment, pour fuir la colère d’Ésaü, il se rend en Paddan-Aram chez Laban, comment il part, n’ayant rien que son bâton, comment il est obligé de prendre des pierres pour chevet. Pendant son sommeil, Dieu lui apparaît au haut de l’échelle, lui étant au bas ; les anges y montent et y descendent ; Dieu lui promet qu’il ne l’abandonnera pas, qu’il le ramènera et donnera à sa postérité la terre sur laquelle il est couché. Ensuite, Jacob se rend chez Laban qui le trompe au sujet de sa femme, et lui change dix fois son salaire. Il y reste vingt ans, dans un service voisin de l’esclavage, et quand enfin, par des moyens peu avouables, il s’est acquis des richesses, il s’aperçoit que le visage de Laban est changé à son égard, et prend la fuite avec tout ce qu’il possède. Laban le poursuit ; Dieu intervient et défend à Laban de lui faire aucun mal, montrant ainsi qu’il protège Jacob.

Après que Laban l’a quitté, Dieu envoie ses anges au-devant de lui. Jacob appelle ce lieu : Deux armées, Mahanaïm. Cependant, malgré tout cela, Jacob n’a pas encore confiance en Dieu. Il apprend qu’Ésaü vient, avec 400 hommes, à sa rencontre, dans un bon esprit, car Dieu l’a apaisé, mais Jacob est rempli d’une grande crainte, ne sachant que faire. Pourquoi ? C’est qu’il avait une mauvaise conscience à l’égard d’Ésaü. Combien il est triste qu’un enfant de Dieu ait une telle attitude devant le monde, qu’il soit obligé de rougir devant lui ! Il a perdu sa force, et cela durera aussi longtemps qu’il n’est pas entièrement en règle avec Dieu. Dieu ne lui retire jamais sa grâce, mais, précisément à cause de cette grâce, il le traitera avec une exacte justice et le châtiera, jusqu’à ce qu’il l’ait amené à reconnaître son état. Jacob prie, rappelle à Dieu ses promesses et lui demande de le délivrer (32:9-13), mais ici encore, il ne compte pas entièrement que Dieu agira, car il agit lui-même en envoyant au-devant d’Ésaü un, deux, trois troupeaux pour l’apaiser. Il avait dit : « Délivre-moi de la main de mon frère Ésaü », mais il ne croit pas sincèrement que Dieu le fera, car il fait, quant à lui, tout ce qu’il peut pour se concilier son frère que Dieu avait déjà apaisé.

Enfin il reste seul, le dernier de tous, car il est toujours rempli de frayeur ; mais c’est là que Dieu l’attend et lutte avec lui, sans toutefois se révéler à lui, car il ne peut avoir communion avec Jacob comme avec Abraham. Qu’il est triste de lutter avec Dieu, quand nous pourrions jouir d’une pleine liberté de communion avec Lui !

Toutefois, Dieu soutient la foi de Jacob pendant la lutte, car il ne veut pas que la foi de son serviteur défaille. Il lui donne de la force pour vaincre, mais en même temps il touche l’emboîture de sa hanche, et Jacob porte désormais toute sa vie la marque de sa lutte avec Dieu : il reste boiteux. Pour nous aussi, chers amis, il y a deux choses dont Dieu veut que nous gardions le mémorial toute notre vie : la victoire de la foi et l’humiliation de la chair.

Lorsque l’aurore se lève, Dieu veut quitter Jacob, car il n’est pas question de se manifester à lui. Jacob sait bien qu’il a affaire à Dieu, sans avoir une entière liberté avec Lui. Il lui dit : « Déclare-moi ton nom » ; Dieu refuse de le lui dire, car la pleine communion manque encore ; toutefois il le bénit et lui donne le nom d’Israël (victorieux de Dieu). Jacob dit : « J’ai vu Dieu face à face, et mon âme a été délivrée ».

Quand il rencontre Ésaü, il le craint encore et dit : « J’irai chez mon seigneur à Séhir », mais cette pensée est loin de son esprit. Il se rend à Sichem et y commet une nouvelle faute : à l’instar de Lot, il campe devant une ville, et s’achète une portion là où il devait être étranger et voyageur. Il en est toujours ainsi, lorsque Dieu n’est pas tout pour nous et que nous ne sommes pas heureux de n’avoir que Lui ; nous campons devant la ville, et il nous faut la portion du champ où nous avions dressé notre tente.

Vous connaissez tous les conséquences, pour le pauvre Jacob, de son séjour en cet endroit. Il est obligé d’abandonner son champ et son autel. Plus tard, il a dû dire, de tout le temps où il marchait ainsi : « Mes jours ont été courts et mauvais »

Maintenant Dieu le fait remonter à Béthel, et il dit à sa famille : « Ôtez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous ». On s’étonnera peut-être qu’il y eût de l’idolâtrie dans la maison de Jacob ; mais, quand le cœur n’est pas entièrement droit, on tolère facilement le mal ; on y participe par manque de force ; souvent on ne le voit pas tel qu’il est. Quand on campe devant la ville, le discernement est obscurci ; il faut être près de Dieu, et non au milieu du mal, pour juger ce dernier.

Alors Jacob retourne à Béthel, le point de départ où Dieu lui était apparu et lui avait fait des promesses. Dieu les lui répète, recommençant, pour ainsi dire, ses relations avec lui sur un pied tout nouveau de confiance et de fidélité, et lui rappelant qu’il ne s’appellera plus désormais Jacob, mais Israël. Jacob, amené à vider son cœur devant Dieu, peut désormais lui parler librement et n’a plus besoin de lui dire : « Déclare-moi ton nom », mais parle avec Lui, comme le faisait Abraham (v. 11-15).

Puissions-nous, chers amis, pour être heureux et glorifier Dieu, avoir des cœurs non partagés. Ne nous contentons pas, comme Jacob, de la foi seulement, mais ayons une pleine confiance en Dieu, notre Père, et ne soyons jamais obligés de lutter avec Lui !

11 - Méditations de J. N. Darby — Genèse 47:1-10

n°74 : ME 1895 p. 31

Cette histoire montre la supériorité des enfants de Dieu sur le monde. Elle nous montre le plus misérable des croyants, placé plus haut que le plus élevé des habitants de cette terre.

Joseph est le type de Christ, rejeté de ses frères, haï, parce qu’il devait régner sur eux, vendu aux étrangers par les siens, et exalté au-dessus des gentils. L’entrevue de Joseph avec ses frères est un type de Christ recevant les Juifs humiliés.

Les Juifs sont, sur la terre, l’exemple de l’élection comme nation et du manquement de l’homme au milieu des privilèges dans lesquels Dieu l’avait placé. Cependant Jacob, le père d’Israël, ruiné par la famine, n’ayant pas de quoi nourrir son bétail, est élevé au-dessus du Pharaon.

Quand nous portons les yeux sur nous-mêmes, c’est pour voir ce que nous sommes, quant à notre responsabilité devant Dieu. Abraham, Isaac, Jacob, prouvent dans leur marche que l’homme placé sous la bénédiction s’éloigne de Dieu. Mais Abraham, quoiqu’il ait manqué à quelques égards, est remarquablement béni. Isaac, beaucoup moins fidèle que lui, est frappé dans sa famille. Jacob, bien plus infidèle encore, est bien plus châtié de Dieu. Jacob est un saint dans un triste état ; il emploie des moyens humains pour obtenir ce qui est un objet de foi ; il s’empare de la bénédiction par ruse, au lieu de l’attendre dans l’obéissance. Les moyens qu’il emploie ne sont pas du tout selon la volonté de Dieu ; et cependant, le désir de son cœur était de marcher par la foi ! Il est séparé de sa famille pendant 21 ans et trompé par son beau-père ; il reçoit ainsi le châtiment de son péché.

Quand il est sous l’effet de ce châtiment, Dieu l’accompagne. Jacob rentre en Canaan, ayant peur d’Ésaü, et Dieu vient encore à son secours. Mais le châtiment s’étend aussi à sa famille ; il lui faut maudire Ruben, Siméon et Lévi. Jacob avait donc raison de dire : « Mes jours ont été courts et mauvais ». C’est toujours le cas d’un enfant de Dieu qui ne marche pas fidèlement. Ce n’est pas le cas d’un mondain qui, pendant sa vie, peut jouir de ses biens et a la récompense qu’il désire. Dieu laisse souvent le monde ainsi, et le méchant prospère devant les hommes, ayant ses biens en cette vie. Même à sa mort, ses funérailles cachent la misère de la mort et du péché.

Un chrétien qui n’est pas fidèle est, par la bonté de Dieu, toujours triste, tandis qu’un méchant peut être heureux ici-bas. Mais, du moment qu’un tel chrétien, triste, affligé, se trouve vis-à-vis du plus béni et du plus heureux d’entre les gens du monde, il est au-dessus de ce dernier et peut le bénir. « Or, sans contredit, le moindre est béni par celui qui est plus excellent » (Hébr. 7:7).

Jacob, devant Pharaon, agit sans hésitation comme étant le plus grand. Il a conscience de ce droit, par la certitude de ses relations avec Dieu. Il avait été châtié, mais Dieu l’aimait ; il a le sentiment d’être plus grand que le plus grand du monde ; il sait qu’il appartient à Dieu, et que les promesses de Dieu lui appartiennent. Mais en bénissant, il reconnaît toute son indignité. La conscience de la présence de Dieu produit une sincérité qui lui donne la hardiesse de confesser sa misère devant le Pharaon. Celui-ci aurait pu lui dire : Comment le béni de l’Éternel se trouve-t-il dans un tel état ? Jacob, tout en étant exalté, est humilité : « Mes jours n’ont pas atteint les jours des années de la vie de mes pères ». Ceux qui ont été fidèles, mes pères, n’ont pas été comme moi ; mais, tel que je suis, je puis te bénir.

Dieu a châtié Jacob à cause de ses infidélités, et le châtiment même, donne à Jacob la conscience de la faveur de Dieu ; ses pensées découlent de sa relation avec lui. Le sentiment intime de cette relation nous donne, vis-à-vis du monde, une grande supériorité. Si le monde m’offre quelque chose, je me souviens que Christ est à moi, qu’il est ma portion, et je ne puis échanger ma relation avec Dieu, contre les dons d’un monde qui périra, d’un monde qui a crucifié le Seigneur Jésus. Notre relation avec Dieu nous place plus haut que tout ce que le monde peut attendre. Avons-nous le sentiment de ce privilège ? Nous suffit-il d’avoir Christ, d’être en sa présence ? Oui, si Christ est aimé, car le cœur qui connaît le Seigneur, a goûté qu’il est bon.

Lorsque je m’occupe de ma fidélité, je vois toute sorte de sujets d’humiliation, mais lorsque j’ai la présence de Christ, je suis satisfait. Je suis à Dieu ; ce sentiment me place au-dessus du monde.

Ma conscience d’être à lui, est-elle assez vive pour que je fasse cette confession ? Si cette conscience est faible, si j’ai peur de me dire un enfant de Dieu, j’aurai peur aussi de dire que je suis un pauvre chrétien. Avec la joie d’être un enfant de Dieu, l’âme gagne de la franchise, et je ne crains pas d’avouer que mes jours ont été courts et mauvais. C’est l’effet de cette certitude qui met Jacob à même de bénir le roi. Que Dieu nous donne de nous juger, dans le sentiment que nous sommes enfants de Dieu. Pour être au large avec Dieu, il nous faut laisser Dieu pénétrer de sa lumière tous les recoins cachés de nos cœurs. Du moment que mon cœur n’a rien à cacher à Dieu, Dieu n’a rien à cacher à mon cœur. Il ne veut pas cacher à Abraham ce qu’il va faire (18:17), mais il cache son nom à Jacob (32:29).

Y a-t-il quelque inconverti qui puisse avec raison dire du mal d’un enfant de Dieu ? (Le monde peut haïr les fidèles, mais il méprise toujours les chrétiens qui ne marchent pas selon leurs privilèges et ne se séparent pas de lui). Cet enfant de Dieu que tu as le droit de condamner est placé bien plus haut que toi. Dieu le châtiera à cause de ses infidélités, mais celui qui méprise l’enfant de Dieu, méprise Dieu lui-même. Le monde sait qu’un chrétien ne doit pas faire certaines choses, tandis qu’un mondain qui commet l’iniquité peut être appelé très honnête par le monde. Ce dernier reconnaît ainsi que la position de l’enfant de Dieu est infiniment supérieure à la sienne. S’il trouve le chrétien en faute, il confesse par là qu’il n’est pas un chrétien. Pour ce mondain, au jour du jugement, il ne s’agira pas de la valeur qu’ont eue les enfants de Dieu, mais de la valeur que Christ a eue pour lui.

12 - Méditations de J. N. Darby — Exode 3

n°80 : ME 1895 p. 312

La vérité que ce chapitre nous présente, c’est que Dieu est descendu pour la délivrance de son peuple. Notre délivrance, à nous chrétiens, est bien plus importante que celle d’Égypte, mais le principe de cette délivrance est le même. Ce chapitre est rempli de détails faits pour attirer nos cœurs vers Dieu et nous montrer ce qu’il est à notre égard.

Ce n’était ni la bonne conduite, ni l’état moral d’Israël, qui avaient attiré sur lui l’intérêt de Dieu. Israël était même tombé dans l’idolâtrie ; à quel point, nous le voyons lorsqu’ils font le veau d’or au désert en l’absence de Moïse. Ils regrettaient jusqu’aux oignons et à la viande d’Égypte par lesquels ils pourraient satisfaire leurs convoitises. Mais Dieu a connu l’état misérable de son peuple, son affliction et toutes ses malheureuses circonstances. Israël était esclave en Égypte, esclave du Pharaon, comme nous le sommes du prince de ce monde, et dans une profonde misère. Dieu ne prend pas seulement connaissance de leurs péchés, mais aussi de leur douleur. Mais aussitôt que Dieu vient montrer sa puissance au milieu de son peuple, qu’il descend pour le délivrer, et se présente dans le royaume de Satan, celui-ci, ne pouvant supporter sa présence, le chasse hors du monde. C’est ainsi que, lorsque Jésus est venu, Satan n’a pu le supporter et l’a crucifié. Il faut toute la puissance de la sainteté de Dieu, pour délivrer son peuple du péché et le faire sortir du monde. Le feu que vit Moïse nous représente la sainteté de Dieu en jugement, mais le feu ne consumait pas le buisson. Ainsi Dieu se présente au milieu de son peuple, jugeant ses faiblesses et ses misères, mais il vient en grâce ; c’est pourquoi le buisson, image d’Israël, n’est pas consumé. C’est Dieu lui-même qui descend et se présente dans la puissance de sa sainteté, se révélant au cœur d’Israël, et ne lui mettant pas en compte le péché, à cause de Christ, pour ne s’occuper que de l’affliction et des misères de son peuple.

On ne peut avoir une plus haute idée de Dieu que ce qui nous est dit au v. 14 : Il se met ici en communication avec son peuple et se présente à lui d’une manière toute nouvelle. Quand l’homme pense à Dieu, il admet qu’il devra paraître devant lui comme juge ; mais ici, l’on voit un Dieu qui s’occupe en grâce de son peuple, avant que ce dernier s’occupe de lui. Il se met en relation intime avec nous, selon tous nos besoins. Il est le Dieu des promesses. Il n’a pas pris à honte d’être appelé le Dieu d’Abraham et le père de nous qui croyons. Je suis, dit-il, le Dieu qui a fait les promesses à Abraham, à Isaac et à Jacob, celui qui, à cause de ses promesses, a soin de vous.

Il est « Je suis », et Jésus dit de même : « Avant qu’Abraham fût, je suis ». Il se présente dans sa majesté, dans sa sainteté en apparence effrayante, comme le feu du buisson, mais en même temps comme Celui qui est en relation intime avec nous. Ce n’est pas à un envoyé de Dieu, mais à Dieu lui-même, que nous avons à faire, et nous avons sa présence avec nous. Jésus est descendu comme Emmanuel, Dieu avec nous ; il est remonté comme homme dans la gloire, afin que nous la partagions éternellement avec lui. Dieu avec nous, tel est son nom, qui lui reste éternellement. Jamais Christ n’aura honte de nous appeler ses frères, car jamais Dieu n’aura honte d’être le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ. Nous n’avons pas à attendre le jugement pour paraître devant Dieu. Il est venu à nous et veut être avec nous dans une relation de bénédiction et de promesse. Il nous a visités (v. 16). Hélas ! les Juifs l’ont rejeté et n’ont pas connu le jour de leur visitation.

Dieu laisse longtemps son peuple en esclavage. Quand Lazare est malade, Jésus n’y va pas et demeure où il est. Il laisse agir le mal jusqu’à la mort pour montrer sa toute-puissance et sa délivrance parfaite, contre laquelle toute la puissance de Satan ne peut rien. Mais quand le mal a eu pleinement son cours et que tout est fini, Jésus ressuscite Lazare. Dieu laisse agir le mal, afin d’introduire un bien qui est au-delà et en dehors de toute la puissance du mal.

C’est alors qu’une âme est sur le point d’être délivrée, qu’elle souffre le plus. Il en est ainsi d’Israël. Mais pas un soupir d’une âme opprimée par Satan qui ne soit monté vers Dieu, rien d’oublié, pas une larme qui ne soit mise dans ses vaisseaux, car Dieu avait vu toute l’affliction de son peuple, au lieu de regarder à son péché. Il aurait pu voir son idolâtrie, ses murmures, sa rébellion, mais sa grâce voit l’effet du péché et de l’esclavage et ne s’arrête qu’à leurs douleurs. C’est ainsi que Dieu nous a visités en Christ. Dieu est venu non seulement se mettre à notre portée, se rendre familier avec nous, en s’incarnant pour nous, mais il nous donne aussi des promesses pour l’avenir : « J’ai dit : Je vous ferai monter hors de l’affliction de l’Égypte.. » (v. 17). Cela est certain. Dieu a vu la douleur de son peuple et en a pris connaissance. Cela touche les cœurs. Quand sa douleur est passée, un homme malheureux se souvient avec une tendre reconnaissance des marques de sympathie qu’il a reçues. Dieu a vu cette affliction et veut rendre son peuple vainqueur de toute la puissance de ses ennemis, et c’est en remportant lui-même la victoire pour eux. Satan, le prince de ce monde, le prince des ténèbres et de l’autorité de l’air, est vaincu par la puissance et par l’œuvre de Jésus.

Dieu leur promet d’excellentes choses, un pays découlant de lait et de miel, et il ajoute (v. 18) : « Ils écouteront ta voix ». En effet, ils obéissent à la parole de Moïse. C’est une bénédiction nouvelle, donnée de Dieu, sans laquelle Moïse n’aurait jamais pu entreprendre son œuvre. Israël était tellement accoutumé à l’Égypte, qu’il eût été content d’y rester, comme le fils prodigue, désirant se rassasier des gousses des pourceaux, plutôt que de penser à la maison de son père. Laissés à nous-mêmes, nous préférons à Dieu toute sorte de choses faites pour exciter le dégoût, ou bien nous choisissons Barabbas plutôt que Jésus.

Dieu sait que Satan ne laissera sa proie que par contrainte (v. 19). Il permet cela, afin que les siens comprennent qu’ils sont sans aucune force. Au moment de passer la mer Rouge, quand il a le Pharaon à dos, Israël sent qu’il n’en a aucune.

L’opposition de Satan à la délivrance du peuple de Dieu, donne lieu à une délivrance totale. Israël passe la mer Rouge et jamais ne rentrera en Égypte. Dès que j’ai trouvé que je suis impie, privé de toute force, impuissant contre Satan, je puis dire : Dieu est pour moi. Il m’a délivré, il m’a montré son amour ; je sais que Dieu est pour moi.

Moïse n’aurait pas eu de force, sans le sentiment que Dieu était avec lui, et le signe que Dieu lui en donne vient après qu’Israël aura obéi (v. 12). Il fallait passer la mer Rouge pour venir adorer avec le peuple en Horeb. Dieu nous donne assez de lumière pour voir sa volonté, puis il attend que nous obéissions. Quand nous avons obéi, il nous en fait voir les conséquences. Mais il faut obéir à Dieu, et Dieu se réserve de nous faire passer la mer Rouge, comme s’il n’y avait point de mer. Sa grâce immense s’emploie tout entière pour nous. Quelle honte que nous osions murmurer, lorsque Dieu n’a en vue que notre délivrance complète !

13 - Méditations de J. N. Darby — Exode 12:1-16

n°117 : ME 1898 p. 54

Les délivrances du peuple de Dieu sont toujours liées au fait que Dieu va châtier le monde ; Dieu rend témoignage contre lui, et ce témoignage est universel, n’exceptant personne. La loi distingue entre les justes et les injustes ; le Saint-Esprit prend le monde tel quel et le convainc de péché, parce qu’il n’a pas cru en Christ. L’Évangile commence par traiter le monde comme déjà condamné, comme ayant déjà repoussé Jésus et tout ce que Dieu a fait par lui. Dieu a éprouvé de toute manière le cœur humain ; l’Évangile commence quand cette épreuve est terminée ; il suppose tout le monde perdu et offre le salut à ce qui est perdu.

Souvent les âmes veulent faire l’essai de leur propre force ; il se trouve alors qu’elles n’en ont point. Il arrive même à des âmes converties de chercher à être acceptées de Dieu, en faisant ce que le Seigneur Jésus a commandé.

Pharaon n’a pas voulu laisser aller le peuple de Dieu. Dieu réclame le droit qu’il a sur son peuple, pour être servi par lui. Pharaon — le monde — n’y consent pas. Alors Dieu l’avertit par des signes et des plaies. L’Égypte ne veut pas écouter ; Pharaon endurcit son cœur et devient un monument du jugement de Dieu, pour l’instruction du monde. Comme signe et manifestation de son jugement, Dieu frappe en Égypte les premiers-nés, la force de chaque maison. Il en est de même aujourd’hui ; il en fut de même aux temps de Noé : Dieu somme le monde de se soumettre à Christ, l’avertissant de ses jugements, mais le monde ne consent pas à se soumettre, ni à reconnaître son iniquité.

Le monde est toujours averti des jugements de Dieu. Il est dit d’avance que le Seigneur Jésus sera révélé du ciel en flammes de feu, exerçant la vengeance contre ceux qui ne connaissent pas Dieu et contre ceux qui n’obéissent point à l’Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ (2 Thess. 1:7-8). Ce n’est pas seulement que Dieu dise au monde, comme la loi : « Voici des hommes qui font du bien et en voici qui dont du mal » ; il demande une soumission complète à sa volonté révélée ; il demande que le monde se soumette à Jésus. Tous ceux qui n’y consentent pas, seront forcés de le faire dans le jugement. Pour sauver le monde, Dieu lui présente son Fils humilié. Sans la soumission à Jésus, tout est inutile, car c’est là ce que Dieu exige. Voici mon Fils ; recevez mon Fils : c’est le salut ; rejetez mon Fils : c’est le jugement. Dieu exige la soumission à Jésus comme Sauveur, la soumission à la grâce. Cela change le cœur ; cela change tout. Il faut le reconnaître et le recevoir ainsi ; ou bien le reconnaître plus tard en condamnation et en jugement. Ici, toute autre question, toute question de bonnes œuvres, est entièrement mise de côté. Il ne s’agissait pas pour Zachée de ce qu’il avait fait ou voulait faire, mais de ce que le salut était entré dans sa maison. Si Jésus est reçu, c’est la grâce et la vie, sinon il exercera la vengeance sur ceux qui ne se soumettent pas. Il est heureux qu’il en soit ainsi, et que vous n’ayez pas à chercher dans vos propres cœurs ce que vous pouvez présenter à Dieu. Lorsque, par la grâce, l’œil du cœur est ouvert pour voir la grâce, la gloire et la perfection de Jésus, Christ est dans le cœur et l’effet, voulu de Dieu, est produit.

L’Esprit de Dieu commence par présenter la certitude du jugement, car l’Éternel doit avoir ses droits. Satan est en possession du monde ; il trompe les inconvertis et les tient sous sa puissance ; il fait tout ce qu’il peut pour faire croire au monde qu’il est dans le chemin étroit ; il vous dira que vous êtes assez honnêtes, assez justes comme cela. Mais Dieu a des droits, et le monde ne veut pas obéir à l’Évangile et pense échapper à la vengeance, comme Ève pensait, en désobéissant, échapper à la mort.

Satan se sert, de son côté, pour perdre les âmes de tous les moyens que Dieu emploie pour les réveiller. Le christianisme a modifié le monde, et Satan emploie même le christianisme pour le tromper. Les âmes croient être en règle, parce que, quoique n’étant pas converties, leur conscience naturelle a honte, dans les pays chrétiens, de ce qui caractérise les idolâtres et les barbares. Dans ce sens, l’usage du christianisme est une tromperie de Satan, pour faire croire aux hommes qu’ils peuvent se présenter devant Dieu, parce qu’il n’y a rien chez eux d’aussi grossier que chez les païens.

En Jésus, tout ce qui est parfait en Dieu et en l’homme est présenté à la conscience. La sainteté de Dieu est présentée en Jésus, non selon les droits de cette sainteté, mais en grâce parfaite. Mais Dieu veut une entière soumission à Jésus qui ne repousse personne. Il est Dieu dans toute sa bonté pour attirer les cœurs, mais il faut que l’on se soumette à Jésus. Si Jésus est repoussé, c’est la démonstration que le cœur ne veut pas de Dieu, de quelque manière qu’il se présente à l’homme. C’est là l’épreuve définitive du cœur de l’homme, de son orgueil, de sa dureté, de sa légèreté. Rien de tout cela ne peut subsister en la présence de Jésus ; l’orgueil de l’homme a honte en présence de la croix ; la vanité ne peut se montrer devant Jésus, rejeté du monde et méprisé. Rien de ce qui est dans le cœur de l’homme n’ose se présenter devant ce que Dieu est. Dieu sonde le cœur, et c’est ce que l’homme n’aime pas, ni ne veut. Alors qu’il doit se reconnaître pécheur et soumettre sa conscience et sa volonté, il ne le veut pas. Venir dans ses haillons, confessant sa misère, la grâce seule peut faire une telle chose. À cause de cela, l’orgueil de l’homme hait la grâce plus encore que la loi. Le cœur naturel ne peut pas supporter que tout soit mis à découvert, mais Dieu veut sonder le cœur de l’homme et sauver l’âme pour toujours. Dieu agit selon ce qu’il est et non selon nos pensées. Si l’on ne reçoit pas Jésus, Dieu manifestera ce qu’il est par le jugement, car il passera à travers ce monde, comme il a passé à travers l’Égypte.

Au v. 13, nous trouvons la sûreté parfaite des âmes qui se soumettent à Jésus. Israël avait connaissance du jugement de l’Égypte. Il en est toujours ainsi pour les âmes sauvées : elles prennent connaissance des voies de Dieu, du jugement du monde, tandis que les autres espèrent obtenir le ciel sans examiner ce que Dieu a dit. Ayant pris garde à la révélation de Dieu, l’âme craint le jugement ; mais quand Dieu révèle le jugement, il révèle aussi le moyen d’y échapper, et l’âme qui a la crainte de Dieu s’attache à sa Parole. Le sang placé sur la porte est une folie pour l’homme, mais la simplicité de la foi accepte la parole de Dieu dans toute sa simplicité.

L’ange exterminateur avait reçu des ordres. S’il y avait des Israélites très honnêtes qui n’eussent pas le sang sur leur porte, l’ange devait y entrer. Il faut Christ et le salut, ou bien point de Christ et point de salut. Qui croit au Fils a la vie éternelle ; qui n’a pas le Fils, n’a pas la vie.

Il y a une grande certitude pour ceux qui sont dans la maison, abrités par le sang. C’est Dieu qui exécute le jugement ; impossible qu’il se trompe, impossible de lui échapper ; mais lorsque Dieu dit qu’il passera outre s’il voit le sang, il y a pour Israël entière certitude qu’il passera et qu’il y a un salut au milieu même du jugement. Dieu ne dit pas : « Quand vous verrez le sang », car, pour échapper au jugement, il ne s’agit pas de la vue que vous avez, soit de vos péchés, soit du sang. Dieu a vu le sang ; lui-même estime le sang de Christ ; lui-même estime le péché. La foi accepte le jugement de Dieu et s’arrête à ce jugement sur le péché par le sang.

Tout cela avait lieu pour faire sortir le peuple d’Égypte et non pour le laisser dans la maison. Dieu nous a lui-même garantis de son jugement, puis il fait sortir son peuple. Après cela viennent la colère de Satan, le voyage, le combat, mais en présence de ces choses, l’âme peut se nourrir des joies de Christ, car elle sait qu’elle est sauvée.

Avec la pâque, Israël a dû manger du pain sans levain (le péché écarté) et des herbes amères. Plus je connais ce que Christ est, plus j’ai de pensées amères sur mes péchés. C’est ainsi que le peuple mangeait l’agneau, mais il le mangeait en sûreté. C’eût été un péché de penser que Dieu pouvait manquer à sa délivrance, et c’est un péché de douter que le sang de Christ purifie de tout péché.

Israël est encore en Égypte, mais il n’y est plus esclave. Il a sa ceinture, ses souliers et son bâton ; il est prêt à se mettre en voyage. C’est là notre position ; nous sommes dans le monde, mais celui-ci n’est plus pour nous que le tombeau vide de Jésus. Israël peut se mettre en route avec l’assurance que Dieu est pour lui dans le voyage, parce qu’il s’est déclaré pour lui dans la question du jugement. L’âme peut être travaillée avant d’avoir connu cela. Quand la révélation de Dieu est reçue dans le cœur, l’âme ne peut trouver la paix avant que la révélation de la grâce soit aussi claire et aussi certaine que celle du péché. « Quand je verrai le sang, je passerai par-dessus vous ». Le chrétien voit son jugement exécuté en Christ ; il sait que le sang est sur la porte et se confie entièrement en Dieu. La soumission consiste d’abord à se soumettre à la justice de Dieu qui nous condamne, tronc et branches, mais qui nous montre que cette condamnation est tombée sur le Seigneur Jésus.

Quand nous avons trouvé la paix, ce n’est que le commencement du voyage. Israël se met en route, sachant que Dieu est pour lui.

Êtes-vous soumis à Christ ? C’est ce que Dieu demande. Il ne veut ni des offrandes, ni des sacrifices ; il vous présente Jésus, en vous montrant ce que vous êtes. Le plus triste pécheur au monde peut être reçu en grâce par Jésus, car il est là pour le recevoir. Si vous avez été convaincu de péché et du salut par Christ, que Dieu vous fasse la grâce de vous nourrir de son Agneau pour commencer le voyage. Ne reculez pas devant les herbes amères.

14 - Méditations de J. N. Darby — Exode 12

n°183 : ME 1911 p. 458

Ce chapitre est l’image de notre délivrance. La condition des Israélites en Égypte représente la nôtre comme esclaves de Satan. Pharaon était le prince de ce monde, et le peuple de Dieu lui était assujetti. Satan a, dans un sens, des droits sur nous en vertu du péché, et parce que la justice de Dieu est contre nous ; Dieu ayant dit à l’homme : « Le jour que tu en mangeras, tu mourras de mort ». Satan, qui avait menti à l’homme, en lui disant : « Tu ne mourras pas », peut maintenant l’accuser. Mais il est toujours le même menteur ; il dit aujourd’hui à l’homme : Sans doute, tu as failli, mais tu n’es pas aussi entièrement ruiné que ces chrétiens te le disent. De son côté, Dieu ne peut pas dire : « Tu ne mourras pas » ; il doit prendre connaissance du péché, et il faut que sa justice soit reconnue, mais il a un moyen pour écarter les coups de sa justice.

Le Pharaon avait assez de puissance pour garder les Israélites sous un dur esclavage, auquel ils étaient accoutumés. Il n’avait pas de vrais droits et Satan n’en a pas non plus, mais, en attendant, il nous trompe. L’esclavage est, du haut en bas, l’état de tout homme dans ce monde. Cela est si vrai que, plus l’homme est élevé, plus il est esclave. Un pauvre homme se permettra bien des choses dans la rue sans que personne y prenne garde ; mais le riche est asservi par sa position même ; il n’ose blesser les convenances, les usages imposés par le monde.

Notre volonté est aussi un moyen de servitude. Si l’on nous disait que nous sommes dirigés et conduits par Satan, nous n’en conviendrions pas. Mais que fait l’Ennemi ? Il nous présente les choses de ce monde pour entraîner notre volonté dans le péché. Il y a d’abord la convoitise ; puis Satan fournit les moyens de la satisfaire, alors elle enfante le péché. Judas a été entraîné parce qu’il aimait l’argent ; alors Satan entre en lui et endurcit sa conscience. Quand il l’a amené à livrer le Seigneur, il le précipite dans l’abîme en lui enlevant tout espoir en la miséricorde de Dieu.

Dans le cas d’Adam, Satan lui enseigne, après la chute, à rejeter le mal sur d’autres, pour se disculper. Il accuse Dieu et sa femme, au lieu de reconnaître qu’il a péché, et que Dieu est juste en le condamnant.

En d’autres cas l’homme, au lieu d’être convaincu qu’il est perdu, cherche à se persuader que Dieu, étant bon, ne tiendra pas compte du péché. Mais est-ce que Dieu doit faire du ciel quelque chose de semblable à ce qu’est le monde ? Devrait-il y laisser entrer le péché, établir une mesure jusqu’où et combien l’on peut pécher pour y être admis ? Dieu est déshonoré par le péché ; c’est dans ce monde qu’il l’est de jour en jour, et que les anges et tout l’univers apprennent ce que c’est qu’un Dieu déshonoré et une création dégradée. Y a-t-il là quelque chose que Dieu puisse faire entrer dans son monde à Lui ?

Non, Dieu sort et dit : J’exécuterai mes jugements et manifesterai ma puissance sur tous les dieux de l’Égypte, et, en même temps, il met son peuple à l’abri du jugement par le sang de l’agneau pascal, et la question n’est pas si le peuple peut voir le sang, mais si Dieu l’a vu. Que ce sang soit sur les poteaux et le linteau de la porte, ou sur le propitiatoire, ou sur moi, la seule question est toujours s’il est placé sous les regards de Dieu.

Mais les Israélites étaient appelés à manger l’agneau pascal, à s’approprier, en figure, par la foi, le sacrifice de Christ. Il n’était pas question de savoir s’ils avaient de l’appétit pour le manger ; sans doute, ceux qui avaient faim en jouissaient davantage, mais ce n’était nullement la condition pour s’asseoir à ce repas : ils mangeaient l’agneau avec des pains sans levain, goûtaient la valeur d’un sacrifice sans péché, et y ajoutaient des herbes amères qui leur rappelaient ce qu’ils étaient eux-mêmes. Dès ce moment, ils n’étaient plus esclaves, et devenaient étrangers et voyageurs, avec les reins ceints, des sandales aux pieds et un bâton qu’ils ne prenaient pas pour se reposer.

L’ennemi pouvait encore les poursuivre, mais après avoir passé la mer Rouge, emblème de la mort de Christ comme jugement de Dieu, ils étaient entièrement libres, car non seulement ils y avaient passé dans la mort d’un autre, mais encore tous leurs ennemis avaient été engloutis par les eaux magnifiques. Le peuple était désormais affranchi.

15 - Méditations de J. N. Darby — Exode 14

n°85 : ME 1895 p. 389

On trouve dans ce livre de l’Exode trois caractères de Dieu en rapport avec l’œuvre de notre salut : 1° Sa condescendance : « J’ai vu, j’ai vu l’affliction de mon peuple… je connais ses douleurs » (3:7). 2° Le jugement de Dieu contre le péché — jugement dont les Israélites furent garantis par le sang placé sur leurs portes. Israël, dans ses péchés et ne pouvant se préserver des jugements de Dieu, est préservé par le sang de l’Agneau (12). Dieu ne saurait nous imputer le péché, sans mépriser le sang de son Fils. 3° Dieu libérateur. Il se trouve que toute la puissance de Dieu est pour nous. Satan se présente avec sa puissance, et Dieu la laisse se manifester et se déployer tout entière, afin que nous comprenions bien que nous en sommes entièrement délivrés pour toujours (14). La chose est vraie, que nous en ayons fait l’expérience ou non, mais notre conviction découle de l’expérience que nous avons acquise.

Il a été permis à l’Ennemi de mettre en jeu toutes ses ressources contre le peuple de Dieu, jusqu’à le poursuivre dans le domaine même de Dieu, à travers la mer. C’était pour Israël un moment de terrible épreuve. Ils avaient entendu la parole de Dieu, ils avaient cru à son amour, le sang avait été mis sur leurs portes et ils en avaient éprouvé l’efficace. Ils s’étaient mis en route pour sortir du royaume de Satan, qui ne les laissait partir que par contrainte et les poursuivait maintenant jusqu’aux confins de son royaume. Dieu ordonne aux enfants d’Israël de se détourner de leur chemin, les plaçant dans une telle situation qu’ils doivent sentir toute leur impuissance et toute la force de Pharaon. Tant qu’Israël faisait des briques, il n’avait rien à craindre des chariots des Égyptiens. Le voici qui, dès le commencement de son voyage, se trouve avoir affaire à tout l’attirail de la puissance du roi. Il en est souvent ainsi pour les enfants de Dieu. C’est au moment de leur délivrance qu’ils font, d’une manière inconnue jusque-là, l’expérience de la puissance de Satan, mais ils apprennent que Jésus est le capitaine de leur salut.

Dieu place Israël de telle sorte, qu’il est seul, en présence de l’ennemi d’un côté, de la mer et du désert de l’autre. La mer Rouge est l’emblème de la mort et du jugement. Quand Israël se voit ainsi acculé, il perd confiance. À la suite de l’efficace du sang de l’agneau, il était heureux de quitter l’Égypte, mais ayant été longtemps l’esclave du monde, il n’avait ni l’expérience nécessaire, ni une foi suffisante en la puissance de Dieu. Il fallait encore qu’il fit l’expérience de la puissance de Satan en regard de celle de Dieu, ainsi que de l’exercice de sa fidélité. Comme Israël, l’enfant de Dieu peut aussi être effrayé et abattu devant la mort et le jugement, fruits du pouvoir de l’Ennemi. Israël ne voit d’autre alternative que de mourir au désert ou de servir les Égyptiens. Cette alternative se présente aussi à notre incrédulité, mais il faut que nous fassions l’expérience de notre impuissance totale contre Satan, quand il s’agit de notre délivrance. Le diable a remporté la victoire sur l’homme innocent ; elle ne lui sera pas difficile à remporter sur l’homme pécheur. Ni en Égypte, ni dans le désert, nous ne pouvons rien pour être délivrés de notre Ennemi, car, par nature, nous sommes non seulement impies, mais privés de toute force.

Quoiqu’il n’y eût pas autre chose devant eux que la mer, Dieu dit aux Israélites de marcher. Cela corrobore ce que Dieu a dit : « L’Éternel combattra pour vous, et vous, vous demeurerez tranquilles ». Ils doivent marcher en avant comme s’il n’y avait ni mer, ni Pharaon. En face d’un Ennemi plus fort que nous, Dieu nous entoure d’impossibilités, afin que nous comprenions que lui est pour nous de tout son cœur et de toute sa force. C’est ce qu’il nous a montré en Christ, lui qui n’a pas épargné son propre Fils, Celui qui pouvait dire : « Le prince de ce monde vient, mais il n’a rien en moi ». — Pilate le reconnaît innocent et le laisse condamner ; les sacrificateurs qui devaient bénir leur Messie, le mettent au rang des malfaiteurs ; les disciples l’abandonnent ; l’un d’entre eux le trahit ; Satan qui a la puissance de la mort, l’exerce contre lui ; il est délaissé de tous ; l’homme déploie sa vigueur contre lui ; Dieu lui-même l’abandonne. C’est vraiment l’heure de l’homme et la puissance des ténèbres. Mais il faut passer la mer Rouge. En Christ, tout le peuple de Dieu a traversé la mort et le jugement. Par la mort, Christ a détruit celui qui avait la puissance de la mort ; mais Jésus, sorti du tombeau, a une vie en dehors de tout le pouvoir de Satan ; la preuve que ce pouvoir est détruit est donnée à la résurrection de Christ. Israël est sorti de la mer Rouge, et pas un seul Égyptien n’apparaît de l’autre côté.

Le chrétien, nous l’avons dit, fait l’expérience de ces choses dans des moments où tout est obscur. Cela arrive aux âmes qui ont encore quelque confiance en elles-mêmes, qui sont difficiles à convaincre d’impuissance et à persuader qu’elles doivent se confier uniquement en Dieu. C’est lorsque ces âmes en sont réduites à dire : « Je dois rester tranquille, car je ne puis rien faire », qu’elles voient la délivrance. Il ne s’agit pas de combattre Pharaon ; il n’est pas nécessaire, pour être délivré, qu’une âme fasse une expérience pareille ; si elle commence par se fier à Dieu, elle pourra l’éviter. Une âme qui a passé par des expériences très douloureuses, peut en retirer l’avantage de mieux comprendre l’état des autres. Il faut pour qu’elles trouvent la délivrance, que ces âmes soient amenées au sentiment de leur impuissance.

Dieu place le sang sur son peuple pour le préserver du jugement, et il le délivre de toute la puissance de Satan. Cette puissance a été manifestée à la croix, mais la résurrection l’a détruite. C’est l’affranchissement, qui consiste non seulement dans la foi à l’expiation, mais en ce que toute la puissance de Dieu est pour nous contre Satan. La confiance seule au sang de l’Agneau n’est pas l’affranchissement.

16 - Méditations de J. N. Darby — Exode 15:1-18

n°146 : ME 1902 p. 251

Ce cantique est un cantique de délivrance, mais je voudrais considérer ce qu’il nous dit de la demeure de Dieu. Or le Saint-Esprit nous présente toujours la fin dès le commencement, car il ne peut rester en deçà des conseils de Dieu et de la gloire de Christ.

Dieu demeure dans une lumière inaccessible qui ne nous regarde pas, si ce n’est pour provoquer notre adoration. Mais, quand Dieu veut entrer en relation avec ses créatures, il vient habiter au milieu d’elles. Sans doute, il demeure au milieu des anges, comme au milieu de créatures glorieuses et parfaites, mais du moment qu’il est question d’alliance, de développement des conseils de Dieu, de grâce, de pardon, de médiation, Dieu ne prend pas les anges, mais la semence d’Abraham ; il veut demeurer avec les hommes. Après le péché, le paradis de l’homme ne pouvait être la demeure de Dieu, car Dieu ne peut demeurer avec le pécheur, ni s’entretenir avec lui. Mais à mesure que le conseil de Dieu se déploie, on trouve que son intention est de demeurer avec son peuple.

La demeure de Dieu nous est présentée ici sous trois aspects.

1° Le salut est plus que la délivrance ; il est aussi ce en quoi nous sommes introduits après avoir été délivrés. Extérieurement, il nous introduit dans le désert, mais nous ayant sauvés pour l’éternité, Dieu demeure au milieu de nous, comme il dit en Ex. 29:46 : « Je les ai fait sortir du pays d’Égypte, pour habiter au milieu d’eux. Plus tard, Dieu habite en gloire dans le temple de Salomon. Ensuite, il vient demeurer en Jésus, dans un homme qui est son temple, et enfin, nous sommes édifiés ensemble pour être une habitation de Dieu par l’Esprit.

« Il a été mon salut ; il est mon Dieu, et je lui préparerai une habitation » (v. 2). Ayant senti le bonheur d’avoir Dieu pour nous, nous désirons qu’il demeure avec nous. Il est impossible que nous ayons goûté la grâce de Dieu sans désirer cela. Ce désir se rencontrera toujours si l’âme est sincère et fidèle ; jamais, si elle veut conserver quelque relation avec le péché. La pensée que Dieu est terrible et qu’il est préférable qu’il ne soit pas trop près de nous, ne peut naître que de la chair ; mais quand on connaît Dieu comme Sauveur, le désir qu’il habite avec nous ne peut manquer.

2° « Tu as conduit par ta bonté ce peuple que tu as racheté ; tu l’as guidé par ta force jusqu’à la demeure de ta sainteté » (v. 13). Au désert, Dieu avait amené Israël à Lui-même. Sa première parole en Sinaï est : « Vous avez vu ce que j’ai fait à l’Égypte, et comment je vous ai portés sur des ailes d’aigle, et vous ai amenés à moi » (Ex. 19:4), mais :

3° Il dit : « Tu les introduiras et tu les planteras sur la montagne de ton héritage, le lieu que tu as préparé pour ton habitation, ô Éternel ! le sanctuaire, ô Seigneur ! que tes mains ont établi » (v. 17). Dieu se préparait encore un lieu où il voulait habiter avec son peuple ; c’était un sanctuaire établi, une gloire préparée. Jésus dit de même : « Je vais vous préparer une place ». Dieu a préparé la gloire pour y demeurer, pour y être vu. Cette gloire sera visible et manifeste, et Dieu nous y conduira ; c’est le sanctuaire où il demeure.

On trouve donc ici ces trois choses : 1° le désir du cœur que Dieu habite avec nous ; 2° la certitude qu’il nous a conduits à la demeure de sa sainteté ; 3° la révélation que Dieu nous conduira au lieu qu’il a préparé pour son habitation.

Dieu répond par Nathan au désir de David : « L’Éternel te bâtira une maison ». Aussi longtemps que David, type de Christ, est l’homme de guerre, il ne peut pleinement édifier le temple. Ce travail glorieux est réservé à Salomon, l’homme de paix (1 Chr. 17:9-12). C’est lui qui bâtit la maison (2 Chr. 6:2). Salomon est le type de Christ qui bâtit la maison en gloire, accomplissant ainsi le vœu et le désir de nos cœurs.

Ce n’est pas la connaissance du salut individuel qui remplit le cœur du peuple, à la mer Rouge, mais le désir que Dieu ait un domicile fixe au milieu des siens. Peut-être Dieu dira-t-il, comme à David : Ce n’est pas encore le moment. C’est néanmoins là que tendent tous nos désirs, en vue de l’accomplissement des choses promises. Il y aura plus qu’un tabernacle, il y aura un sanctuaire, un domicile fixe que les mains de Dieu ont établi. En attendant, Dieu nous a conduits à la demeure de sa sainteté. C’est la position de l’Église. Les chrétiens ne peuvent se contenter, comme Salomon, que Dieu soit dans les cieux et eux sur la terre. Ils désirent par l’Esprit que Dieu ne soit pas comme un étranger qui vient loger chez eux une nuit, en passant (Jér. 14:8). L’Église peut être affaiblie et dans un triste état, mais elle ne peut abandonner le désir que Dieu soit au milieu d’elle. « Vous êtes édifiés ensemble, pour être une habitation de Dieu par l’Esprit » (Éph. 2:22). Les enfants de Dieu réunis ensemble, deviennent la demeure de Dieu, et l’Esprit anticipe au milieu d’eux ici-bas ce que Christ fera dans la gloire.

Il y a donc ces deux grandes idées : la certitude que Dieu nous a conduits à la demeure de sa sainteté, et celle que nous ne sommes pas encore dans l’héritage, mais que nous y entrerons.

Le Saint-Esprit saisit l’espérance de la gloire de Dieu et nous la donne ; il l’anticipe ; il ne nous fait pas croire que nous accomplirons cela de nous-mêmes ; c’est Christ qui l’accomplira dans la gloire. L’Esprit est un Esprit d’unité ; il rassemble les enfants de Dieu pour que Dieu demeure au milieu d’eux par ce même Esprit. C’est leur joie de sentir cette présence selon le principe du rassemblement en un des enfants de Dieu, car « il y a un seul corps et un seul Esprit ». Les délices du cœur de Dieu, c’est d’habiter au milieu de son peuple en attendant la gloire. Il y a, dans cette habitation, une grande puissance de sainteté. Le Saint-Esprit a pu demeurer en Jésus, parce qu’il était parfaitement pur et saint ; il peut habiter en nous, parce que le sang de Christ nous purifie de tout péché. L’effet de cette présence est de nous faire cheminer selon la pureté et la sainteté qui nous appartiennent. Dieu châtie le peuple, parce qu’il demeure avec lui ; il a laissé marcher les nations en suivant leurs voies, parce qu’il ne demeurait pas au milieu d’elles. Sa sainteté n’en était pas compromise. La présence de Dieu au milieu de nous a pour effet que tout en nous soit jugé ; sans cela, les châtiments s’abattront sur nous et si les châtiments sont méprisés, notre chandelier sera ôté.

Que Dieu fixe cette pensée dans nos cœurs ! Que, par le Saint-Esprit, nous désirions qu’un tabernacle soit dressé dans lequel Dieu demeure. Le domicile fixe sera la gloire. C’est Christ-Salomon qui le bâtit. Que de choses la présence de Dieu briserait et détruirait, si l’homme voulait dresser, sans le Saint-Esprit, un tabernacle pour Dieu. Dieu connaît notre faiblesse ; il ne peut supporter le mal, et sa présence le juge et le châtie dans son peuple.

Pouvons-nous désirer que la présence de Dieu se manifeste au milieu de nous sur la terre ? Quel privilège immense d’être la demeure de Dieu ! Quelle puissance de sainteté cette présence produit ! La conséquence en est de manifester le mal, puis de nous en délivrer par les châtiments, les afflictions ou la discipline.

17 - Méditations de J. N. Darby — Exode 15:1-21

n°11 : ME 1886 p. 234

Le v. 13 nous montre qu’Israël, sans avoir fait encore un pas dans le désert, est conduit par la miséricorde de Dieu à la demeure de sa sainteté. Mais, du moment que le peuple a passé la mer Rouge, il chante avec joie et triomphe. Il en est de même du chrétien, aussitôt que Christ l’a tiré hors d’Égypte, c’est-à-dire du monde. Israël n’avait jamais été dans un état plus triste que celui qui précéda cette délivrance. Dieu avait fait, sans doute, beaucoup de prodiges en Égypte, mais le peuple ne chante sa délivrance qu’après le passage de la mer Rouge ; type de la mort et de la résurrection de Christ. Notre sujet de frayeur, la mort et le jugement qui nous attendent, devient notre sujet de joie quand nous le considérons dans la mort de Christ et le jugement tombé sur lui. Le miel se trouve dans la gueule du lion. C’est avant de commencer sa marche dans le désert qu’Israël chante le cantique, parce que notre pèlerinage commence par la délivrance de Dieu. L’effet de la délivrance est de nous placer dans le désert.

En Égypte, Israël était esclave de Pharaon, mais il avait en abondance les biens de la terre. C’est la jouissance des choses de cette vie qui nous place sous l’esclavage de Satan, le prince de ce monde. Quand le peuple murmure dans le désert, il se souvient du poisson qu’il mangeait pour rien, des concombres, des melons, des poireaux, des oignons et de l’ail… mais non pas des briques. Le salut du chrétien condamne le monde au lieu de l’accréditer, mais le jugement est de Dieu. Pourquoi prêcher l’évangile, si le monde n’est pas perdu ?

Lorsque le sang de Christ a été placé sur nous, nous commençons à sortir d’Égypte, mais l’ennemi nous guette et nous attaque en chemin, comme Pharaon poursuivit Israël jusqu’à la mer Rouge. Nous nous trouvons aux prises avec Satan, et il faut que nous sentions sa force : cette expérience est nécessaire pour abattre nos cœurs, pour nous placer devant Dieu dans notre néant, mais aussi pour nous mettre en état de jouir de Dieu. Le sang sur la porte des Israélites, mettait en évidence le jugement de Dieu en leur faveur, mais pour que nous puissions jouir de Dieu, il faut que Pharaon nous poursuive jusqu’à la mer Rouge, jusqu’à la mort.

Satan est derrière nous ; il nous accule et nous pousse dans la mer ; il cherche à nous effrayer de la même manière. C’est alors que la force de Dieu se manifeste dans notre faiblesse ; c’est alors que la vue de la mort et de la résurrection de Christ nous montre la puissance de Dieu triomphant de celle de Satan et nous affranchissant. La mer Rouge devient la sûreté d’Israël, une muraille à droite et à gauche ; ainsi, la mort de Christ devient notre assurance. La mort est la puissance de Satan aussi longtemps que nous ne la voyons pas dans celle de Christ. La mort de Christ est le salaire de mon péché et me soustrait au jugement. Les croyants passent par la mort de Christ et ont part à sa résurrection : nous sommes ressuscités avec lui. Où est Satan, où Pharaon ? Dans la mer Rouge. Du moment où nous avons compris la force et la puissance de Dieu qui nous placent hors d’Égypte, quoique dans le désert, nous n’avons plus rien à redouter de Pharaon. Il ne reste à Satan que la puissance de la mort. Il a déjà fait tout son possible contre nous ; il n’a pu toucher le peuple de Dieu, sans toucher d’abord le chef de notre salut. Rien n’est plus effrayant que d’entendre le Fils de Dieu dire à Dieu : « Pourquoi m’as-tu abandonné ? » Le jugement dernier et tout le reste n’ont rien d’aussi terrible. Mais la mort n’a pu retenir Christ : du moment qu’il sort du tombeau, la puissance de Satan est détruite et Christ emmène la captivité captive. La mort et le jugement de Christ font tomber Satan dans la fosse qu’il a creusée, tandis que nous sommes amenés auprès de Celui qui nous a aimés.

Être dans le désert est une preuve de la délivrance. Dieu nous conduit dans le désert, afin que nous n’y trouvions que lui-même ; il n’y a, sans lui, ni force, ni nourriture, ni breuvage, ni sentier. L’intelligence humaine ne peut s’appuyer sur Dieu ; la foi seule le peut, parce qu’elle n’a rien. Ou Dieu, ou le désert ; ni l’Égypte, ni Canaan. Quand nous cessons de voir Dieu, le désert est devant nos yeux ; nous sommes hors d’Égypte, pas encore dans le ciel.

Tout ce qui était contre nous est vaincu dans la mort et la résurrection de Christ ; dans le désert, il n’y a que Dieu qui nous donne ce qui est nécessaire pour le voyage et non pour le repos (Deut. 8:2-5). Dieu, dans sa force, nous conduit à la demeure de sa sainteté. C’est le moment de chanter le cantique de délivrance. Nous sommes déjà dans la demeure de sa sainteté, mais non encore introduits dans la gloire (v. 17).

18 - Méditations de J. N. Darby — Exode 16

n°89 : ME 1895 p. 471

L’histoire de ce qui s’est passé entre la mer Rouge et Sinaï est la manifestation des principes de la grâce, avant que la loi fût donnée. Nous pouvons trouver dans ce récit la représentation des bénédictions de l’Église, comme peuple de Dieu, pendant sa marche ici-bas, objet de toute l’administration de la grâce de Dieu, malgré toutes ses infidélités qui nous sont présentées pour notre instruction dans l’histoire d’Israël après la mer Rouge. Or la grâce seule répond aux murmures du peuple. Les mêmes murmures se sont produits après la promulgation de la loi, mais alors, ce n’est plus la grâce, ce sont les châtiments qui y répondent. Sans doute, après comme avant Sinaï, Dieu donne la manne, les cailles et l’eau du rocher, mais avant la loi, ces dons étaient la manifestation que Dieu est amour, tandis qu’après la loi ils sont accompagnés des jugements les plus sévères. Dans notre chapitre, Israël est sous la grâce, et porté sur des ailes d’aigle. Sa folie a été de se placer sous la loi et d’entreprendre d’accomplir la volonté de Dieu, qui lui avait-dit : « Si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez en propre d’entre tous les peuples » (Ex. 19:5). Israël aurait dû dire : « Nous ne le pouvons pas ; nous reconnaissons le devoir de t’obéir, mais nous ne pouvons pas accepter les promesses sous cette condition ». Au lieu de cela, ils disent : « Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons ». Entreprendre l’obéissance, c’est toujours l’orgueil, quand on a fait auparavant l’expérience de sa faiblesse et de la grâce de Dieu. Tout devoir est notre ruine, parce que nous sommes des pécheurs. Le devoir n’en subsiste pas moins, mais il n’est pas la condition de la grâce. Israël avait été délivré par le sang et par la mer Rouge ; il reçoit de l’eau et du pain par grâce, mais ensuite il accepte la bénédiction sous condition d’obéissance. C’était à la fois l’oubli des bienfaits reçus de la bonté de Dieu et l’oubli de sa propre faiblesse.

Pour faire ressortir cette folie, Dieu conduit Israël par la grâce, avant de lui donner la loi. La loi est intervenue pour que l’offense abondât (Gal. 6 ; 1 Cor. 15:56 ; 2 Cor. 2). Elle est la puissance du péché et un ministère de mort.

La mer Rouge est la délivrance d’Israël par la puissance de Dieu, qui dès lors commence l’instruction de ses enfants. Le désert devient l’occasion de déployer toutes les richesses de sa grâce. Les Israélites regrettent l’Égypte, et Dieu leur répond en leur donnant plus qu’ils ne désiraient.

Les soins de la grâce comprennent trois choses : Christ, notre pain, notre nourriture ; l’eau du rocher, type du Saint-Esprit ; l’intercession de Jésus.

La manne se lie au sabbat, l’eau du rocher au combat, dans lequel le Saint-Esprit nous introduit. Ce combat est accompagné de l’intercession. Le repos de nos âmes provient du don de Christ, et l’effet de la présence du Saint-Esprit est de nous pousser dans le combat. Ces trois choses se trouvent dans les chap. 16 et 17. Si nous sommes fidèles, nous combattons malgré nous ; chaque pied de terrain doit être enlevé à Satan. En combattant, les forces s’épuisent ; notre faiblesse nous est ainsi révélée ; en même temps que la fidélité de Dieu. Malgré notre faiblesse, l’Ennemi est déjà vaincu : « J’ai vaincu le monde ». « Résistez à Satan, et il s’enfuira loin de vous ». C’est Christ qui combat en nous, et du moment que la force de Christ se déploie en nous, Satan s’en va, reconnaissant la puissance de Celui qui l’a vaincue, lui, le prince de la mort. Israël était déjà pleinement délivré quand il rencontre Amalek ; il n’a pas eu à combattre Pharaon, ce qui pour lui aurait été la mort. Christ, le Prince de la vie, peut seul combattre le prince de la mort.

Israël murmurait de se trouver dans le désert ; il murmure de ce qu’il n’a pas de pain, ensuite, de ce qu’il n’a pas d’eau. Dieu nous envoie des choses pénibles, précisément parce que cela est nécessaire. Le cœur vante ce que l’Éternel avait fait en Égypte, parce qu’en Égypte la volonté n’était pas brisée, ni la chair mortifiée. Israël accuse Moïse de l’avoir amené au désert pour le faire mourir ; la délivrance de Dieu est oubliée ; le cœur retourne au monde ; la chair se souvient de l’Égypte. On n’aime pas à être délivré ; on n’est pas content de la grâce, parce que la chair est en activité et que Dieu ne peut suffire aux désirs de la chair. Rien de ce que Dieu donne ne plait à la chair. Quand nous nous plaignons des circonstances, nous murmurons contre Dieu qui les dirige. Israël était très content d’être dans le désert, lorsqu’il était encore au bord de la mer Rouge.

Après tant de grâces et de délivrances, Israël murmure. Dieu se présente à eux comme leur Sauveur (v. 6). Quand on murmure, on a oublié le salut. Nous disions : « Dieu est bon », au moment où nous sentions la délivrance du péché et de ses conséquences ; mais quand nous nous sentons à l’aise, nous agissons envers Dieu comme s’il n’avait qu’à satisfaire nos désirs. Les difficultés arrivent ; nous murmurons et nous oublions que, si nous y sommes, c’est parce que nous avons été sauvés. Quand j’étais ruiné et réduit à la mendicité, un morceau de pain était trop bon pour moi ; maintenant que je suis délivré et à l’aise, mes murmures ne peuvent provenir que d’un cœur ingrat. Mais Dieu se montre au-dessus de toute l’iniquité, de tout le mal, de tous les murmures. Telle est la grâce ! (v. 7). Dieu n’aurait pu permettre que le péché fût plus grand que lui. « Où le péché a abondé, la grâce a surabondé ». C’est à la croix que le péché de l’homme a le plus abondé ; c’est à la croix que Dieu a fait grâce à toutes les iniquités et qu’il s’est montré plus grand que toute la méchanceté de l’homme. Parce que l’Éternel a ouï les murmures du peuple, il veut lui donner la démonstration de sa bonté.

Le v. 8 montre la pure grâce de Dieu ; ce n’est pas la grâce envers un inconverti ; c’est plus que cela, c’est Dieu faisant grâce à ceux qui murmurent contre ses bontés.

Cette grâce est figurée dans la manne. Christ est la manne, le vrai pain descendu du ciel (Jean 6). Si l’on veut comprendre la gloire de Dieu dans sa bonté, il faut absolument en venir à Christ qui est le don de Dieu pour nous, quand nous étions dans nos péchés. Cela est surtout évident sur la croix. Il faut manger sa chair et boire son sang, le recevoir comme mort, car c’est sa mort qui manifeste le plus évidemment l’amour de Dieu pour les pécheurs.

C’est pourquoi, comme type, le sabbat est ajouté à la manne. Christ est notre repos. Si nous voulons garder cette grâce comme quelque chose qui soit à nous, elle se corrompt ; c’est la propre justice. Il nous faut une dépendance totale, journalière, manger Christ et rien d’autre. Le repos de nos âmes vient entièrement de Christ.

Ensuite il faut combattre, sinon Satan nous éloigne toujours plus de la communion avec Dieu. Mais si nous sommes abattus, nous n’avons qu’à penser à Christ pour rendre grâces. En pensant à tout cela, je glorifie le Seigneur, et mon cœur se repose sur tout ce que Dieu est dans ma délivrance. C’est lui qui agit pour moi, qui fait tout, qui a tout fait pour son Église, pour l’éternité, quand nous n’étions que pécheurs. Dieu remporte, par sa bonté, la victoire sur nos cœurs ingrats et rebelles.

19 - Méditations de J. N. Darby — Exode 17

n°59 : ME 1893 p. 414

Au cours d’un long voyage, on se reporte vers le repos qui est au bout. Les difficultés de la route peuvent occuper nos esprits, mais on pense au repos. Nous pouvons y penser selon la chair dans ce cas, nous en aurons assez des fatigues, et nous serons las de travailler et de combattre. Si nous y pensons dans le sentiment de la bonté de Dieu, cela nous encourage à marcher jusqu’au terme.

Deux choses distinguent la vie chrétienne : le repos et l’activité. Quand nos cœurs réalisent ce que Dieu est et ce qu’il est pour nous, nous avons du repos. C’est un repos céleste ; mais quand nous cherchons du repos dans le désert, nous oublions Canaan. Ce n’est pas que Dieu ne nous fournisse quelquefois des étapes sur la route. Quand la nuée s’arrêtait, Israël jouissait un moment de ce repos-là, mais c’était un relâche préparé par Dieu et non par l’homme. Jésus lui-même dit à ses disciples : « Venez à l’écart dans un lieu désert, et reposez-vous un peu » (Marc 6:31).

Au chap. 16, nous trouvons le sabbat, le vrai repos du peuple, établi en rapport avec la manne : Christ, le pain qui est descendu du ciel. Le repos est par Christ. C’est par là que le peuple commence. Au chap. 17, vient le combat. Ce qui nous y introduit immédiatement, c’est le don de Dieu, cette eau, figure du Saint-Esprit, dont le peuple est abreuvé et qui coule pour lui du rocher. Avec la présence du Saint-Esprit, vient le combat et non le repos.

Au moment d’être béni par l’eau du rocher, Israël que Dieu avait sorti d’Égypte, qu’il avait sauvé à travers la mer Rouge, Israël tente Dieu. Satan l’y incite pour l’affaiblir. Comment ! mettre en question que Dieu soit réellement au milieu de son peuple ! Dieu est pour nous ; qu’importe que Satan soit contre nous ? Dieu n’est-il pas plus puissant que tous nos ennemis ? Quand nous pouvons dire : L’Éternel est au milieu-de nous, nous n’avons rien à craindre. La foi trouve de la force dans le sentiment que Dieu est pour nous et dans une entière soumission à sa volonté. C’est surtout dans les difficultés que Dieu se manifeste comme étant pour nous. La foi est appelée à accomplir la volonté de Dieu au milieu d’un monde qui ne connaît ni ne fait cette volonté. Elle compte sur la présence de Dieu, quoiqu’elle ne voie rien et qu’il n’y ait rien autour de nous pour nous rassurer. La foi agit, sans penser aux conséquences. Noé fut averti divinement des choses qui ne se voyaient point encore (Héb. 11), et agit uniquement d’après la parole de Dieu. Abraham va, sans savoir où Dieu le conduit. La foi n’a ni les choses promises, ni le monde ; si elle avait la réalisation des promesses, ce ne serait plus la foi. Elle est un exercice continuel de dépendance et ne peut compter que sur Dieu. Du moment que nous n’agissons plus sans voir, notre activité cherche des appuis dans le monde. Peut-être serons-nous ainsi plus à l’aise, mais la communion et la vie de Dieu en nous seront affaiblies.

Nous devons toujours compter que Dieu est avec nous. C’est la gloire de la foi, de dépendre à tout moment de lui, et de lui seul, sans penser au lendemain. Dieu prend soin du lendemain. Je n’ai à faire que la volonté de Dieu, quand elle se présente ; Dieu, répond du reste, c’est son affaire à lui. Qui peut nous séparer de l’amour de Dieu ? Lui qui nous a donné son Fils, nous donnera toutes choses avec lui. Aucune circonstance n’est au-dessus de la fidélité de Dieu.

Je n’ai pas à penser à l’avenir. La seule question est : « L’Éternel est-il au milieu de nous, oui ou non ? « Si nous sommes dans le chemin de Dieu, le chemin nous conduit où Dieu veut que nous allions. Les difficultés se présentent dans le chemin ; y a-t-il là quelque chose d’étonnant ? Ne sommes-nous pas appelés à être dans le monde les soldats de Dieu contre Satan ? Celui-ci ne peut rester endormi. Israël raisonnait devant les difficultés ; c’était de l’incrédulité. Dieu veut que les difficultés exercent notre foi. Il donne de l’eau à son peuple ; le Saint-Esprit nous mène au combat. La consolation nous est présentée à la fin : « Dieu effacera entièrement la mémoire d’Amalek de dessous les cieux » (v. 14). Satan sera brisé sous nos pieds.

La victoire ne dépend pas des efforts, de la sagesse et de la force du peuple, mais des mains de Moïse. Il fallait, pour vaincre, une dépendance continuelle de Dieu. La même sagesse, la même force, a de l’effet ou n’en a pas, selon que notre conduite réalise ou non cette dépendance. Si la bénédiction divine n’est pas en activité en notre faveur, Satan est le plus fort. Il est difficile à l’homme d’être fondé sur cette pensée. Quand Dieu nous bénit, nous considérons facilement cela comme un effet de notre conduite, au lieu de n’y voir que Dieu. Ce qui manque bien souvent chez les chrétiens sincères, c’est de rechercher d’une manière suivie la communion avec le Seigneur. La bénédiction dépend à chaque instant de l’activité de sa grâce en notre faveur.

Toute mémoire de Satan, de nos ennemis sera effacée. Ce n’est pas que le combat doive cesser maintenant. L’Éternel aura la guerre contre Amalek de génération en génération. Si nous sommes dans le combat, c’est avec Josué, avec Christ comme notre chef, et nous avons la gloire et l’honneur de servir sous lui. Nous aurons la guerre ; il nous faut y compter. Si nous ne sommes pas vigilants, l’ennemi l’est toujours et nous succomberons. Si nous sommes dans le combat, même avec de grandes difficultés, c’est parce que l’Éternel est dans le combat.

Quelquefois Dieu nous donne du repos et des circonstances favorables, mais en général nous sommes en pèlerinage avec lui seul dans le désert.

Il n’y a rien que, dans notre état naturel, nous ne préférions à Dieu, non seulement comme bonheur, mais aussi comme force. On voudrait la force du monde pour l’avancement de l’Église, comme si Dieu ne suffisait pas. Gédéon n’a pu combattre qu’avec 300 hommes. Dieu choisit les choses faibles de ce monde, pour confondre les fortes.

Que Dieu nous donne, avec la certitude que Christ intercède pour nous, cette assurance de foi qui s’appuie sur lui. Quelle bonté de Dieu, de tenir pour péché, le manque de confiance en son amour !

20 - Méditations de J. N. Darby — Exode 18

n°93 : ME 1896 p. 271

Ce chapitre nous conduit, en type, jusqu’à l’accomplissement des bénédictions futures ; il va au-delà de l’économie actuelle. La grâce s’était manifestée envers le peuple dans le don de la manne et de l’eau du rocher, puis Israël avait rencontré le combat avec Amalek. Tout du long, Dieu surpassait par ses bénédictions les murmures et l’iniquité de son peuple. Au chap. 18, nous voyons quel était le but et quel est le résultat de ces bénédictions. Nourri par la manne, rafraîchi par l’eau du rocher, Israël arrive à la montagne de Dieu et s’y repose. Aaron et tous les anciens d’Israël mangent au pied de cette montagne avec Jéthro, beau-père de Moïse ; c’est la jouissance en commun des bénédictions préparées au peuple.

Mais dès lors tout change. Dans le chapitre qui suit, la montagne de Dieu devient le siège de la loi. En Ex. 3:12, elle est le siège de la bénédiction. « Vous servirez Dieu sur cette montagne », dit l’Éternel, et c’est là que le festin est préparé pour le peuple. Il se repose là après le combat d’Amalek. Nous aussi, nous sommes appelés au repos et à la gloire. Il nous faut arriver à ce repos de la gloire par la vertu qui remporte la victoire dans le bon combat : un homme vertueux garde la fidélité malgré les obstacles et les tentations. Le peuple, étant déjà le peuple de Dieu, avait à remplir son devoir par le combat. Christ nous introduit par le salut dans le chemin du désert où nous trouvons le combat, mais, pour parvenir à la gloire, il faut, en livrant le combat, traverser les obstacles. C’est là la vertu. La couronne est la suite de la victoire. Sans le salut, il n’y a pas de combat. Si Jésus ne nous avait pas aimés, et donné la vie éternelle et la force, nous ne serions pas appelés à combattre. Christ est déjà sorti du combat et entré dans la gloire, lui qui était parti de la gloire. C’est ce que Moïse, en type, avait fait : il avait vu la gloire de Dieu dans le buisson à Horeb, la montagne de Dieu (Ex. 3:1), et il est appelé à revenir à cette même montagne (Ex. 3:12). Il part seul, mais il y revient avec le peuple. Il quitte la gloire pour un temps, rachète Israël, le conduit à travers la mer Rouge, par le désert, jusqu’à la montagne d’où il était parti. C’est ce que Christ a fait ; il a vaincu le monde et nous encourage ainsi. Quelle certitude de salut et de gloire ! Christ a quitté le ciel pour accomplir les conseils de Dieu ; si un seul de ceux qu’il est venu sauver manquait, Christ serait rentré au ciel pour rien ! Moïse avait dit : « Nous irons avec nos jeunes gens et avec nos vieillards, nous irons avec nos fils et avec nos filles » (Ex. 10 :9).

Les détails du chap. 18 sont fort intéressants. Moïse, comme nous l’avons vu, est le type de Christ. Jéthro était un gentil ; Séphora, femme de Moïse, avait été séparée de lui, car Moïse l’avait renvoyée au début de sa mission (Conf. 4:24-26 ; 18:2). Séphora est le type de l’Église prise d’entre les gentils. Moïse, chassé d’Égypte par son peuple, va à la montagne et y prend une femme étrangère ; puis, quand il a amené le peuple à la montagne, Jéthro lui-même y arrive, c’est-à-dire les gentils. Jéthro, sacrificateur gentil, loue le Dieu qu’il connaît maintenant (v. 11). Jéthro, duquel est issue Séphora, connaît la gloire de l’Éternel. Séphora est donc l’épouse d’entre les gentils, comme Jéthro les gentils eux-mêmes. Il reconnaît (v. 10-11) que c’est l’Éternel qui a délivré le peuple de la main des Égyptiens et que, en cela en quoi ils avaient agi présomptueusement, il avait été au-dessus d’eux. « Lorsque tes jugements sont sur la terre, les habitants du monde apprennent la justice » (És. 26:9). Les jugements de Dieu manifestent que Dieu est le plus fort.

Les gentils mangent avec Israël : la même bénédiction aura lieu à la fin des jours. Au v. 12, Séphora ne parait pas ; l’Église sera dans la gloire quand l’ordre et le gouvernement parfaits seront établis selon la justice. Cela n’a pas lieu maintenant, bien que l’Esprit de Dieu ait pour fonction d’établir l’ordre dans l’Église. Dans notre chapitre, tout est en ordre ; c’est comme dans la vision de Zacharie 4:1-3, tandis qu’en Apoc. 11:2-4, tout est en désordre et ne dépasse pas un témoignage rendu. Il en est de même de l’économie actuelle. L’ordre aura lieu pour la terre, quand nous arriverons à la montagne de Dieu. Alors nous verrons Christ roi et sacrificateur ; maintenant nous avons le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit n’est pas Christ, mais il réalise, autant que possible dans ce monde, les choses qui nous ont été promises. Nous possédons tout et n’avons encore rien, mais quand la gloire arrivera, nous aurons tout.

La puissance de l’Esprit s’est montrée au commencement de l’Église ; alors le témoignage du Saint-Esprit avait une telle puissance qu’il était comme une vue ; mais le désordre s’est introduit, au point que le christianisme est devenu l’une des choses les plus corrompues qui se puisse voir. Cependant l’Église peut réaliser sans l’avoir la gloire de Jésus. Étienne a vu la gloire et a été lapidé. Nous pouvons déjà être bénis ici-bas ; c’est une économie de témoignage, de jouissance par l’Esprit, mais ce n’est pas encore la jouissance des promesses. L’Esprit nous rafraîchit, mais il faut combattre. Après cela, l’Épouse sera présentée à l’Époux ; les enfants seront là ; les gentils et les Juifs seront bénis ensemble sur la terre, et un ordre parfait sera établi.

Tout ce récit est plein, pour nous, de conséquences pratiques. 1° Nous avons la certitude parfaite d’être conduits à la montagne, d’être amenés par Christ dans la gloire d’où il est parti. Nous voyons Jésus couronné de gloire et d’honneur, et cette gloire il nous l’a donnée, quoique nous ne la possédions pas encore. Il y va de la gloire, de l’amour et de la fidélité de Christ, que nous soyons conduits à la gloire d’où il est sorti. Il nous faut, en attendant, supporter l’absence de Jésus, dans la certitude de son amour, car la pensée de l’Époux doit toujours être présente au cœur de son Épouse. Dans un certain sens, nous avons plus besoin de son amour que s’il était encore ici-bas. Le temps viendra où l’Épouse sera présentée à Christ dans toute sa gloire ; où elle entrera dans la jouissance de tout ce qui est à Christ. Il faut, en attendant, qu’elle supporte son absence. S’il y a chez elle de l’amour, la femme est plus active pour faire des choses propres à plaire à son mari en son absence, que lorsqu’il est présent.

2° Du moment où Christ a un peuple, le nom de ce dernier est Guershom : « séjournant là » ou « étranger ». L’Église est nécessairement ici-bas une étrangère. Il faut que nous soyons voyageurs et étrangers, et rien d’autre. Si l’Église perd ce caractère, si elle s’accoutume à l’absence de Christ, elle perd ce qui la caractérise comme son Épouse. Mais son nom est aussi Éliézer : « Dieu une aide » ; elle a l’Éternel pour son aide. Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Il nous faut avoir la certitude parfaite que Dieu est pour nous, et que la force de nos ennemis ne fera que manifester la puissance de Dieu en notre faveur.

Plus je suis avec Christ en esprit, plus je sens son absence. Je ne puis le réaliser que par le Saint-Esprit, mais alors je sentirai d’autant plus qu’il n’est pas là, et l’Esprit me fait soupirer et gémir jusqu’à ce que l’Époux vienne.

Que le Saint-Esprit nous fasse penser à Christ, au point de nous faire même renoncer, comme Moïse, à être fils de la fille de Pharaon, c’est-à-dire à tout ce que le monde offre de plus grand. Le chrétien ne sera chez lui qu’au ciel, et aussi longtemps qu’il reste ici-bas il a le mal du pays. Il doit être à la fois Guershom et Éliézer, voyageur, et comptant sur la fidélité de Dieu. Il arrive souvent qu’on voit le bien, mais qu’on a peur d’entrer dans le chemin du témoignage, faute de cette certitude que Dieu est avec nous.

21 - Méditations de J. N. Darby — Exode 24

n°99 : ME 1896 p. 409

Nous trouvons ici un principe dont il n’y avait point encore eu d’exemple, savoir une alliance fondée sur le sang. L’alliance de la loi se distingue de la nouvelle alliance. La première était fondée sur l’engagement qu’avait pris Israël de faire tout ce que Dieu avait dit, c’est-à-dire d’observer la loi (v. 3, 7).

Moïse monte sur la montagne, mais des bornes sont plantées pour empêcher le peuple d’y monter. L’Église a une position toute différente ; elle monte avec son Chef. Sous la loi, le chemin du lieu très-saint n’était pas encore manifesté, et il y avait un voile. Moïse seul peut s’approcher de l’Éternel. Mais il y a un mystère, caché depuis le commencement du monde, non encore manifesté sous la loi, c’est l’unité de l’Église avec Christ son chef, comme étant son corps, un corps inséparable de tous les mouvements de la Tête. Tel qu’il est, tels nous sommes dans ce monde. Quant à notre expérience, c’est tout autre chose, nous sommes loin de ce que Christ était ; mais, par le fait de notre union avec Christ, nous pouvons dire que nous sommes nécessairement ce qu’il est. Dire que l’on doit être ce qu’il était, est une folie ; il était, quant au corps, né du Saint-Esprit. Ce qui est vrai, c’est que nous devons marcher sur ses traces ; notre corps ne sera né de nouveau que dans la résurrection. Ce que Christ est, nous le sommes dans ce monde, parce que nous sommes unis à lui par le Saint-Esprit, en vertu de la vie qu’il nous a communiquée. Un tel fait était une chose inconnue avant la glorification du Seigneur Jésus. Le mystère (Rom. 16:25, 26 ; Éph. 3:5-9, etc) maintenant révélé est l’union de Christ avec l’Église qui est son corps. Les fidèles de l’Ancien Testament n’en avaient aucune connaissance, tandis que ceux qui sont à Christ savent maintenant qu’ils sont unis à lui (Jean 14:20).

Le peuple (Ex. 24:5-8) s’engage à observer la loi, et l’alliance est introduite par le sang dont ils sont aspergés, à cette condition. Telle est l’ancienne alliance. Il est évidant que cette alliance, et la bénédiction qui en découlait, dépendait de deux choses : de la fidélité de Dieu et de la fidélité du peuple. La bénédiction est ici la suite de leur obéissance ; pour nous, elle est la suite de l’obéissance de Christ (dans le détail aussi, il est vrai, la suite de notre propre obéissance). Point de bénédiction sans obéissance.

Comme la bénédiction dépendait de la fidélité du peuple et que le peuple était méchant, la bénédiction ne pouvait avoir lieu. Dieu a dû exiger l’obéissance sous l’alliance de la loi. Maintenant, il a dû nous bénir, nous qui sommes sous la grâce. Lorsque la bénédiction dépend de l’obéissance de l’homme, il n’y a point de bénédiction pour lui. Si le peuple manque à sa parole, il faut que Dieu reste fidèle à la sienne et que, par conséquent, il refuse la bénédiction.

Le mot alliance, dans la Parole, n’exige pas nécessairement deux parties contractantes. Une alliance est une disposition de Dieu. L’ancienne alliance était faite avec les Juifs, la nouvelle aussi. Elle n’est pas faite avec nous, mais nous en goûtons tous les bienfaits, parce que les promesses qu’elle contient et dont nous devons jouir comme chrétiens, ont été faites à Christ seul comme semence de la femme et comme semence d’Abraham. Si nous sommes de Christ, nous sommes donc héritiers de la promesse. Dieu ne peut manquer à sa fidélité. La nouvelle alliance repose sur une promesse faite à Christ. La question est donc : Dieu est-il fidèle à son Fils ?

Étant fidèle à Christ, rien ne peut manquer. Dieu a reçu Christ : il me reçoit. La nouvelle alliance ne dépend donc nullement de la conduite de deux parties, mais de la promesse de Dieu à Christ et de la fidélité de Dieu à sa promesse.

Tel est le principe consolant de la grâce. Christ est l’objet d’un amour qui donne et qui promet ; il y a part comme homme parfait et accompli. Nous y avons part par le sang de Christ qui est entré dans le lieu très-saint comme Chef de son peuple. Le sang de l’alliance (Hébr. 13:20) est la preuve que la désobéissance a été expiée et que l’obéissance a été accomplie. Christ a obéi jusqu’à la mort. Voilà l’obéissance sur laquelle est fondée la nouvelle alliance, et le sang qui a été répandu par l’obéissance de Christ est l’expiation de nos désobéissances. Toute désobéissance est effacée, toute obéissance est accomplie. Ce n’est pas dans une obéissance future de notre part que nous trouvons la paix, mais dans l’obéissance déjà accomplie de Christ. Dieu a fait des promesses pour que nous en jouissions avec Christ, mais il faut pour cela que nous soyons parfaitement nettoyés, et pour cela l’effusion de son sang est nécessaire. La nouvelle alliance qui sera faite avec Israël repose sur une promesse de Dieu à Christ, la semence, et nous en avons le bénéfice, parce que nous sommes unis à Christ. Le Juif, sous la loi, commençait par la nécessité de l’obéissance ; le chrétien, par la certitude que Dieu est pour lui, par la certitude de son salut, de la fidélité de Dieu, et de ce que Christ a tout accompli.

Une pensée qui préoccupe souvent les âmes est celle de la nécessité d’être aspergé de nouveau du sang de Christ ; et ainsi la jouissance d’une paix complète avec Dieu est souvent empêchée. Il n’y avait, sous la loi, que trois occasions où fût faite l’aspersion du sang. 1° Sur le peuple pour établir l’alliance. 2° Sur le lépreux pour sa purification. 3° Sur les sacrificateurs pour leur consécration. Le sang a été répandu une fois pour toutes sur le peuple, sur moi comme pécheur, sur nous comme sacrificateurs. Il n’a jamais été répandu de nouveau et ne le sera plus jamais. Si l’aspersion du sang de Christ est sur moi, ce sang peut-il perdre sa valeur ? Cette valeur pourrait-elle être effacée par quelque chose ? Impossible ! Ma conscience est purifiée pour toujours. C’est la vraie position d’un croyant, de savoir que le sang de Christ est pour lui, devant Dieu, avec sa valeur impérissable. Je n’ai donc plus conscience de péché. Plus je sens que le péché ne m’est pas imputé, plus je le juge. C’est en présence de son père qui lui pardonne, qu’un enfant sent le mieux sa faute. Cette grâce rend la conscience délicate. Celui dont les vêtements sont propres, veille à ne pas les salir.

Le principe de l’ancienne alliance était l’obligation du peuple à l’obéissance ; elle dépendait autant de la fidélité du peuple que de celle de Dieu ; la nouvelle dépend de la fidélité de Dieu seul.

Exode 34:5-11, est une modification de l’ancienne alliance que l’on confond souvent avec la nouvelle. Nous n’appartenons pas à une alliance où l’enfant est puni pour le père. Il était impossible, après le veau d’or, que Dieu introduisît Israël en Canaan sur le simple pied de la première alliance. La souveraineté de Dieu intervient ici lorsque tout est perdu sans elle, car tout était perdu pour Israël après le veau d’or. Si Dieu eût agi en justice, c’en était fait du peuple ; alors Dieu se révèle comme le Dieu miséricordieux, faisant grâce, lent à la colère, et il y a espérance. Il faut en venir à la grâce, pour que nos âmes puissent avoir espérance. Du moment que l’on se croit perdu, on est très heureux que Dieu soit souverain et disposé à faire miséricorde à qui il veut. Ceux qui ne croient pas à la souveraineté de Dieu ne savent pas qu’ils sont perdus, ils seraient sans cela heureux d’y recourir pour qu’il leur fût fait miséricorde. Notre orgueil seul nous empêche de nous sentir perdus.

22 - Méditations de J. N. Darby — Exode 24

n°152 : ME 1905 p. 313

Aux chapitres 19 et 24 de l’Exode, on trouve une différence dans les relations entre Dieu et Israël au pied de la montagne de Sinaï.

Depuis la sortie d’Égypte jusqu’au Sinaï, Dieu agit en grâce envers son peuple. Cette grâce couvre le mal, donne l’eau, la manne, les cailles, sans un reproche de la part de Dieu, donne enfin la victoire sur Amalek. Israël arrive ainsi, porté sur des ailes d’aigle, à la montagne de Sinaï. Là, il se place, pour recevoir les promesses, sous la condition d’obéissance, condition violée aussitôt que reçue.

La position du peuple vis-à-vis de Dieu est réglée par cette condition au chap. 19. Quand Dieu prononce à leurs oreilles les dix paroles de la loi (19:12-24), ils ne pouvaient monter sur la montagne, Dieu ne voulant pas avoir l’homme si près de Lui, de sa Majesté et de sa justice, car il est un feu consumant. L’Éternel met une barrière autour de lui et ni homme, ni bête, ne peuvent la franchir sans périr, et sans que l’Éternel se jette sur eux (v. 24). Moïse qui représente Christ peut y monter, mais aucune âme ne peut s’approcher de Dieu, quand Il se présente en justice.

Au chap. 24, la scène change. Dieu choisit, avec Moïse et Aaron, Nadab et Abihu, soixante-dix anciens d’Israël, non plus sur le principe de la loi, mais en vertu d’une alliance établie sur le sang, par lequel Israël est présenté à Dieu et mis en relation avec Lui (v. 4-10). Le sang est sur le peuple, et Dieu invite ceux qui avaient été choisis à monter vers Lui. Ils peuvent, au lieu d’un feu consumant, voir le Dieu d’Israël, Dieu en relation avec le peuple. Ils mangent et boivent, ils vivent de leur vie naturelle, quoiqu’ils soient en présence de Dieu. C’est que l’alliance par le sang avait mis le peuple en relation avec Dieu ; telle est toujours la base de toute relation avec Lui. Il en est de même pour nous. Sans que cette alliance soit établie avec nous, car elle ne l’est qu’avec Israël, nous pouvons, en vertu du sang de l’alliance, voir Dieu, dans toute la manifestation de sa justice, sans périr. Le sang est le fondement qui rend possible une relation entre Dieu et des pécheurs. Dieu s’obligeait lui-même, par le sang de l’alliance, à recevoir son peuple. Sans doute, la stabilité de l’alliance, dépendait de l’obéissance du peuple autant que de la fidélité de Dieu, et alors tout a manqué. Mais nous pouvons avoir part au bénéfice d’une nouvelle alliance, parce qu’elle est fondée sur l’obéissance de Christ, maintenant accomplie. L’alliance avec Israël, quoique basée sur le sang, ne pouvait être fondée sur une obéissance future de l’homme. En Christ, l’obéissance a eu lieu, elle a été jusqu’à la mort ; elle ne peut manquer ; c’est une alliance éternelle.

Quant à notre conscience, l’effet d’une telle alliance est que nous pouvons voir Dieu, manger et boire, sans être écrasés par sa justice.

Quant à la pratique, il y a quelque chose qui va, pour nous, plus loin que cela. Lorsque l’alliance a été violée par Israël, Moïse dresse une tente hors du camp (33:7). Il agit seul ; c’est la fidélité individuelle. Dieu le rencontre hors du camp. Ses relations individuelles sont dès lors bien plus intimes que sur la montagne où Dieu était toujours dans la nuée. Ici, il parle avec Moïse face à face, comme avec un intime ami. La fidélité individuelle conduit ainsi Moïse près de Dieu. Plus l’infidélité générale augmente, plus Dieu se rapproche du fidèle et se communique à lui d’une manière intime. Combien cela nous encourage à être fidèles, même si nous devions demeurer seuls.

Sur la montagne, dans Sa majesté, Dieu ne pouvait avoir de contact avec le peuple. Celui qui touchait la montagne était puni de mort. Au lieu de les inviter à monter, Dieu dit : « Avertis solennellement le peuple, de peur qu’ils ne rompent les barrières pour monter vers l’Éternel pour voir, et qu’un grand nombre d’entre eux ne tombe » (19:21). Mais, du moment que le sang est répandu (ch. 24), le Dieu d’Israël, entrant en relation avec son peuple, dit : « Monte vers moi ». L’homme peut s’approcher.

À la suite de la désobéissance générale, nous trouverons des difficultés sans nombre, une vie pénible à bien des égards, mais s’il y a de la fidélité, le seul résultat sera que Dieu se montrera face à face et nous parlera comme un ami à des intimes amis.

Christ, chassé par nos péchés hors du camp, est monté dans le ciel. En vertu de son sang, nous sommes unis à Lui, et Dieu nous unit à Lui par son Esprit. Christ n’est donc pas seul dans cette intimité ; par Lui et en Lui, nous sommes, de la même manière que Lui, près de Dieu. Chassé du monde, il est entré en Sa présence. En Lui, l’Église est aussi près de Dieu que lui-même.

Pour jouir de cette présence, il faut suivre Christ hors du camp, même si nous devions être seuls. Suivre Christ, c’est toujours le suivre auprès du Père. Dans cette séparation, nous trouvons lumière, douceur, joie, discernement spirituel. La fidélité nous donne toujours ce discernement et la connaissance de nos privilèges comme chrétiens ici-bas. Paul monte au troisième ciel ; cette communication avec Dieu le fortifie pour son ministère au milieu de circonstances adverses. Être « un homme en Christ » est une jouissance positive. Dieu communique à un tel homme ce qui est nécessaire pour être fidèle, sans commandement qui le réprime.

23 - Méditations de J. N. Darby — Exode 28

n°9 : ME 1886 p. 214

Ce chapitre nous parle des vêtements qu’Aaron devait revêtir pour se présenter devant l’Éternel. Il était le représentant du peuple, de ces douze tribus d’Israël dont il portait les noms, un type de ce que Christ fait pour nous dans le ciel. Le Seigneur n’est pas sacrificateur selon l’ordre d’Aaron, mais il exerce, maintenant, la sacrificature, selon le type présenté en Aaron.

Maintenant Christ est caché en Dieu, comme le souverain sacrificateur quand il entrait dans le lieu très-saint, le jour des expiations.

Un sacrificateur suppose des péchés, des misères, ou, comme dans l’épître aux Hébreux, des infirmités. Il est médiateur pour intercéder en faveur du peuple et le représenter devant Dieu. Je suis infirme, mais toutes mes infirmités deviennent, non pas une occasion de jugement, mais, pour Dieu, l’occasion de déployer toute sa tendresse et toutes ses compassions envers moi, par le moyen de notre sacrificateur.

Ici-bas, Jésus lave nos pieds, mais devant Dieu il nous représente dans sa perfection. Il déploie les richesses des miséricordes de Dieu envers nous ici-bas, et il nous présente à Dieu dans sa propre perfection. Le chap. 28 de l’Exode nous montre comment le sacrificateur nous présente devant Dieu.

L’éphod était le vêtement caractéristique du souverain sacrificateur : les deux parties en étaient jointes par deux épaulières qui portaient sur deux pierres d’onyx les noms des douze tribus. La ceinture est un signe de service : « Que vos reins soient ceints ». Le pectoral était fixé à l’éphod et portait aussi, sur douze pierres, le nom des douze tribus. Les vêtements étaient de fin lin retors ; ils étaient comme ornés de toutes les grâces possibles, le fond représentant la pureté même.

Aaron devait porter les enfants d’Israël devant Dieu ; il les portait sur ses épaules : tout le fardeau de son peuple et de son gouvernement est sur les épaules de Christ. Si les pierres n’avaient pas été sur les épaules d’Aaron, l’éphod serait tombé ; il était attaché par les noms des enfants d’Israël. Si Christ est sacrificateur, nous sommes sur ses épaules, portés en mémorial devant Dieu. Il porte le fardeau et le gouvernement ; il fait tout ; l’efficace dépend entièrement de lui, même dans ce que nous faisons pour l’Église.

Aaron portait aussi sur son cœur, au pectoral du jugement, les noms de son peuple. Il n’est pas un rayon de la gloire et de l’amour de Dieu luisant sur Christ, qui ne luise aussi sur nous qui sommes portés sur son cœur. Le cœur de Christ nous présente à Dieu. Ce n’est pas seulement pour nous obtenir des grâces particulières, mais c’est nous-mêmes qu’il présente, selon l’amour qu’il y a entre lui et Dieu.

Les Urim et les Thummim sont les lumières et les perfections. Aaron portait sur son cœur devant Dieu, selon les perfections de la présence de Dieu, le jugement des enfants d’Israël. Nos péchés ne peuvent pas dépasser Christ et s’interposer entre Dieu et lui. Il nous maintient continuellement en jugement devant Dieu, selon les lumières et les perfections de cette présence. Dieu ne cache jamais sa face. Il peut nous châtier ; par notre faute, nous pouvons perdre sa communion, mais si Dieu nous cachait sa face, il la cacherait à Christ. Elle est cachée maintenant à Israël qui est sous la loi. Ce sont nos manquements qui élèvent un nuage entre nous et Dieu. C’est une conséquence de notre infirmité, mais la grâce souveraine de Dieu n’en est nullement altérée.

La « sainteté à l’Éternel » est toujours devant Dieu. Nos prières montent en sainteté à l’Éternel, parce que Christ est là. L’iniquité de nos saintes offrandes (car il y en a et tout notre service est imparfait) est présentée devant Dieu selon la sainteté divine en Christ.

Ce chapitre, en nous faisant mieux saisir l’étendue de l’amour et des grâces dont nous sommes les objets, nous remplit d’actions de grâce, et nous fait trouver en Christ des ressources toujours nouvelles, car notre connaissance de lui peut toujours s’accroître et augmenter notre joie.

24 - Méditations de J. N. Darby — Exode 29

n°32 : ME 1888 p. 316

Si Dieu nous a rachetés, c’est afin de pouvoir demeurer au milieu de nous (v. 46). La chose sera pleinement accomplie, lorsque le tabernacle de Dieu sera avec les hommes ; aujourd’hui, cette bénédiction a son accomplissement partiel en ce que le Saint-Esprit habite au milieu de nous (Éph. 2:19-22). Il est contristé par l’état de l’Église, mais il n’en est pas moins là pour agir sur nous, nous faire accomplir le bien, louer le Seigneur, comprendre sa Parole. La responsabilité de l’Église serait bien mieux comprise, la puissance bien plus réalisée, il y aurait parmi nous une bien plus grande jouissance de la présence de Dieu, si nous rapportions tout à cette présence, si nous comprenions cette vérité qu’il nous a tirés du monde pour habiter au milieu de nous. Depuis la Pentecôte, il n’est plus parlé du Saint-Esprit que comme étant sur la terre avec l’Église, bien que, comme Dieu, il soit partout.

Ce chapitre nous présente la consécration d’Aaron, type de Christ, et celle d’Aaron et de ses fils qui, pris ensemble, sont toujours un type de l’Église. Il y a plusieurs détails communs à la purification du lépreux et à la consécration des sacrificateurs. Les chrétiens doivent, en effet, être purifiés du péché et consacrés à Dieu pour être la sacrificature royale. Nous sommes cette sacrificature, parce que nous lui appartenons ; chez les Juifs, être Juif ou sacrificateur n’était pas la même chose.

Les offrandes ne pouvaient être présentées que lorsque les sacrificateurs avaient été purifiés. Il n’y a qu’une seule sanctification pour tous, la vie divine. La source et le caractère de cette vie sont la mort et la résurrection de Christ. La vie éternelle nous est donnée et cette vie est dans le Fils ; voilà le témoignage rendu par l’eau, l’Esprit et le sang : l’eau, la purification ; le sang, la mort et l’expiation ; l’Esprit, la résurrection. Christ demeurant ici-bas, ne pouvait être le Chef de la nouvelle famille qui est l’Église. Pour nous, la vie vient de Christ ressuscité, une vie dont Christ ici-bas était l’expression parfaite.

Considéré personnellement, Aaron vient à part (v. 7). Parfaitement pur en lui-même, conçu du Saint-Esprit, Christ a pu être oint du Saint-Esprit sans préparation. Aaron, type de Christ, est oint d’huile sans sacrifice. Comme homme, Christ était pleinement accepté de Dieu ; il a été oint du Saint-Esprit en vertu de sa perfection personnelle. Il n’en était pas ainsi des fils d’Aaron. Afin de pouvoir être introduits dans le service de Dieu, il faut que le sacrifice pour le péché soit offert pour eux. Il faut que le chrétien soit purifié pour être consacré à Dieu. Le sang de Christ est la première chose nécessaire ; la valeur du sang de Christ, fait péché pour nous, nous présente devant Dieu dans la perfection de cette offrande. Quant à l’application du sacrifice, elle suit la sanctification de la personne. En ce sens, la sanctification précède notre consécration à Dieu et notre justification. Il faut que le Saint-Esprit nous sépare du monde, pour que le sang de Christ nous soit appliqué en efficacité de justification. Il fallait être lavé d’eau avant que le sacrifice pour le péché fût offert (Il va sans dire que la justification précède la sanctification journalière). Après le sacrifice pour le péché, l’holocauste est offert, parce que nous sommes présentés devant Dieu selon la bonne odeur du sacrifice de Christ.

On trouve dans le bélier de consécration une pensée de plus que dans la purification du lépreux (Lév. 14) qui, comme nous l’avons dit, offre plusieurs points de contact avec notre chapitre. C’est la consécration à l’Éternel. Tout en nous doit être consacré à Dieu selon la pureté du sang, et selon la confiance qu’il donne devant Dieu. Nous ne sommes pas débiteurs à la chair ; elle n’a point de droits sur nous ; nous pouvons lui opposer le sang de Christ. Satan non plus n’a point de droits sur nous, car la mort de Christ a détruit tous ses droits. Tout est consacré à Dieu, dans notre union avec Christ. Les vêtements sont toutes les choses qui se manifestent, nos habitudes, notre manière d’être. Tout doit provenir de l’onction du Saint-Esprit, répandu sur Aaron et ses fils. Ce sont les affections et les habitudes de Christ qui doivent être nos affections et nos habitudes ici-bas. Christ est dans le lieu très-saint ; tout en nous doit découler de notre union avec Christ, là où il est. Notre caractère doit manifester ce qui est propre au sanctuaire de Dieu, l’obéissance parfaite, la soumission entière, la perfection infinie, la vie pure. L’huile de l’onction figure l’onction du Saint-Esprit, qui donne la connaissance de ces choses et qui est la puissance pour les réaliser ; par cette onction, nous comprenons que nous sommes des personnes célestes.

Consacrés de cette manière, les sacrificateurs pouvaient présenter les offrandes.

L’onction de l’huile (du Saint-Esprit) dépend de notre acceptation parfaite devant Dieu, par le sacrifice de Christ. La présence du Consolateur dans nos cœurs vient à la suite de notre acceptation. L’onction de Christ est venue sans sacrifice, parce qu’il était pur.

Avons-nous saisi cette pensée que tous les chrétiens sont non seulement sauvés, mais consacrés à Dieu ? que nous avons le droit d’entrer en la présence de Dieu, comme étant une sacrificature royale ? Que Dieu nous en donne la joie et la puissance, et nous en fasse sentir la responsabilité.

25 - Méditations de J. N. Darby — Exode 33 : La Gloire hors du Camp

n°260 (ex 258) : ME 1953 p. 77

Les conseils et les pensées de Dieu ont pour objet son peuple, et son amour pour lui fait qu’Il ne peut pas l’abandonner. Du moment où le peuple est tombé et où il est impossible à Dieu, à cause de ce qu’Il est lui-même, de rester en relation extérieurement avec lui, Il place sa gloire hors du camp et elle reste toujours la source de la bénédiction. Dieu met sa gloire en dehors de toute atteinte, et Il continue d’agir en grâce. Cette grâce même s’exerce sans doute en jugement envers ceux qui ont failli à garder sa gloire au milieu d’eux, mais c’est néanmoins la grâce de Dieu, sans quoi Dieu aurait dû retrancher Israël.

Nous voyons dans ce chapitre l’effet de cette grâce de Dieu : Il se place dans une proximité plus grande avec Moïse et ce dernier en retire une grande et précieuse bénédiction.

En faisant le veau d’or, les Israélites ne voulaient pas entièrement se détourner de l’Éternel. Aaron, en bâtissant un autel devant le veau d’or, proclame : « Demain, une fête à l’Éternel ». La conscience des Israélites reconnaissait qu’ils ne pouvaient pas abandonner le nom de l’Éternel, et ils disaient du veau que c’était le dieu qui les avait fait monter d’Égypte. En alliant un veau d’or avec le nom de l’Éternel, ils ont montré l’idée qu’ils se faisaient de ce dernier : idée tellement misérable qu’ils estimaient pouvoir associer son nom à l’image d’une bête ! Dieu ne peut pas supporter une telle association. Il place sa gloire hors du camp. La foi, jugeant sainement la position où Israël se trouve, s’éloigne du camp. Moïse se place franchement là. Du moment qu’il tolérait un veau d’or, le camp repoussait Moïse. En Égypte cela n’aurait pas eu lieu ; la présence du veau d’or n’aurait pas éloigné Moïse, parce qu’Israël n’était pas formé là comme camp de Dieu.

On voit au v. 5 la patience magnifique de Dieu. Il dit : « Vous êtes un peuple de cou roide… je te consumerai : et maintenant, ôte tes ornements de dessus toi, et je saurai ce que je te ferai ». Dieu agit avec plus de patience encore que Moïse, et même comme Moïse n’aurait pu le faire sans infidélité. Dieu accepte de monter encore avec le peuple, mais Il exige que le peuple ôte ses ornements ; Il ne veut au moins pas les trouver joyeux et impudents dans le mal. Le peuple attristé se dépouille ; c’est ici la condescendance de Dieu ; Il savait qu’il n’y avait rien à attendre du peuple ; c’est pourquoi Il disait, v. 3 : « Je ne monterai pas au milieu de toi, car tu es un peuple de cou roide ; de peur que je ne te consume en chemin », et cela n’aurait pas manqué d’arriver ; Dieu aurait dû de nouveau les consumer. C’est pourquoi, au lieu d’accorder sa présence à Israël, Il dit, v. 2 : « J’enverrai un ange devant toi ». Mais aussitôt que la grâce se manifeste et que le caractère de Dieu en gouvernement est déclaré en ce qu’Il dit à Moïse, v. 19 « Je ferai grâce à qui je ferai grâce, Et je ferai miséricorde à qui je ferai miséricorde », Moïse prie Dieu de monter au milieu d’eux (chap. 34:9), parce que c’est un peuple de cou roide. C’est précisément la raison que Dieu avait donnée pour ne pas monter. Mais quand la grâce est bien établie, Moïse la réclame pour que Dieu monte avec Israël, parce qu’il voit qu’il n’est pas possible de conduire en Canaan ce peuple de cou roide, à moins que Dieu n’y soit. Moïse ajoute : « Pardonne nos iniquités et nos péchés, et prends-nous pour héritage ». C’est l’expression de la confiance pleine et entière dans la grâce de Dieu, grâce sans laquelle il est impossible de conduire ce peuple, fardeau dont personne ne pouvait se charger.

Mais quel est l’effet de la manifestation de cette grâce sur Moïse lui-même ? Il tend pour lui, hors du camp, loin du camp (v. 7) une tente, et il l’appelle la tente d’assignation. C’était quelque chose de tout nouveau, car auparavant il n’en avait pas été besoin ; en effet, la présence de Dieu était au milieu du camp, et aucune convocation spéciale n’était nécessaire : Il n’y avait pas à chercher Dieu ailleurs. Mais ici Dieu place sa gloire en dehors, et ceux qui le cherchent vont à la tente. L’effet de cet acte de Moïse était de donner au peuple la conscience que Dieu agissait. La foi sort vers Dieu hors du camp. Mais ceux qui ne cherchaient pas Dieu, se levaient, chacun se tenait à l’entrée de sa tente et regardait Moïse par derrière. Quand la colonne de nuée descend et s’arrête à la porte de la tente, et que Dieu ainsi se manifeste, ils se prosternent. Mais ce n’est pas encore là la foi qui jouit de cette tente d’assignation et qui va chercher l’Éternel.

Suivons Moïse. Pour lui, la conséquence de sa foi, c’est que l’Éternel parle avec lui (v. 11), et qu’il entre dans la communion de Dieu. Ce n’est pas seulement qu’il parle à l’Éternel, mais l’Éternel lui parle. Josué qui a le caractère de Jésus en ce que c’est lui qui devra introduire le peuple au pays de la promesse, ne sort pas de l’intérieur de la tente. Moïse y jouit de l’intimité de Dieu, et se trouve dans la présence de l’Éternel dans la confiance de cette intimité.

« Moïse dit à l’Éternel : Regarde, tu me dis : Fais monter ce peuple ; et tu ne m’as pas fait connaître celui que tu enverras avec moi ; et tu as dit : Je te connais par nom, et tu as aussi trouvé grâce à mes yeux « (v. 12). L’effet de la manifestation de Dieu pour le jugement du peuple en général était de mettre en évidence l’amour de Dieu envers celui qui était fidèle. Quand les jugements de Dieu tomberont sur le monde, ce sera à la fois pour le châtiment du monde, et pour la manifestation de l’amour de Dieu envers ses élus, envers ceux qui ont trouvé grâce à ses yeux.

Moïse ne demande pas à Dieu de lui montrer un chemin ; il demande de savoir qui Dieu veut envoyer avec lui (v. 12) ; et il demande à connaître (v. 13) le chemin de Dieu lui-même. Ce que le cœur et la foi demandent de Dieu, c’est son chemin à Lui pendant que nous sommes dans le désert, et on n’ose pas s’y risquer ans cela. Quelle précieuse confiance que celle-là, qui ne veut avoir dans le désert d’autre chemin que celui de Dieu lui-même. C’est là que Dieu se trouve ; c’est là que l’on connaît les voies de Dieu. Moïse dit : v. 13 : « Je te connaîtrai », si je suis dans ton chemin, et cela « afin que je trouve grâce à tes yeux », dans l’œuvre de conduire ce peuple. Et il ajoute : « Considère que cette nation est ton peuple ».

Dieu répond : « Ma face ira ». Dieu va beaucoup plus loin que ce que Moïse demande. Ce que Moïse ne pouvait pas voir directement, la face de Dieu lui-même, sa perfection, voilà ce que Dieu lui accorde. Ce n’est plus seulement un ange envoyé devant Moïse. « Ma face ira, et je te donnerai du repos « (v. 14).

Moïse s’enhardit (v. 15) : « Si ta face ne vient pas, ne nous fais pas monter d’ici ». La gloire du peuple est la présence de Dieu lui-même ; c’est cette présence qui les séparera de tout peuple qui est sur la face de la terre.

La grâce souveraine de Dieu est la base de tout, et Moïse a tout ce qu’il demande. Il demande enfin à voir la gloire de Dieu ; mais Dieu fait auparavant passer toute sa bonté devant sa face (v. 19), Il fait connaître son nom, et Il fonde le salut de son peuple sur sa grâce souveraine. Ainsi ce n’est pas par un raisonnement de l’intelligence humaine que nous pouvons voir la grâce et la gloire de Dieu ; ce n’est qu’après avoir été cachés en Christ. Là seulement nous pouvons comprendre ce que Dieu est. C’est quand nous acceptons en toute soumission de nous laisser cacher là, pendant que Dieu passe dans sa majesté, c’est dans la croix de Jésus, que nous le voyons dans toute sa beauté, en majesté, en amour, en fidélité, en justice. Moïse a compris alors la puissante grâce de Dieu. Et quel bonheur ! un tel Dieu nous sépare pour Lui !

Ce que nous avons à demander et à rechercher, c’est la face de l’Éternel, là où Il s’est manifesté, c’est-à-dire en Jésus. Nous n’avons pas à nous prosterner à la porte de notre tente, pour regarder de loin la bénédiction de la présence et de la gloire de Dieu, dont les autres, qui ont la foi, vont jouir hors du camp ; mais à être introduits nous-mêmes dans le chemin de l’Éternel. Cette connaissance fait que nous pouvons être en admiration. Dieu veuille nous donner cette simplicité de foi pour nous attacher à la gloire de Jésus ! Ce sera alors une nécessité que d’aller à la tente. Le fait que nous sentons notre incapacité entière n’est pas ce qui arrête la faveur de Dieu. Moïse n’ose aller ; Dieu lui dit : « Ma face ira et je te donnerai du repos ». La fidélité pratique tient à la gloire de Dieu ; on peut alors tout demander, et tout trouver.

26 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 1

n°12 : ME 1886 p. 316

Héb. 10 nous rappelle les quatre espèces de sacrifices dont parle le Lévitique. Ils sont tous des types de Christ, montrant les desseins de Dieu en lui, et Dieu nous l’a présenté ainsi de près, afin que nous puissions contempler sa gloire infinie.

C’est du tabernacle d’assignation (v. 1), que toutes ces choses ont été communiquées à Moïse. Le tabernacle représentait les choses célestes ; on y trouvait le parvis, le lieu saint et le lieu très-saint, ce dernier fermé par un voile, au-delà duquel Moïse seul entrait, et Aaron une fois l’an. Dans le lieu très-saint se trouvait l’arche, le trône de Dieu. Dans le lieu saint étaient le chandelier (lumière, sainteté) et la table avec les pains de proposition ; dans le parvis, l’autel d’airain des holocaustes et la cuve avec l’eau de purification. Le peuple entrait dans le parvis ; les sacrificateurs, types des enfants de Dieu, entraient dans le lieu saint ; le souverain sacrificateur, seul, entrait une fois l’an dans le lieu très-saint. Le tabernacle d’assignation, vu comme un tout, était le lieu où Dieu assignait son peuple en sa présence (Exode 29:42, 43). Pour nous, c’est en Christ que nous pouvons nous approcher de Dieu.

Comme moyen de s’approcher de Dieu, les sacrifices sont de deux sortes : l’holocauste, et le sacrifice pour le péché. Christ a été la réalisation de l’un et de l’autre.

On peut contempler Jésus dans la gloire, dans le ciel, — vu dans le détail de sa bonté, de son amour, de ce qu’il a souffert ici-bas comme ayant pris part à toutes nos afflictions. Plus nous le considérons de cette seconde manière, plus nous trouvons en lui l’objet de notre joie et de notre affection. Il devient pour nous un ami intime et bien connu. Son sacrifice résume tout.

Les sacrifices nous montrent la mort de Christ. Celle-ci a deux caractères : 1° Jésus s’est présenté de plein gré pour nous. 2° Il a été fait péché pour nous. — Nous voyons dans l’holocauste Christ s’offrant volontairement ; dans le sacrifice pour le péché, Christ fait péché pour nous. Ces deux caractères sont importants ; le premier nous montre l’amour infini de Christ. Dans le détail des sacrifices, l’holocauste se présente le premier ; dans l’application de ces sacrifices à l’homme, c’est, au contraire, l’offrande pour le péché qui occupe la première place.

L’holocauste est une odeur agréable (v. 9) ; cela n’est jamais dit du sacrifice pour le péché, où la victime était brûlée hors du camp, type de Christ offert à notre place et rejeté, parce qu’il est fait péché pour nous ; c’est pourquoi il s’écrie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Jésus s’est offert complètement, c’est pourquoi le Père l’aime ; il a eu la volonté parfaite de souffrir : « Me voici pour faire, ô Dieu, ta volonté ». Du moment qu’il entre dans cette carrière, c’est avec une obéissance parfaite ; on peut voir la perfection de Christ à cet égard au jardin de Gethsémané. Mais nous sommes les objets de tout ce que Christ a fait comme homme obéissant. Ce dévouement est nécessairement agréable à Dieu. Il le fallait pour ôter la méchante volonté de l’homme. Tout le mal consiste en notre volonté qui est contraire à celle de Dieu. Christ, lui, n’a point d’autre volonté que celle du Père ; il s’est dévoué, tout entier, à la gloire de Dieu ; en ce sens, Dieu a pu se reposer en Christ ; son dévouement était une agréable odeur à l’Éternel. Christ renonçait à lui-même pour obéir en toutes choses. Lorsqu’il est tenté par Satan, le Seigneur refuse tout, parce qu’il n’avait aucun ordre, aucun commandement du Père de faire ce que Satan voulait. Il a fait cela, non comme Dieu, mais comme homme, sans quoi ce ne serait pas un exemple pour nous de la manière dont nous devons repousser les tentations, par la Parole et par l’entière obéissance à Dieu.

L’offrande devait être sans défaut (v. 3). Christ a été sans tache, même quant à la chair ; tandis que nous sommes conçus dans le péché ; Christ, même selon la chair, a été conçu du Saint-Esprit.

Christ ne donne pas pour nous ses œuvres seulement, mais aussi sa vie. La mort de Christ est le jugement de Dieu ; la tentation de Christ a montré que Satan n’avait rien en lui. Nos tentations sont une épreuve de ce qu’il y a en nous, et servent à le manifester ; elles exercent un effet sur nous à cause de la convoitise. En Adam, la tentation a trouvé de la faiblesse et non du péché ; il a succombé devant un être plus fort et plus rusé que lui. Dans l’épreuve, Christ se repose sur son Père. La tentation devait éprouver sa sainteté, non aux yeux de Satan, mais à ceux de Dieu : l’effet de cette épreuve a été une bonne odeur à l’Éternel ; elle a manifesté la sainteté de Christ ; elle a été le moyen de mettre au jour toute sa perfection. Héb. 5:7, montre que Jésus a craint ; il a été angoissé et a sué des grumeaux de sang, mais il s’est soumis entièrement. Les hommes, les anges même ne peuvent sonder une telle chose jusqu’au fond.

Jésus qui était la sainteté même, a pu, d’autant mieux, éprouver l’horreur d’être fait péché. L’amour du Père lui faisait sentir d’autant plus la colère qui tombe sur le péché. Il s’est humilié, afin que Dieu fût exalté, glorifié en lui. Il s’est soumis au jugement de toute la sainteté et de toute la puissance de l’Éternel.

Tout cela a été manifesté dans l’homme, dans le Fils de l’homme. L’œil de Dieu ne pouvait se reposer sur aucun des fils des hommes, ni sur Abraham qui avait menti, ni sur Moïse qui avait péché. Mais en Jésus, Satan ne trouve rien ; l’œil de Dieu se repose sur lui. Tout ce que Dieu demande à l’homme, il le trouve en Jésus. C’est dans l’homme, c’est en Christ, que les anges voient l’amour, la sainteté, la justice de Dieu. Si Dieu veut se satisfaire à lui-même, il faut qu’il contemple l’homme en Jésus. Le plus petit des enfants de Dieu est présenté dans tout ce que Christ est, dans toute la bonne odeur de Christ devant Dieu. Après le déluge, Dieu flaire le sacrifice de Noé comme une odeur agréable. L’Éternel dit en son cœur : « Je ne maudirai plus ». C’était un type de l’effet du sacrifice de Christ. Christ nous représente et glorifie parfaitement Dieu.

Il est difficile de se dévouer à la colère quand tout est contre nous, et c’est ce que Christ a fait. Christ a été en butte à la haine de l’homme, à la colère de Dieu et à la puissance de Satan. Quand nous le voyons dans ses souffrances, nos cœurs se lient à lui.

Nous sommes présentés à Dieu selon la bonne odeur du sacrifice de Christ. Ma présence devant Dieu est un témoignage de plus de l’efficace de ce sacrifice.

27 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 2

n°15 : ME 1886 p. 396

En Christ, se trouve l’accomplissement de toutes les cérémonies de la loi. Les Juifs devaient sonder les Écritures, parce qu’elles rendaient témoignage de Lui ; en effet, elles contiennent l’histoire du second Adam aussi bien que celle du premier. L’histoire de Christ est la clef de l’Ancien Testament qui montre, par des types, tout ce qu’Il a été et ce qu’il sera.

Les holocaustes, les sacrifices d’agréable odeur et les offrandes pour le péché, diffèrent beaucoup les uns des autres. Les dernières ne sont jamais de bonne odeur à l’Éternel ; elles étaient brûlées hors du camp.

Notre chapitre parle des offrandes faites par feu, en agréable odeur à l’Éternel. On n’y trouvait pas de sang ; c’était une offrande de gâteau. Ce sacrifice correspond à Christ vu dans son humanité. Abel offrit des victimes et reconnut la nécessité d’un sang expiatoire ; Caïn, venant avec les fruits du sol, méconnaît cette nécessité ; il veut se présenter à Dieu avec ses propres forces, comme s’il n’eût pas été chassé du paradis ; il apporte à Dieu le travail de ses mains, fruit de la malédiction, puisque le sol était maudit et que le travail était un châtiment. Aussi la foi aux promesses manquait-elle au sacrifice de Caïn, et Dieu n’eut pas égard à son offrande.

Christ était pur et peut se présenter dans son humanité comme offrande d’agréable odeur. L’holocauste, c’est Jésus se donnant de plein gré pour nous ; l’offrande du gâteau, c’est l’humanité de Christ, dans sa sainteté parfaite et dans sa bonne odeur. Le regard de Dieu ne pouvait découvrir aucun homme sur qui il pût se reposer ; Christ était le seul homme en qui l’œil de Dieu ne trouvât rien qui fût souillé, car il était parfait dans son humanité ici-bas. Le gâteau représente tout ce que Jésus était dans sa perfection comme homme : tout en lui était pur et dévoué à Dieu.

Les gâteaux ne devaient avoir ni levain, ni miel. Le levain est l’image du péché, le miel représente les affections naturelles. Le miel est doux et agréable, mais il ne peut entrer dans un sacrifice fait par feu. Les affections naturelles sont gâtées par le péché et la corruption de la volonté ; elles sont des liens qui nous retiennent à la terre ; il faut les briser quelquefois pour le Seigneur ; elles appartiennent à l’homme naturel, et ne peuvent subir l’épreuve du jugement de Dieu, sans que leur origine devienne manifeste. Ainsi, elles ne peuvent être d’agréable odeur à l’Éternel.

Les choses qui contiennent du levain et du miel (v. 12) peuvent être offertes comme prémices. Le jour de la Pentecôte (jour où l’Église fut formée), il fallait mettre du levain dans le gâteau, mais il ne pouvait fumer en agréable odeur. Quand l’Église est présentée à Dieu comme prémices, elle contient du levain, et il faut, en outre, un sacrifice pour le péché (Lév. 23:17-19). Il y avait aussi du pain levé avec les gâteaux du sacrifice de prospérité (Chap. 7:13). Mais si ce qui figure l’Église contient du levain, ce qui figure Christ ne doit point en contenir : son corps avait été formé par le Saint-Esprit ; tout en lui, corps et âme, était pur.

Le gâteau (v. 4) était de fine farine, pétri d’huile et oint d’huile : pétri, c’est-à-dire pénétré dans toutes ses parties. Jésus, né du Saint-Esprit, était parfait et saint dans sa nature humaine, mais on peut aussi dire du nouvel homme en nous, qu’il est pétri d’huile ; ses désirs, ses facultés, ses mouvements, sont saints. Mais le gâteau était aussi oint d’huile. À son baptême, le Seigneur a vu l’Esprit de Dieu descendre sur lui ; il a été oint du Saint-Esprit avant de commencer son ministère. Dès ce moment, il s’élève au-dessus de ses relations avec ses parents selon la chair, et dit à Marie : « Qu’y a-t-il entre moi et toi, femme ? » La sainteté en lui n’était pas différente de ce qu’elle était auparavant, mais c’en était une autre manifestation. Christ est humble, doux, se soumet à ses parents, jusqu’au moment de son onction par le Saint-Esprit, et cependant, même dans sa soumission, il a la conscience d’être le Fils de Dieu.

Chez nous, la chair se mêle à notre activité, même si celle-ci est selon Dieu ; jamais chez le Seigneur : il n’a jamais rien fait qui ne fût la volonté de Dieu dont, pour agir, il attendait la manifestation. C’est là sa perfection. Quand Dieu veut, Jésus agit ; quand la volonté de Dieu ne se manifeste pas, il attend. Notre activité, dans le bien, est mélangée d’erreur et d’ignorance, quand notre cœur ne s’attend pas complètement à Dieu. C’est seulement quand nous sommes sûrs d’obéir à Dieu que nous sommes forts. Nous résisterions au monde entier avec ce sentiment, que nous ne pouvons pas faire autrement sans déplaire à Dieu. Combien ne mêlons-nous pas notre volonté à celle de Dieu ! Nous avons de la complaisance pour nous-mêmes : être content de soi-même est le caractère de la chair. C’est l’onction du Saint-Esprit qui nous donne la connaissance, la joie et la force.

Il y avait de l’encens (v. 2) sur le gâteau ; le parfum du nom de Christ. Ce nom a quelque chose d’extraordinaire, de précieux, qui touche le cœur d’un enfant de Dieu ; il est comme un charme sur ceux qui ont le Saint-Esprit. Jésus est toute la perfection de Dieu déployée dans l’humanité ; perfection venue de Dieu, retournant à Dieu. Tout cet encens fumait sur l’autel, en agréable odeur.

Combien souvent, ayant en nous des pensées qui viennent de Dieu, nous les laissons retomber sur nous-mêmes, au lieu de nous élever en haut ! En Jésus, tout remonte à Dieu. Dieu a toujours devant lui cette bonne odeur du parfum de Christ.

Aaron et ses fils mangeaient du gâteau, ce qui figure la communion avec Dieu. Une partie du gâteau était brûlée, le reste était mangé par Aaron et ses fils qui figurent l’Église. Cette dernière se nourrit du pain descendu du ciel. Il faut que nos cœurs soient nourris de tout ce que Christ est comme homme, pour que nous partagions ses affections et soyons transformés à son image. Le Seigneur nous deviendra ainsi de plus en plus agréable. C’est là la sainteté.

Quand je prends plaisir en Jésus, je suis en communion avec Dieu ; c’est Dieu en moi ; c’est la joie et la nourriture du chrétien ; c’est ce qui le sanctifie.

28 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 3 et 7:11-36

n°19: ME 1887 p. 256

Sauf les sacrifices pour le péché, qui ont une place à part, tous les sacrifices mentionnés dans les premiers chapitres du Lévitique supposent que le peuple est déjà en relation avec Dieu. Le sacrifice de prospérités vient après l’holocauste (chap. 1) : c’est-à-dire que le croyant, quand il a compris le sacrifice de Christ, a pour état normal d’entrer en communion avec le Père. C’est une chose bien fâcheuse quand un chrétien n’est pas dans cet état, car, pour y être, il ne lui manque rien. Le sang de Christ est toujours devant Dieu et nous sommes toujours acceptés en vertu de ce sang ; la vie de Christ nous a été donnée et doit nous faire comprendre les pensées de Dieu à l’égard de Christ.

Quand nous considérons le sacrifice de Christ, nous lui trouvons deux faces : sa nécessité pour notre salut et sa sainteté devant Dieu. La connaissance de la seconde nous met en communion avec le Père. C’est ce que représentent les sacrifices de prospérités ; ils nous montrent Dieu ayant part avec son peuple à une joie commune. Ils reproduisent les principales circonstances de l’holocauste (Chap. 3:1-3 ; 1:3-6). La graisse représente la vigueur de la volonté, l’énergie intérieure du cœur : elle devait être offerte comme un sacrifice, par feu, à l’Éternel. Le sang est la vie. Ces deux choses étaient la part de l’Éternel. Toute la vie, toutes les affections, toute la force, toutes les pensées du cœur de Christ, ont été offertes à Dieu.

Dans le désert, l’Israélite ne pouvait manger la chair d’une bête sans l’avoir amenée auparavant, comme offrande, au tabernacle. Les païens en agissaient de même à l’égard de leurs idoles, et c’est à quoi 1 Cor. 10:14-22, fait allusion. Les fidèles mangeaient le même animal dont la graisse et le sang avaient été offerts à l’Éternel. Une partie de l’animal était mangée par celui qui faisait l’offrande et ceux qu’il avait conviés. Une autre partie était mangée par Aaron et ses fils. L’épaule droite était la part du sacrificateur qui avait répandu le sang.

Le sacrifice de prospérités était donc un repas de communion entre Dieu et son peuple. Toutes nos actions de grâces et nos louanges sont offertes par Christ et, par lui, mettent en communion Dieu et l’Église. Il ne peut y avoir une prière présentée à Dieu qui ne le soit par Christ selon ses pensées et son sacrifice. Si nous avons de la joie, c’est que nous participons à la joie de Dieu. Dieu trouve sa joie dans tout ce qu’il y a en Christ. Christ, éprouvé par la sainteté de Dieu, n’a rien offert qui ne fût en bonne odeur à l’Éternel. Dieu en jouit, y trouve ses délices. Les fidèles partagent cette joie avec Dieu, en même temps qu’ils y participent en commun. Cette communion est particulièrement représentée et réalisée dans la cène. Toute l’Église de Dieu, représentée par Aaron et ses fils, y a sa part ; Christ, lui-même, le sacrificateur qui a offert le sang et la graisse du sacrifice de prospérités, n’en est pas exclu. L’auteur de la rédemption a part à la joie de la rédemption ; il a la joie de voir des pécheurs sauvés par l’efficacité de son sacrifice.

Il ne peut y avoir dans le cœur de Dieu une joie qui ne soit, en même temps, celle de Christ et de l’Église. Dans les choses de ce monde, un homme ne peut participer à ce qu’un autre possède ; dans l’Église, tout est en commun ; un membre de Christ ne peut souffrir sans que tout le corps souffre. La santé générale de l’Église peut n’en pas être affectée d’une manière sensible et visible, mais la chose n’en est pas moins réelle, parce que toute l’Église n’a qu’un seul Esprit. L’Église est dans l’incrédulité à l’égard de cette vérité ; elle oublie l’action de l’Esprit de Dieu, ne croit et ne sait voir que l’action de l’homme.

Les sacrifices de prospérités représentaient donc la joie commune de Dieu, de Christ et de l’Église.

Une personne souillée ne pouvait avoir part à la communion de ces sacrifices. Si la souillure d’un frère est venue à la connaissance de l’assemblée, c’est une affaire de fidélité pour celle-ci de l’avertir et de ne pas l’admettre à la table du Seigneur. Si un frère a manqué, il doit tout premièrement s’humilier pour pouvoir prendre part au culte ; non pas s’abstenir, mais retrouver par l’humiliation la communion rompue par le péché, la joie et la paix de la présence de Dieu.

Si notre culte ne se rattache pas directement au prix du sacrifice de Christ, tout y devient péché. C’est ce que signifie Lév. 7:15 à 17. Un culte séparé de l’efficacité du sacrifice et de sa parfaite acceptation devant Dieu, est devenu un culte charnel, un culte de forme dans lequel la chair pourra trouver beaucoup de charme (chants, musique, prières, discours), mais qui est absolument étranger à la communion de l’Esprit.

Il faut que le culte soit en esprit et en vérité. Les Samaritains n’avaient ni l’un ni l’autre. Les Juifs avaient la vérité sans l’Esprit ; il en est de même aujourd’hui des chrétiens professants. La chambre est balayée et ornée, mais vide ; l’Esprit est absent, la source jaillissante en vie éternelle manque. Chaque chrétien qui réalise le culte ne se borne pas à recevoir, mais boit à la source pour que l’eau vive, l’Esprit, coule de lui, et ainsi il règne une communion de joie entre Dieu, Christ et l’Église. Un cantique apportant Christ à notre âme et chanté par l’Esprit, nous remplit de joie. Si l’Esprit n’est pas là, je n’y trouverai que de belles paroles et une belle mélodie, et le cantique ne sera plus qu’une chanson et une abomination devant Dieu. Tout ce qui, dans le culte, n’est pas vivifié par l’Esprit, est de la chair et du péché. Tout doit y être lié à Dieu dans la bonne odeur de Christ ; nous devons nous y nourrir avec Dieu de la perfection du Bien-aimé. C’est là le droit de l’onction (Lév. 7:35). Nous sommes oints par le Saint-Esprit qui nous donne le droit d’avoir part à ces choses.

Cette onction est notre part perpétuelle. Quand il est dit : « N’éteignez pas l’Esprit » (1 Thess. 5:19), cela signifie « les dons de l’Esprit ». Il n’est pas possible que le Saint-Esprit soit éteint dans le cœur d’un fidèle ; mais toute pensée qui vient de la chair le contriste. Le Saint-Esprit est le propriétaire de notre cœur et il n’y souffre pas la présence du mal ; il est contristé de tout ce qui ne vient pas de lui. En ce sens, tout péché est contre le Saint-Esprit.

29 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 4:1-26 ; 6:17-23

n°24 : ME 1887 p. 337

Le sujet qui nous occupe ce soir est le sacrifice pour le péché. Les chapitres qui précèdent nous montrent Christ dans la perfection de son sacrifice qui l’a fait se dévouer jusqu’à la mort (chap. 1) ; dans la perfection d’une vie de consécration à Dieu (chap. 2) ; et comme objet de la communion du peuple avec Dieu (chap. 3). Le chap. 4 nous présente Christ fait péché pour des coupables.

L’offrande pour le péché devait être parfaite (v. 3), mais comme la victime était identifiée avec le pécheur, elle ne pouvait, comme telle, être une odeur agréable à l’Éternel (conf. 1:9). Christ a été traité de la part de Dieu comme s’il avait été le pécheur lui-même.

Quand il s’agit de l’application des sacrifices à l’individu et de leur efficacité pour lui, le sacrifice pour le péché vient le premier, comme étant celui qui est nécessaire avant tout autre ; ici, il vient en dernier lieu, parce qu’il s’agit, dans les chap. 4 et 5, non pas d’établir les relations du pécheur avec Dieu, comme au grand jour des expiations, mais de la restauration du coupable dans la communion avec Dieu, perdue par sa faute. Nous considérons, ce soir, le sacrifice pour le péché au premier de ces deux points de vue.

Le sang de Christ présenté à Dieu, voilà ce qui nous donne de la hardiesse en Sa présence. Dieu me voit selon l’efficacité du sang de Christ, et c’est ce que Dieu pense de ce sang qui fait ma confiance. Il l’estime comme il doit être estimé ; il l’a reçu et accepté pour l’expiation de mes péchés. Quand l’Esprit de Dieu agit en nous, il nous remet en mémoire nos péchés ; il nous les présente et nous fait sentir ce que nous sommes devant Dieu, en nous retraçant toutes nos souillures. Alors notre âme est angoissée et travaillée, mais ce travail de conscience ne suffit pas ; il nous faut comprendre clairement que Christ a pris et ôté tous nos péchés, car il est des âmes qui se fondent sur le sang de Christ sans avoir compris toute son efficacité. Cette parfaite efficacité nous est présentée très particulièrement dans les sacrifices pour le péché.

Les mondains passent légèrement sur le péché et pensent que Dieu ne tiendra pas compte de leurs fautes. Mais rien ne lui échappe, ni les torts envers autrui, ni les péchés commis par erreur. C’est le péché qui est la cause de l’erreur ; sans le péché, on n’errerait point. Si je n’aime pas comme Christ aime, le péché en est la cause. Si je pèche par ignorance, c’est que l’ignorance est une conséquence de mon caractère de pécheur. Une erreur de jugement provient toujours de ce que nos affections sont éloignées de Dieu, car nos affections dirigent nos jugements. Si mon œil est simple, tout mon corps sera éclairé. C’est notre privilège à nous, croyants, de participer à la sainteté de Dieu ; tout ce qui, en nous, n’est pas selon cette sainteté est péché.

Dieu nous montre ce qu’il voit en nous, et plus sa lumière pénètre dans nos cœurs, plus nous sommes à même de le découvrir. Une mauvaise conscience nous met en opposition avec cette lumière ; quand nous péchons par erreur, c’est que nous avons mis quelque obstacle à ce que la lumière pénétrât pleinement en nous. Plus j’avance dans la connaissance de la sainteté de Dieu, plus j’apprends à connaître le péché en moi. Cherchons auprès de Dieu lui-même, l’idée que nous nous faisons du péché. Dieu juge du péché selon ses pensées à lui et non pas selon les nôtres. Pour lui, on ne peut toucher à ce qui est souillé, sans être soi-même souillé et coupable (chap. 5:2).

Nos privilèges sont la mesure de notre responsabilité. Dieu nous a admis en sa présence ; le sang de Christ est le témoin de notre pleine acceptation devant lui ; dès l’entrée de la carrière chrétienne, nous sommes affranchis et placés dans une pleine liberté devant Dieu ; mais tout cela ne rabaisse nullement le jugement de Dieu à l’égard de ce qui convient à sa sainteté et du péché dans les siens ; bien au contraire, ce sont ceux dont les vêtements ont été lavés dans le sang de l’Agneau qui doivent garder leurs vêtements purs, veiller à ne pas les souiller, et marcher jour après jour dans la sainteté, sous le regard de Dieu.

Dans le sacrifice qui était offert pour le souverain sacrificateur et pour tout le peuple (chap. 4:1-21), le sang était porté dans le lieu saint et le corps de la victime était brûlé hors du camp, tandis que, dans les autres cas, où le sang n’était pas porté dans le sanctuaire (chap. 4:22-35), le sacrificateur mangeait la victime dans un lieu saint, faisant ainsi le péché sien, s’identifiant de cœur avec le sacrifice pour le péché. C’est ce que Christ a fait pour nous.

Et désormais, Dieu serait injuste envers Christ, s’il ne nous pardonnait pas nos péchés, mais il est fidèle et juste pour le faire et nous purifier de toute iniquité. Notre pardon est une justice que Dieu doit à Christ.

30 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 9

n°72 : ME 1894 p. 453

Sous la loi, les sacrifices répétés de tant de manières et continuellement, types de la perfection de l’œuvre de Christ, ne pouvaient qu’apporter à la conscience du peuple le sentiment du poids de ses péchés, mais ils ne pouvaient ôter les péchés. Et de plus, l’accès en la présence de Dieu n’était pas ouvert.

Pour nous, ces types sont l’image d’une œuvre faite. Le péché demandait l’expiation, et la justice de Dieu contre lui s’est manifestée dans le sacrifice pour le péché. L’holocauste représente la bonne odeur de l’œuvre de Christ. Nous avons maintenant part à ces choses par la foi en lui. Avec des consciences purifiées, nous entrons dans le sanctuaire pour nous tenir devant Dieu selon la bonne odeur et l’acceptation de Christ lui-même. Voilà ce qui nous est assuré par sa mort, sa vie et son élévation à la droite de Dieu.

Dans ce chapitre, nous trouvons en outre ce que Christ est comme sacrificateur pour nous dans la présence de Dieu. Sans Christ, nous serions complètement privés de la gloire de Dieu (9:6, 23), et la manifestation de cette gloire serait notre condamnation éternelle. Cette gloire, au contraire, sera la joie du peuple de Dieu quand elle sera manifestée. Au lieu d’être privés de la gloire de Dieu, les croyants jouiront de toute la bénédiction qu’elle apporte. La gloire de Dieu ne peut supporter la présence du mal. Ceux qui seront glorifiés jouiront de cette gloire, sans que le mal puisse l’entraver. Alors nous entrerons dans la plénitude de notre jouissance (v. 24). Ce sera une joie, une adoration sans nuage et sans empêchement, car Dieu a ôté de dessus nous ce qui pourrait nous priver de cette gloire.

Nous sommes ici-bas dans une position intermédiaire. Comme croyants, nous ne sommes pas privés de la gloire de Dieu, mais nous ne sommes pas encore sous la bénédiction qui accompagnera la manifestation de cette gloire. Mais nous avons la certitude que le Seigneur Jésus est lui-même entré dans la gloire pour nous. Il est entré dans le tabernacle d’assignation, après avoir offert le sacrifice, puis il en sort pour bénir le peuple, et la gloire de Dieu apparaît (v. 23).

Dieu ne peut plus s’occuper de nos péchés comme juge, sans quoi Jésus serait mort en vain. L’amour de Dieu désire que ses enfants jouissent avec Christ de tout ce dont Il jouit lui-même Il veut que nous partagions Sa gloire en la présence de Dieu. Il ôte ce qui pourrait nous en empêcher, et c’est pour cela qu’il est venu. Il a fait cette œuvre entièrement et complètement ; tout cela a été le fruit de son amour et le moyen de glorifier son Père par son obéissance et son dévouement à la gloire de Dieu. Cette œuvre honorait Dieu et lui était agréable. « À cause de ceci le Père m’aime, c’est que je laisse ma vie, afin que je la reprenne ». Comme cette œuvre est parfaite, Christ s’est présenté devant Dieu selon cette perfection. Dieu peut jouir de cette œuvre dans un homme. Il trouve en Christ, non seulement un sacrifice pour le péché, mais un homme parfait, un homme obéissant jusqu’à la mort, un homme sans péché. Il prend plaisir à cette obéissance de Christ, et comme il est amour, il prend plaisir à la joie de ses enfants, à leur communion avec lui, dont il est la source.

Jésus ayant accompli l’œuvre qui est le fondement de notre salut, est devant Dieu, dans sa présence, comme homme. Il obtient pour nous tout ce qui nous est nécessaire ici-bas. Dieu l’a accepté, et Christ, selon tout le bon plaisir que Dieu met en lui, obtient pour nous la bénédiction de Dieu. Il est en outre notre Avocat auprès du Père. Étant glorifié, il nous fait comprendre que toute la gloire dont il jouit nous appartient, que l’amour de Dieu dont il est l’objet, est sur nous, que sa gloire, au lieu de nous condamner, sera notre héritage. C’est là ce que Christ avait à cœur en agissant envers nous et pour nous. Au milieu du sentiment de toute notre faiblesse, nous avons une espérance vivante qui nous rend joyeux. Christ nous bénit selon nos besoins et selon sa gloire.

Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu ; nous avons en cela une confiance parfaite. Les épreuves de la foi sont l’occasion pour que la puissance de Dieu s’accomplisse dans notre infirmité. Nos péchés sont effacés par l’expiation qui est la démonstration de l’amour de Dieu. Nos péchés, le plus grand obstacle à son amour, ont fait éclater cet amour. Nous avons, dans la mort de Christ, la certitude que Dieu est pour nous ; en cela, nous sommes plus que vainqueurs.

Les épreuves sont la démonstration que j’ai quelque chose de meilleur, un héritage, et ces épreuves tournent à honneur et à gloire à la venue de Christ. La gloire nous appartient, parce que Christ nous aime et a voulu que nous fussions où il est. Christ mort pour nous, vit toujours pour nous. Il s’est identifié avec nous dans la mort, et nous sommes un avec lui en vie. Nous en jouissons dès ici-bas, par la puissance de son Esprit, en attendant que la gloire soit manifestée.

Christ nous bénit, en nourrissant l’homme intérieur de toute l’efficace de ce qu’il a fait. Cela fortifie la foi. Que ces pensées remplissent nos cœurs, par la communion avec Jésus qui vit et intercède pour nous et nous bénit dans nos âmes. La mondanité et les brouillards de ce monde obscurcissent l’œil. Quand le fidèle voit Christ, assis à la droite de Dieu, il est au-dessus de toutes les circonstances.

31 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 9:22-24

23 juin 1844 — n°208 : ME 1915 p. 433

Nous trouvons deux grandes bénédictions dans ces versets : 1° La gloire de l’Éternel apparaît, preuve évidente et visible que Dieu approuve et reçoit l’offrande d’Aaron. Mais cette gloire apparaît à tout le peuple, car il est purifié par l’offrande, selon cette parole : « Ceux qui sont purs de cœur verront Dieu » (Matth. 5:8). 2° Dès lors le peuple commence à présenter quelque chose à Dieu. Ils poussent des cris de joie et tombent sur leurs faces. Les fils d’Aaron ont le même privilège. Une fois purifiés par l’eau (Lév. 8:6), leurs mains sont remplies. Nous aussi, ayant été nettoyés et purifiés, nous pouvons adorer Dieu et lui présenter nos louanges.

Mais la première vérité que nous trouvons ici, c’est que, pour nous acquérir cette position, les mains de Christ lui-même ont été remplies, et ont présenté à Dieu ce qui le glorifiait et convenait à sa sainteté. Le mal n’a jamais été plus affreux, ni mis davantage en évidence que dans la mort de Jésus, mais aussi, rien n’a plus manifesté son dévouement que sa mort. C’est à la croix que l’on voit du côté du Père la perfection du bien, et le dévouement du Fils, pour que ce bien soit accompli selon les conseils de Dieu. On voit, dans ce dévouement de Christ, la perfection, dans l’homme, de l’œuvre du Saint Esprit. C’est une agréable odeur pour Dieu. De même aussi, les hommes peuvent respirer la bonne odeur de notre vie, quand elle est tout entière offerte à Dieu. Il n’y avait pas chez Christ une seule pensée qui ne fût l’expression de la puissance du Saint Esprit. Nos mains ont pu toucher, dans cet homme, la vie éternelle qui est auprès du Père, et cela, au milieu des mêmes circonstances de mal et de misère où nous nous trouvons nous-mêmes. Sa vie était une offrande continuelle à Dieu. Il a fait tout ce qui pouvait ouvrir les écluses de l’amour de Dieu envers nous, car Lui, un homme au milieu du mal, déployait, par la puissance du Saint Esprit, tout ce qui pouvait engager le cœur de Dieu à être pleinement satisfait.

Aussi, comme Moïse et Aaron, Christ est entré, comme roi et sacrificateur, dans le tabernacle céleste (v. 23), et c’est de là qu’il nous bénit. Lorsqu’il en sortira, ce sera l’accomplissement des conseils de Dieu, et son peuple terrestre sera béni ; mais, avant d’entrer dans le repos, nous, chrétiens, avons quelque chose de plus précieux qu’Israël, nous possédons déjà la bénédiction de la part de Christ.

Si nous considérons la manière dont Dieu envisage le mal, cela ne donne aucune paix à notre âme, mais, quand le Seigneur nous bénit d’en haut, nous savons que cette bénédiction est le fruit de son sacrifice qui a réglé toute la question du mal devant Dieu. L’imputation du mal n’existe plus : Christ ayant été accepté, bénit. Dieu lui-même, quand il pense au mal, a Christ devant les yeux. Il bénit, car le sang est sur le propitiatoire, remplaçant le mal à ses yeux, et c’est la chose la plus précieuse qu’il puisse y avoir devant Lui, quand il s’occupe du mal. Il regarde le mal en grâce, parce que le sang l’a entièrement effacé, et notre cœur peut le considérer selon cette mesure.

Tout ce que le monde contient s’est réuni pour crucifier Christ. Si j’ai le moindre goût pour les choses du monde, c’est parce que Jésus est devenu moins précieux pour mon cœur. Puis-je désirer acquérir quelque importance ici-bas, en présence de la croix de Christ, et si mon âme jouit de la bonne odeur que Dieu a flairée dans ce sacrifice ? Quand je porte les yeux autour de moi, tout me paraît souillé en comparaison de ce que je possède. Le sang de Christ donne la mesure du mal. S’il est moins précieux pour moi, c’est que j’ai cherché et ai cru trouver quelque bien dans le mal lui-même. Il en est autrement si j’ai trouvé en Christ la bénédiction qui découle de son sacrifice, pendant que je suis encore dans mon état d’infirmité et que je traverse, par la puissance de la vie intérieure, un monde de péché, dans un corps de péché. Je trouve, dans ma faiblesse, ce qui met en jeu les affections qui sont la suite de ma relation avec Dieu. Toutes nos faiblesses et les exercices moraux qui s’y rattachent, ne sont que l’occasion du développement de nos affections. C’est une chose plus intime que la manifestation de la gloire. Nous sortons des angoisses que nous cause la faiblesse, et nous trouvons alors toutes les clartés de la face de Dieu : il ne nous reste qu’à nous reposer dans la lumière.

Quand la conscience est pure, je n’ai plus besoin de penser au mal, et les affections peuvent avoir tout leur développement. Christ verse dans nos cœurs toutes les affections qui, dans le cœur de Dieu, répondent à son sacrifice. Il nous introduit devant Dieu, purifiés du mal par son sang, et nous fait part de tout ce que Dieu est, en réponse à tout ce qu’il y a de précieux dans le sacrifice qu’Il lui a présenté. C’est à cause de notre faiblesse que nous possédons ces choses. Adam ne les possédait pas dans son innocence. Quant à nos affections, si nous voulons garder quelque chose du monde, c’est que nous n’estimons pas le sang de Christ qui montre que ce que nous voulons garder est mauvais. Semblable à Moïse et Aaron, Christ sortira du sanctuaire comme roi et sacrificateur, et la gloire de Dieu apparaîtra. Nous n’avons pas encore cela, mais les choses que nous avons sont plus précieuses, même que cela, pour nous, car elles sont, par le Saint Esprit descendu ici-bas, la communion avec Dieu dans ce qui fait ses délices, dans la perfection du sacrifice de Jésus !

32 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 14:1-20 — La Purification du Lépreux

Lausanne, 19 septembre 1850 — n°241 : ME 1930 p. 113 / 140

Nous avons à apprendre beaucoup dans ce chapitre quant à la perfection de la position dans laquelle Dieu nous place. En effet, nous trouvons ici, en type, comment la conscience est nettoyée et jusqu’à quel point elle peut l’être. En d’autres termes, de quelle façon pouvons-nous, nous tenir en la présence de Dieu.

Le sujet est la purification du lépreux. Le péché a deux caractères : souillure et culpabilité. D’un côté, responsables devant Dieu de nos actes, nous sommes coupables de violer Sa volonté. D’un autre côté, Il est lumière, le péché souille l’âme, et il est impossible de concilier la présence de Dieu avec cette souillure due au péché.

La lèpre nous présente le péché sous ce caractère de souillure. L’effet de cette souillure est de nous séparer de toute manière de la présence de Dieu. Le lépreux était hors du camp, placé en dehors de toute relation avec Dieu et avec le lieu où Sa présence se manifestait. Rien de souillé ne peut entrer là. Le sacrificateur lui-même doit sortir pour s’occuper du lépreux. Lors même que celui-ci, déjà net en un sens, peut entrer dans le camp, il y a encore quelque chose à faire pour sa purification. Dieu a les yeux trop purs pour regarder l’iniquité, et tant que l’âme n’est pas entièrement purifiée de toute trace de la souillure qu’apporte le péché, elle ne peut se tenir devant Lui. Mais Dieu a pourvu pleinement à cette purification, et c’est ce que nous allons considérer.

Tant que le lépreux est dehors, il n’y a pas de sacrifice brûlé pour lui. Le sacrificateur prend deux passereaux. L’un est égorgé sur de l’eau vive. L’autre est trempé dans le sang qui a été recueilli dans cette eau vive ; il en est fait aspersion sur l’homme. Remarquez cet emploi de l’eau purifiante pour l’aspersion. Celle-ci exigeait le sang, mais l’opération est faite avec de l’eau. L’eau est la puissance purifiante de l’Esprit de Dieu, car l’eau vive est toujours un symbole du Saint Esprit agissant par la Parole ; on comprend d’ailleurs que cette Parole ne puisse avoir d’efficace si elle n’apporte pas toute l’efficace du sang de Christ. Christ « est venu par l’eau et par le sang ». La purification est impossible, moralement, sans l’expiation, parce que, sans elle, le péché ne serait pas jugé du tout. Si je n’ai pas compris la condamnation du péché en Christ, j’ignore absolument ce qu’est le péché. Le sacrifice est nécessaire pour que la Parole agisse dans le cœur. L’homme montre son total éloignement de Dieu en ce qu’il appelle péché cela seulement qui fait tort à l’homme, et ne se préoccupe pas de ce qui est contre Dieu ; il n’y voit rien ; peu importe la religion, pourvu qu’on soit heureux ; je puis laisser Dieu de côté pourvu que je n’en souffre pas. Cette manière humaine de juger du péché prouve que Dieu est complètement ignoré. Mais c’est la mort de Christ qui nous montre ce qu’est le péché aux yeux de Dieu.

Avec l’oiseau vivant, du bois de cèdre, de l’écarlate et de l’hysope, étaient trempés dans le sang. Du cèdre, grand arbre, à l’hysope, plante minuscule, nous avons un résumé de toute la création. L’écarlate est un signe de la gloire royale. Tout cela est trempé dans le sang. L’homme est éloigné de Dieu, et tout ce qui tient à lui doit être purifié. Désirs du cœur, gloire de l’homme, de la nature, intérêt, pouvoir, tout ce dont l’homme fait cas, s’est réuni pour crucifier Christ. Le monde entier est jugé pour moi si je vois dans la croix la chose la plus précieuse aux yeux de Dieu. L’apôtre se glorifiait « en la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par laquelle, dit-il, le monde m’est crucifié, et moi au monde ». Tout objet auquel le cœur de l’homme s’attache est marqué par là même de la tare du péché et est jugé.

Cela est appliqué au cœur par la puissance du Saint Esprit, figurée par l’eau vive. Comment le cœur serait-il disposé à confesser un homme cloué à un gibet ? Mais le Saint Esprit fait comprendre que tout le propos du cœur est péché, que Jésus Christ a été crucifié par ces choses et pour ces choses. Nettoyé par la Parole, dans le lavage de la régénération, on reçoit la vie de Dieu en vertu du sacrifice de Christ.

Tout est basé sur ce sacrifice. C’est parce que Christ s’est donné pour nous, que le Saint Esprit a une parole à nous adresser. Sans le sacrifice de Christ, l’amour de Dieu ne pourrait s’exercer, et l’Esprit n’aurait rien à nous dire pour le salut. Mais le sang a coulé, l’aspersion peut être faite sur celui qui doit être nettoyé. Cela avait lieu sept fois pour le lépreux guéri. Tout est ôté, la preuve est faite de la sincérité du cœur, content de faire le sacrifice de tout ce qui est souillé du péché comme étant soi-même.

Une fois purifié, ses vêtements et son corps lavés, l’homme pouvait entrer dans le camp. « Il sera pur », est-il dit (v. 8). Le pécheur, régénéré en vertu du sacrifice de Christ, est pur aux yeux de Dieu. Ayant jugé le péché dans sa racine, le voyant comme Dieu le voit, il est introduit par grâce dans le lieu même de la présence de Dieu. C’est Dieu qui déclare : « Il sera pur ». Ainsi Jésus pouvait dire à ses disciples : « Vous êtes tous nets ». Ils étaient bien ignorants, mais parce qu’ils avaient cru la parole et la personne de Jésus, ils étaient nets, avant même que le sacrifice de Christ eût été offert. Ils n’avaient pas compris cela, mais ils L’avaient cru, Lui. Et c’est là ce que nous sommes appelés à croire ; la personne du Seigneur est le seul objet présenté à la foi. Ce n’est pas, remarquez-le, le sang de Christ, c’est la personne de Christ. Il s’agit de croire que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu. À quiconque le croit, Dieu applique la valeur du sang qui purifie, mais il est net dès qu’il a reconnu Christ. L’ignorance des disciples quant au fondement de leur purification n’empêche pas l’affirmation du Seigneur : « Vous êtes nets ». La connaissance est importante pour affermir la foi, et Dieu veut la produire, mais c’est Lui qui déjà a déclaré net le croyant avant que celui-ci en ait conscience. On voit même que le premier effet de la foi peut être une extrême angoisse. Pierre dit aux Juifs : « Vous avez renié le Saint et le Juste ». Les voilà au désespoir. Pourquoi ? Ils reconnaissaient que Jésus était le Messie, et ils l’avaient rejeté ! Ils croyaient en Lui, mais Il était Celui qu’ils avaient crucifié ! Ils avaient besoin de comprendre que le sacrifice de Christ les purifiait du péché même de l’avoir mis à mort. Si j’ai négligé Christ toute ma vie, je serai angoissé en découvrant la gloire de sa personne, tant que je n’aurai pas compris la valeur de son œuvre. Mais Dieu, je le répète, applique la vertu de cette œuvre à quiconque croit, avant qu’il ait compris celle-ci. Puis la Parole lui fait comprendre que désormais il est « tout net ». Ainsi l’homme est régénéré — la lèpre étant guérie — en vertu du sacrifice de Christ, et la Parole appliquée à nos cœurs nous introduit en la présence de Dieu, comme étant nets. Cela va plus loin que la régénération : le péché qui nous arrêtait, est jugé, l’accès à Dieu nous est ouvert à cause du sacrifice de Christ.

Que rencontre-t-on constamment ? Un homme est régénéré ; mais il commence par examiner s’il est bien régénéré, il ne fait pas intervenir Christ, il cherche en lui-même le fruit d’une vie nouvelle, sans regarder, pour y fonder sa paix avec Dieu, à ce que Christ a fait. Cela le trouble. Pourtant l’œuvre est accomplie, il est régénéré. Pour s’approcher de Dieu en liberté, il lui faut comprendre la valeur de cette œuvre de Christ, par laquelle il est crucifié au monde et au péché, et que précisément la régénération est l’introduction directe et réelle de l’âme là où Dieu se trouve, sans conscience de péché. Il n’y a qu’à se reposer hardiment sur la Parole qui le déclare.

C’est là ce que présente en figure le lépreux guéri qui, après s’être lavé, entre dans le camp. Mais il habite sept jours hors de sa tente (v. 8). Il n’a pas encore la pleine jouissance du camp. Le chrétien est chez lui dans le camp de Dieu, sa tente est une partie de ce camp, il n’est pas un étranger là où Dieu se trouve ; l’enfant ne s’étonne pas qu’il y ait du pain sur la table paternelle et il en mange. Pourtant avant d’arriver à la pleine liberté de celui qui est chez lui dans le camp de Dieu, de nouvelles expériences sont nécessaires. « Il habitera sept jours hors de sa tente ».

Il est pur, mais il n’est pas à son aise, pas au large devant Dieu. Il doit être amené, par la foi, dans toute l’intelligence de ce que Christ a fait pour lui, et dans la jouissance des résultats de cette œuvre. Il est accepté, il y a des relations établies entre lui et Dieu ; mais il faut, pour qu’il y ait pleine liberté et pleine paix avec Dieu, que sa conscience soit purifiée. Il faut qu’il apprenne à connaître Dieu lui-même sous un jour nouveau, pour venir sans arrière-pensée à Sa maison. En d’autres termes, il faut qu’il jouisse, dans leur réalité, de ses relations qui sont établies avec Dieu.

Ce qui entrave sa liberté vis-à-vis de Dieu, c’est la pensée des péchés commis. Je vois telle et telle faute, telle habitude de péché, tel péché particulier, et je vois dans ces choses la cause des souffrances de Christ. Sans doute, je suis dans le camp, objet de la grâce, en rapport avec Dieu, je sais que Christ a souffert pour ces choses, et qu’elles ne me seront pas imputées. Mais la pensée d’avoir fait souffrir Christ me poursuit. Il a dû souffrir parce que j’ai commis cela ! Il a été en agonie ; il a été abandonné, à cause de cela ! Mon âme voit l’horreur du péché, et je me trouve jugé par moi-même, me reprochant les fautes pour lesquelles Dieu m’aurait jugé si Christ n’était pas mort pour moi.

Ce travail peut être long. Il faut qu’il soit profond. Je n’ai d’abord devant moi que des choses positives, et dont j’ai honte en pensant que Christ a souffert à cause d’elles. Mais je pense qu’il en est dont le souvenir s’est perdu… Plus encore, il en est que je ne sais pas même voir, fautes cachées pour lesquelles Christ pourtant a aussi souffert. J’apprends à connaître que je porte la racine de tous les péchés, par le péché qui habite en moi.

Que me faut-il donc pour être en paix ? Saisir que Christ a été jugé pour le péché et non pour les péchés seulement. Voici que j’apprends que Christ a souffert pour cet état, qu’il a été fait péché. Ce principe du péché contre Dieu, cette volonté mauvaise que je découvre en moi, tout cela a été jugé en Christ, Il l’a aboli par son œuvre. Quelle efficace donc dans cette œuvre ! Désormais, au lieu du péché entre moi et Dieu, j’y trouve Christ qui a été fait péché. Tout est entièrement changé. Dieu voit Christ, le péché lui-même est ôté, l’idée du péché est enlevée. Il y a Christ seul, qui a laissé sa vie pour moi, répondant à toute la pensée de Dieu. « À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne ».

Ainsi, dans mes relations avec Dieu, j’en ai fini avec le péché autant que Lui-même. Cela, est important, parce que quelqu’un pourrait dire : « Mais je ne me suis pas jugé à fond ! » C’est vrai, et personne ne le peut. Mais Dieu l’a fait, il a mis à nu tout le péché ; il a donné Christ pour l’abolir, et Christ a accompli cette œuvre. Désormais je suis vis-à-vis de Dieu sur le même pied que Christ.

Ce sont toutes ces phases de la purification de la conscience que présentent, en type, les versets 10-20 : le sacrifice pour le délit, exprimant l’application de l’œuvre de Christ aux fautes particulières, puis le sacrifice pour le péché, exprimant le fait que le péché même a été jugé, Christ ayant été fait péché pour nous. Enfin vient l’holocauste. Le lépreux purifié s’approche de Dieu en offrant quelque chose de bon gré. Ainsi le pécheur purifié vient à Dieu selon la perfection de l’offrande de Christ, dont l’inestimable valeur a pleinement glorifié Dieu que le péché avait déshonoré. Il s’est offert volontairement, et en offrande parfaite. « À cause de ceci, dit-il, le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie ».

Quelle valeur dans cette-obéissance et dans ce dévouement absolu à la gloire de son Père ! Or c’est selon toute cette valeur que nous sommes présentés à Dieu. Je suis aimé comme Jésus est aimé. Le père peut se jeter au cou du fils prodigue en haillons, il a pour le revêtir la plus belle robe ! Comme nous sommes loin ici du pauvre lépreux souillé hors du camp.

Le lépreux guéri offrait ensuite une offrande de gâteau. C’est la perfection de Christ dans sa vie. Notre âme considère cette vie, y trouve ses délices, comme Dieu trouve les siennes en ce Fils bien-aimé en qui Il a mis tout son plaisir. Et c’est dans ce Bien-aimé que nous sommes rendus agréables.

Ainsi l’homme, net enfin, peut se trouver parfaitement à l’aise dans la présence de Dieu, beaucoup plus qu’à l’état d’innocence. Il est revêtu de toute la valeur de l’œuvre de Christ. Christ l’a accomplie à la gloire de Dieu, et Christ nous reçoit à la gloire de Dieu. Cette œuvre ne perdra jamais sa valeur, notre place est là pour toujours, dans la joie et la paix d’une conscience désormais à l’aise devant Dieu. Nous sommes appelés à en jouir sans cesse.

En est-il ainsi de vous, chers amis. ? Pouvez-vous dire que votre conscience et votre cœur se trouvent en la présence de Dieu, satisfaits, non de vous-mêmes, certes, mais de la valeur de l’œuvre de Christ ! Grâces à Dieu, Lui voit le croyant net dès le début de cette œuvre de purification, mais ce que vous avez à chercher c’est la jouissance de cet état, et pour cela vous avez seulement à considérer l’efficace de l’œuvre de Christ elle-même, la valeur de sa personne devant Dieu. Que Dieu vous amène à comprendre qu’en Sa présence vous êtes vus, en vertu de cette œuvre, selon les perfections de cette personne.

33 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 14:10-20

n°6 : ME 1886 p. 132

Nous trouvons ici les cérémonies de la loi pour la purification du lépreux, figure de la purification que Christ nous procure, car la lèpre est une image du péché.

Il faut distinguer entre la purification du lépreux et celle du sacrificateur. Il n’y avait que trois aspersions de sang dans l’Ancien Testament. L’aspersion du lépreux, celle du peuple, celle du sacrificateur ; elles se faisaient une fois pour toutes et ne se répétaient pas. Il n’y avait rien à faire pour la guérison du lépreux ; elle était l’œuvre de Dieu. Pour constater sa maladie, le lépreux était mis à part et observé de sept en sept jours. Quand le lépreux était entièrement blanc de lèpre, ou que la plaie était devenue blanche, il était purifié (Comparez Ps. 32:3-5). Quand le péché est caché et la lèpre intérieure, le mal est plus grand. La manifestation, la confession du péché, conduisent à la paix et mettent le cœur à l’aise ; c’est là le cœur intègre et sans fraude.

Les symptômes de la lèpre sont décrits en Lév. 13. La guérison venait de Dieu ; le sacrificateur devait seulement la constater et accomplir les actes de la purification. La lèpre mettait le lépreux hors du camp ; le péché empêche la communion avec Dieu et le peuple de Dieu. Après sa purification, le lépreux était réintégré dans la communion des enfants d’Israël ; mais le premier effet de la connaissance du péché est de nous ôter le désir de la communion avec Dieu, l’intelligence de cette communion et sa recherche.

La purification nous place de fait et de droit dans la communion des enfants de Dieu, quoique l’âme ne comprenne souvent pas, dès l’abord, qu’elle ait ce droit. La guérison précède souvent la connaissance de cette guérison ; l’âme convertie se place sous la loi au lieu d’accepter tout l’évangile avec joie.

Quant aux moyens employés pour la purification du lépreux, ce sont : 1° Les passereaux, l’un mort, figure de la mort de Christ, on l’égorgeait sur un vase de terre, sur de l’eau vive ; le passereau vivant est le symbole de la résurrection de Christ (Lév. 14:4-7). Nos péchés ont mis Jésus dans le tombeau ; mais il en est sorti et les y a laissés ; il avait tout accompli. 2° (v. 8-9). Le lépreux devait être lavé d’eau ; Jésus nous rend nets par la Parole qu’il nous a dite. Sa Parole fait pour nos âmes ce que la purification d’eau faisait pour le corps (Éph. 5:25-27). Cette purification se faisait une fois pour toutes. La sanctification est une, mais le chrétien doit y croître. Tous les croyants sont justifiés en Christ, c’est un fait accompli ; le Saint-Esprit nous place dans cette position. Il y a la sanctification de Dieu le Père (Jean 17:17), celle de Jésus par son sang, et celle du Saint-Esprit qui rend efficace et la volonté du Père et l’œuvre du Fils. Le Saint Esprit accomplit la chose individuellement dans le corps. Il nous communique la vie par la Parole, et nous sanctifie entièrement. 3° Après la purification suit l’intelligence de ce qui a été fait ; il faut que le lépreux le comprenne et en reçoive l’efficace dans son cœur (v. 10-20). Le lépreux est présenté à Dieu avec un sacrifice pour le délit. On le marquait de sang comme signe de sanctification. L’intelligence du chrétien ne doit rien laisser entrer par l’oreille de ce qui serait incompatible avec le sang de l’agneau ; la main droite est le symbole de nos actions. Le chrétien ne doit rien faire qui déshonore le sang de Christ ; tout ce qu’il fait chaque jour, il doit le faire au nom du Seigneur Jésus, et ne rien faire qui ne soit selon la mesure des pensées de Dieu dans la mort de Jésus. Tout ce qui, dans nos actions, n’est pas saint comme le sang de Christ, est péché. Le sang sur le gros orteil représente la sanctification de toutes nos démarches. Nous ne sommes pas des êtres négatifs ; la vie de Christ doit toujours agir en nous. Pensées, actions, démarches, tout est sous le sang de Christ, et ce sang est la mesure de ce que doit être notre sainteté. Il faut être sous le sang de Christ ou en dehors. L’enfant de Dieu a sur lui ce sang qui ne peut ni être effacé, ni perdre de sa valeur. Il n’est jamais besoin d’une nouvelle aspersion. Chaque jour, nos âmes sont renouvelées intérieurement par le Saint-Esprit, et nous demandons pardon de nos péchés à notre Père. 4° Ce n’était pas seulement le sang qu’il fallait, c’était aussi l’huile. L’huile ou le Saint-Esprit est donné, parce que le sang est là. Ce n’est pas après l’eau, c’est après le sang que l’huile est appliquée. Le Saint-Esprit vient en nous, parce que le sang de Christ est sur nous. Si nous sommes devant Dieu aussi purs que le sang de Christ, comment l’Esprit ne serait-il pas en nous ? Le sang de Christ a épuisé la colère de Dieu contre le péché. Tout est amour pour celui qui est sous l’aspersion de ce sang. Le Saint-Esprit est un Esprit d’intelligence, de joie, de paix, d’amour. Ce sont là ses premiers fruits ; c’est un Esprit de force et de puissance pour vaincre les obstacles qui se montrent sur notre chemin.

L’effet de tout cela était de rétablir le lépreux dans la communion de Dieu. Nous sommes devant Dieu dans toute la bonne odeur du sacrifice de Christ.

34 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 16

n°29 : ME 1888 p. 235

Ce chapitre traite du grand sacrifice qui était offert pour le peuple une fois l’an, type du sacrifice de propitiation offert par Christ une fois pour toutes (Hébr. 9:11-14) Une chose indispensable aux sacrifices était la présence de Dieu ; sans cette présence, il ne pouvait y avoir pour le peuple aucune communion.

Le souverain sacrificateur entrait seul devant Dieu, et commençait par faire expiation pour lui et pour sa maison, après quoi il faisait expiation pour le peuple. Aaron et ses fils représentent toujours l’Église, non pas sous l’aspect d’un seul corps, mais comme une famille de sacrificateurs. Mais de plus, Jésus qui a intercédé pour le peuple sur la croix, est encore là devant Dieu pour lui ; seulement, il n’est pas encore sorti du tabernacle pour apporter à Israël l’assurance de l’acceptation du sacrifice. Nous qui avons cru, nous avons d’avance espéré en Christ. Les Juifs croiront quand ils verront, ; nous croyons sans avoir vu. C’est là la bénédiction de l’Église ; elle participe aux promesses et à l’appel de Dieu et à toute l’efficacité du sacrifice.

Il y avait deux boucs, l’un pour l’Éternel, l’autre pour être Azazel (le bouc qui s’en va) pour le peuple. Le premier était tué et son sang offert à l’Éternel, type de la présentation du sang de Christ à Dieu ; l’autre était chargé vivant du péché du peuple et envoyé au désert.

Afin que Dieu fût pleinement glorifié et pût agir en amour envers les pécheurs, il fallait qu’une expiation fût faite et que le sang fût offert à Dieu. Si Dieu tolérait le péché, ce ne serait pas de l’amour pour les pécheurs, mais une indifférence pour le mal qui déshonorerait son caractère ; ce serait l’amour de Dieu, comme le comprennent les mondains. Mais il y a une intelligence spirituelle qui comprend que Dieu ne peut agréer le mal en sa présence. Il était convenable que le chef du salut fût consacré par les souffrances ; il fallait que le Fils de l’homme fût élevé ; il fallait que le caractère de Dieu fût pleinement glorifié, et que nos péchés fussent complètement éloignés de nous, afin que nous pussions avoir communion éternelle avec Dieu.

Le sang ayant été présenté et l’expiation faite, l’amour peut découler librement du trône de Dieu, et la grâce être annoncée aux pécheurs. Ce qui met la conscience à l’aise quant à nos péchés, c’est que tous ont été mis sur la tête de Jésus qui les a confessés. Il est l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde.

On trouve dans ce chapitre trois grands faits :

1° Le sang présenté à Dieu.

2° Les souillures du tabernacle purifiées par le sang.

3° Les péchés du peuple, confessés par le souverain sacrificateur et mis sur le bouc Azazel.

Considérons ces points l’un après l’autre :

1° Jésus est entré dans le ciel, dans le lieu très-saint, où Dieu habite une lumière inaccessible. Le chemin des lieux saints n’était pas encore manifesté, tant que le premier tabernacle était debout. Ce chemin est manifesté aujourd’hui ; le voile a été déchiré, et nous contemplons la gloire de Dieu à face découverte. Cela établit un grand contraste entre les Juifs et nous. Les Juifs pouvaient, selon leurs lumières, faire des choses qui seraient pour nous de grands péchés. Nous avons été admis dans la présence de Dieu sans voile, quant au principe de nos relations avec lui. Il n’y a rien entre Dieu et nous. Si le voile a été déchiré, Dieu dans toute sa sainteté, et le monde dans tous ses péchés, sont en présence sans intermédiaire. Comment Dieu ne consume-t-il pas le monde ? Jésus a pris sur lui le péché et l’a ôté de devant Dieu ! — Tous les moyens que Dieu avait employés jusqu’à la mort de Christ, se sont montrés vains ; tel est le résultat de l’expérience que Dieu a faite de l’homme pendant 4000 ans. Alors la grâce, c’est-à-dire l’activité de Dieu en amour envers les pécheurs condamnés, s’est manifestée. Elle se manifeste aujourd’hui, jour favorable, jour de salut, tandis que le monde est condamné, mais que le jugement n’est pas encore exécuté. Telle est l’économie actuelle. Le sang de Christ, présenté à Dieu, permet à Dieu d’agir saintement dans son amour envers les pécheurs. Ce sang est la voie, le chemin de l’amour de Dieu. Il n’y a aucune inconséquence en Dieu, sans quoi on ne pourrait se reposer sur lui. Le sang n’est pas sur nous, il est devant les yeux de Dieu ; il a été répandu par aspersion sur le trône de Dieu, qui devient ainsi nécessairement un trône de grâce. Si je possède la vie divine, je vois combien ce sang est précieux, mais ce n’est pas la mesure de mes pensées qui est la mesure de mon assurance ; la foi regarde aux pensées de Dieu, et je sais par la foi que Dieu estime le sang de Christ comme il doit être estimé. Il voit toujours des mêmes yeux : « Quand je verrai le sang, je passerai par-dessus vous ». C’est là l’assurance de la foi et notre sécurité. Rien n’a fait ressortir, comme la rédemption, l’horreur de Dieu pour le péché. Pour être toujours en la présence de Dieu, pour être en repos quant à nos relations avec lui, nous n’avons qu’à voir le sang de Christ, accepté de Dieu. Dieu a accepté l’expiation ; il n’est donc plus question de péché entre moi et Dieu. Je ne parle pas ici du combat contre le péché. Quand je pense à moi-même, j’ai nécessairement la conscience du péché ; si je pense à Dieu, je n’en ai plus aucune conscience. Le sang est devant Dieu, et si le péché n’est pas entièrement expié, le sang n’a aucune valeur. Le sang est la réponse de Dieu à toute accusation de Satan contre moi. C’est ainsi que ces accusations tombent, et c’est là une source de paix continuelle.

Il y a une expression parfaite de l’amour de Dieu envers nous. Dieu nous a aimés quand nous étions dans nos péchés et, lorsqu’il a été fatigué de nos iniquités, au lieu de se débarrasser de nous, il s’est débarrassé d’elles par Christ ! Dieu nous a tant aimés qu’il a donné son Fils ; à la croix, il a manifesté son amour. Il n’a point épargné son Fils pour moi ; ce que le ciel contient de plus précieux a été livré pour moi. L’amour de Dieu, l’expiation pour l’homme, voilà ce qu’enseigne et ce que manifeste la croix de Christ. La conscience se réveille devant la croix, mais elle trouve en Christ un plein repos.

2° La purification du lieu saint figure la purification de ce monde et de toute la création dans ses relations avec Dieu. C’est dans ce monde que Christ a souffert ; afin que Christ prenne son héritage, il faut que cet héritage soit purifié. Le péché a tout souillé ; il faut une réconciliation de toutes choses par le sang de Christ. C’est de cette purification du lieu saint, qu’il est question en Col. 1:19, 20 : « En lui, toute la plénitude s’est plue à habiter, et, par lui, à réconcilier toutes choses avec elle-même, ayant fait la paix par le sang de sa croix, par lui, soit les choses qui sont sur la terre, soit les choses lui sont dans les cieux ».

3° Dans le bouc Azazel, nous voyons Christ substitué à nous, comme s’il avait commis tous nos péchés qui sont mis sur sa tête et qu’il a confessés, car il était à la fois victime et sacrificateur. C’est un grand soulagement de comprendre qu’il n’y a aucun de nos péchés qui n’ait déjà été confessé devant Dieu. C’est ce qui m’engage à les confesser. Impossible de le faire, si l’on pense que ces péchés nous feront condamner. Mais si Christ l’a fait et si la colère est déjà tombée sur lui, notre cœur est soulagé et nous pouvons hardiment confesser nos péchés sans crainte d’être condamnés. C’est ce qui ôte la fraude du cœur (Ps. 32:2). C’est ainsi que je sais que je suis éternellement sauvé, sinon Christ serait mort en vain. Dieu serait injuste s’il m’imputait mes péchés, puisque Christ en a déjà porté la peine. Ils sont tous sur le bouc Azazel. « Mon serviteur juste… portera leurs iniquités ». Impossible de sonder cet amour de Christ. Plus il était saint, plus il était accablé du poids de nos péchés. Plus il comprenait la sainteté de Dieu, plus il avait horreur du péché. Plus il connaissait l’amour de Dieu, plus il a senti sa colère.

Mes péchés sont, avec le bouc Azazel, dans une terre inhabitable. Ils sont restés dans la tombe de Christ. Le même coup qui a déchiré le voile, a ôté tous mes péchés de devant la face de Dieu !

35 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:1-3

20 juin 1843 — n°187 : ME 1912 p. 376

La grande pensée de toutes les fêtes mentionnées dans ce chapitre est que Dieu veut s’entourer de son peuple, d’être heureux qui partagent sa joie, et qu’il leur donne rendez-vous au tabernacle d’assignation. Les fêtes solennelles, ou temps fixés pour s’approcher de Dieu, et l’assignation sont le même mot en hébreu. Dieu donne assignation, ou rendez-vous, à tout le peuple pour lui manifester sa grâce et son amour.

Pour faciliter l’intelligence de ce chapitre, il faut remarquer que la formule : « L’Éternel parla à Moïse, disant », annonce chaque fois un nouveau sujet, comme partout, du reste, dans les quatre derniers livres de Moïse. Nous avons donc ici :

1° Le sabbat, la Pâque et les pains sans levain, le sabbat étant mis à part en quelque mesure, comme nous allons le voir (v. 1-8).

2° La gerbe tournoyée et la Pentecôte (v. 9-12).

3° Le mémorial de jubilation (v. 23-25).

4° Le grand jour des expiations (v. 26-32).

5° La fête des tabernacles (v. 33-44).

Il s’agit naturellement des choses que Dieu fait pour rassembler son peuple sur la terre ; ce qu’il fait dans le ciel pour son peuple n’étant pas le sujet de l’Ancien Testament. Il y a, en effet, un repos de l’Église dans le ciel, un repos d’Israël sur la terre, et enfin, un repos de la création dans la bénédiction générale.

Comme nous l’avons dit, le sabbat est en quelque sorte mis à part ici (v. 3). Il est le grand résultat auquel aboutissent toutes les autres fêtes. Il y a sept fêtes, représentant la perfection des voies de Dieu pour amener son peuple dans son propre repos, représenté par le sabbat. La première chose dans la pensée de Dieu, son repos avec son peuple, est la dernière qu’il accomplira.

Le sabbat était le repos de Dieu lui-même. Dieu s’était reposé de toutes ses œuvres à la création. L’homme n’avait aucune part à ce repos. Il était déjà tombé dans le péché quand Dieu descendit en Eden pour le visiter la première fois. Mais Dieu n’était pas satisfait de se reposer seulement en lui-même ; il voulait introduire un peuple dans son repos ; et comment cela pouvait-il avoir lieu quand le péché était là ? Pour avoir un repos en commun, il ne faut pas qu’une seule chose reste incertaine ; il ne faut pas une seule pensée qu’on ne puisse avoir ensemble. Il faut que le cœur de l’homme et le cœur de Dieu soient complètement d’accord. L’homme régénéré peut sans doute jouir de ce repos avant qu’il soit pleinement réalisé ; il n’en jouira en perfection que dans la résurrection, mais y entre déjà par la foi.

La Bible nous présente le cœur de l’homme complètement vidé et mis à nu ; le résultat est bien triste. Vous voyez, en Matth. 15, ce qui sort du cœur de l’homme. La Parole apprend ainsi à l’homme à se juger, mais la mort de Christ intervenant, la vie nouvelle que nous avons en Lui nous rend capables de jouir de la révélation que Dieu fait de lui-même. L’apôtre ne craint pas de dire : « Que Christ habite dans vos cœurs par la foi… afin que vous soyez capables de comprendre… et de connaître l’amour du Christ… afin que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu » (Éph. 3). « L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné ».

Ce sera, en réalité, le repos parfait, lorsque dans la présence du Père, semblables au Fils, nous jouirons des rapports entre le Père et le Fils.

Mais le repos comprend en outre la bénédiction de la création. Pour que nous jouissions de la plénitude de la bénédiction, il faut aussi que la création soit bénie. Les créatures soupirent après le moment où toutes choses seront réunies en un dans le Christ. Osée 2:21-22, nous montre clairement la bénédiction de la partie inférieure de la création. Aucun chaînon ne doit manquer à ce repos universel. Rien n’empêchera la pleine manifestation de la bénédiction jusque dans les parties inférieures de la création, rachetée de la puissance de Satan ; car tout était tombé dans les cieux et ici-bas, et, par Satan, les cieux avaient agi en mal sur la terre.

La première idée du sabbat suppose une alliance entre Dieu et le peuple, et par conséquent l’appel d’un peuple. La loi ne peut pas être la première pensée des relations de Dieu avec des pécheurs ; cette première pensée est la promesse. Dieu a donné à Israël le sabbat avant la loi (Ex. 16) ; mais seulement après avoir appelé et racheté d’Égypte un peuple dont il veut s’entourer. Depuis le sang de l’agneau pascal placé sur les portes, jusqu’au Sinaï, tout a été pure grâce de Dieu envers Israël, et l’on trouve, dans l’Exode, avant la promulgation de la loi, toute l’histoire des voies de la grâce de Dieu jusqu’au millénium.

Dans ce court tableau des voies de la grâce qui va du 12° au 18° chap. de l’Exode, le sabbat est donné pour la première fois. Il est donné comme le repos attaché à Christ, qui est la manne, le pain descendu du ciel ; de même que l’activité est attachée à la présence du Saint-Esprit, eau du rocher, et le combat, à Josué, conducteur du peuple.

Il est évident que, lorsqu’en Sinaï les relations de Dieu avec Israël deviennent une loi, le sabbat prend aussi ce caractère : on lapide celui qui le viole. La loi conclut toujours à la malédiction de celui qui ne fait pas les choses qui y sont contenues.

Quand les prophètes entrent sur la scène, la grâce commence à reluire de nouveau. Le seul fait de leur témoignage était déjà une grâce envers un peuple qui avait violé la loi. S’ils venaient chercher du fruit et ne trouvaient que du verjus, ils annonçaient néanmoins aux élus les promesses de Dieu en grâce, la grâce comme réparation des choses que le peuple avait gâtées. L’Évangile, survenu après cela, parle d’une nouvelle création, d’une vie nouvelle, et non d’une réparation.

En És. 58, on voit le caractère différent du sabbat de la loi et du sabbat annoncé par les prophètes : « Si tu appelles le sabbat tes délices… alors tu trouveras tes délices en l’Éternel ». Comme cela diffère des malédictions de la loi ! En Ézéch. 20:12, 20, le sabbat est donné comme signe de l’alliance. Dieu prend tous les soins possibles pour mettre en relief qu’il ne peut trouver son repos dans un peuple infidèle et désobéissant.

Quand le Seigneur vint comme Messie au milieu de son peuple, sa présence était déjà la preuve que, sous le rapport du sabbat, du repos de Dieu, tout était dans un complet désordre. David rejeté mange, le jour du sabbat, les pains de proposition. Tout était profané, violé, rompu, impossible, dans les relations entre l’Éternel et son peuple, du moment que le Messie, le vrai David, était rejeté (Matth. 12). Le sabbat et le Messie tombaient ensemble.

De leur côté, les gentils avaient abandonné Dieu et avaient été livrés à un esprit dépourvu d’intelligence. Dieu ne pouvait donc avoir aucune relation avec l’homme, Juif ou gentil. Il fallait quelque chose de nouveau. Désormais, Dieu base le repos du ciel et de la terre sur la résurrection de Christ. Il faut que Jésus monte en haut pour que la bénédiction en descende ; il ne peut avoir de repos avec les hommes avant cela. Dieu ne peut goûter le repos et y introduire les hommes que par ce moyen. La résurrection de Christ place l’homme nouveau devant Dieu, selon la puissance de Dieu, et de là découle toute bénédiction. Le premier chaînon, Christ glorifié, est déjà monté au-dessus de toute puissance, tandis que l’homme sur la terre, est privé de toute puissance ; il a suffi d’une simple servante pour lui faire renier le Sauveur qu’il connaît. Pour nous, il faut que, saisissant par la foi la puissance de Celui qui est en haut, nous remportions la victoire sur Satan et que nous le serrions, pour ainsi dire, entre la puissance de la foi dans le cœur et la puissance de Christ dans le ciel.

Que Dieu, par sa grâce, nous fasse saisir la joie de ce repos. Celui qui en est le centre et en sera la gloire est déjà dans le repos près de Dieu !

36 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:4-14

n°188 : ME 1912 p. 390

Nous avons vu la force de l’expression des fêtes solennelles, fêtes dont le nom est celui d’assignation, et dans lesquelles Dieu veut s’entourer de son peuple ; nous avons vu que le sabbat, la première pensée qui nous est présentée, mais la dernière en résultat, est le repos de Dieu et de la création. Le repos de la création ayant manqué le premier, Dieu veut arriver à un repos de rédemption. Il éprouve, jusqu’à Christ, l’homme de toutes manières. Jésus étant rejeté, le sabbat, signe de l’alliance, tombe avec Lui, et Dieu recommence, en résurrection, les gratuités assurées à David. Ce repos-là est le repos de Dieu dans le second Adam, et enfin dans la création. Dieu trouve son repos en Jésus et en nous, car nous sommes en Lui, et avec Lui en Dieu.

Le Saint-Esprit présente, dans les fêtes qui suivent, tout ce que Dieu a fait pour s’entourer de son peuple dans la bénédiction du repos. Ayant parlé du sabbat, il recommence, au v. 4, à parler des fêtes, comme si le sabbat n’y entrait pas. Elles finissent, par la fête des tabernacles, dans la bénédiction du repos de son peuple sur la terre.

Il n’y a point de division depuis le v. 4 jusqu’à la fin du v. 8, parce que la Pâque et les pains sans levain sont la grande base du repos. Dans les deux fêtes qui suivent, la gerbe tournoyée et les premiers fruits, nous trouvons la puissance de la résurrection et la puissance du Saint-Esprit ; la résurrection de Christ et la vie de résurrection de l’Église. Elles préfigurent l’économie actuelle.

La Pâque et les pains sans levain figurent la mort qui est la base de tout.

Ces fêtes sont les fêtes de l’Éternel ; elles mettent les âmes en rapport immédiat avec Lui. C’est Lui qui se met en avant, rassemble le peuple, et l’oblige de penser à Lui. La tendance de l’homme est de s’éloigner constamment de Dieu, et il faut que Dieu agisse pour le ramener vers Lui. C’était cette assignation qu’il donnait au peuple.

La Pâque est la base inébranlable du repos, parce que Dieu a trouvé son repos absolu dans l’œuvre de Christ. Tout le travail qui se poursuit est basé sur cette œuvre accomplie. Dieu travaille en vertu d’elle et cherche des âmes, mais il ne fait rien pour lui-même. Le repos dans le désert se rattache à la manne ; le repos de Dieu se rattache à la mort de Christ et à son œuvre.

Le grand principe de la Pâque est le sang de Christ, présenté à Dieu. Le sang placé sur la porte était vu de Dieu, non d’Israël. Dieu, au moment de juger, aurait frappé le peuple, aussi bien que les Égyptiens, parce que sa justice ne connaît point de restrictions, mais la justice demandait que l’Ange exterminateur n’entrât pas là où le sang se trouvait ; cela aurait été une injustice. Dieu voit le sang ; voilà ce qui donne le repos. Il veut rencontrer le sang, comme réponse à sa justice, et cette dernière y trouve tout ce qui la satisfait. C’est une question entre Dieu et Christ, de savoir si le sang du Sauveur satisfait à tout ce que Dieu peut exiger. La preuve que le sang y a satisfait, c’est que Christ est à la droite de Dieu. Dès ce moment-là, Dieu est entièrement pour le peuple. Trouvant le sang, tout compte avec la justice est réglé. Dieu peut encore avoir à reprendre, à châtier, mais il est pour le peuple.

La pensée dominante ici, c’est le repos ; mais il faut que le peuple sorte d’Égypte et qu’il mange l’agneau, afin de trouver des forces pour le chemin.

Les pains sans levain figurent Christ, en qui il n’y a pas de péché. Il faut bannir tout levain des maisons, car le peuple est censé être en rapport avec Dieu, sans péché. C’est la position de l’Église en 1 Cor. 5 : « Vous êtes une pâte sans levain » ; « ôtez le vieux levain » ; « celui qui est mort est quitte du péché ». La mort de Christ en est la démonstration. Christ a été mis à l’épreuve par Satan jusqu’à la mort, mais il aimait mieux tout souffrir, quelque amère que fût la coupe, plutôt que de ne pas obéir à Dieu, ne fût-ce qu’un seul instant, et ainsi il peut remettre à son Père son esprit, absolument sans levain. Sur ce pied-là, l’Église, les pains sans levain, est devant Dieu sans qu’il soit plus question de sacrifice pour le péché. Les offrandes faites par feu correspondent à un culte sans conscience de péché.

Il faut comprendre cela en toute simplicité ; c’est ce qui donne le repos. Christ, mort pour le péché, place l’Église dans la position de pouvoir offrir à Dieu ses louanges et ses adorations sans conscience de péché. Tout cela est l’œuvre de Dieu, basée sur ce que Christ a tout accompli et est entré dans le repos comme parfaitement agréable à Dieu.

Si nous n’avons pas ce repos devant Dieu, nous ne pouvons avoir l’idée de ce que c’est que d’être sans levain, ni de ce qu’est le levain. On n’aurait jamais l’idée de l’absence de péché en regardant à soi. C’est un repos pour le cœur qui aime la sainteté, de savoir qu’en Christ nous sommes sans levain. S’il n’en est pas ainsi, la sainteté devient une loi pour l’âme et l’on se décourage, à moins qu’on ne rabaisse la notion de la sainteté.

C’est une grande joie pour le cœur qui est en combat avec le mal, de sortir de ses combats, et de dire : Voilà ce qui m’appartient. L’œuvre est parfaite et Christ est là ; le peuple le mangeait, se nourrissait de Lui, et c’est la Pâque. Mais Lui, au lieu d’avoir une volonté, a souffert jusqu’à la mort, pur de tout péché ; nous avons donc à nous armer de ce même sentiment.

C’est là que la vie commence ; les pains sans levain ont lieu le lendemain du sabbat. Tout ce qui s’attachait à Christ est resté dans le tombeau. Christ dans la chair a été mis à l’épreuve jusqu’à la mort, et si nous l’avions connu selon la chair, toutefois nous ne le connaissons plus ainsi. Le chef de la bénédiction a été fait péché, a dû être traité comme tel, pour être consommé par les souffrances.

Le lendemain du sabbat, une chose nouvelle a lieu, la résurrection. C’est ce qui suit dans les versets 9 à 14. Le lendemain du sabbat de la Pâque, Christ est ressuscité. C’est une nouvelle création. « Si quelqu’un est en Christ, il y a une nouvelle création ». La mort est intervenue, et Christ est le chef d’un tout nouvel ordre de choses, sans liaison avec l’ancien. Lorsqu’Israël en jouira, il faudra qu’il y entre sur le pied de la grâce.

La poignée d’épis non broyés, c’est Christ qui n’a pas senti la corruption. Nous ne pouvons être agréables à Dieu, avant que Christ lui soit présenté comme homme ressuscité. Il est les prémices ; jusqu’à ce moment-là, rien ne pouvait être présenté à Dieu.

Dans cette fête des prémices, on voit aussitôt le développement du culte et des relations avec Dieu. On n’y trouve point de sacrifice pour le péché ; la chose étant faite, tout est sacrifice par feu, de bonne odeur et de joie. Christ lui-même est l’holocauste à l’Éternel ; le gâteau est Christ ; la libation est la joie des relations avec Dieu. Christ, le nouvel homme, est présenté à Dieu ; il n’y a plus pour nous que joie, sans question de mort, ni de péché.

Aux v. 15 à 22, l’offrande de gâteau nouvelle est l’Église. Ce ne sont pas des épis non broyés. On pétrit le gâteau avec du levain, et il ne peut être offert en bonne odeur. Ce n’est plus Christ. Dans l’Église, on trouve toujours le principe du péché, quelle que soit la puissance du Saint-Esprit au milieu d’elle. Toutes les choses figurées ici ont lieu sur la terre.

Il y a, avec l’offrande du gâteau et les holocaustes, un sacrifice pour le péché. Il n’y en avait point dans la gerbe tournoyée, figure d’un Christ ressuscité. Le gâteau ayant du levain, il fallait une offrande pour le péché ; il n’aurait pu, sans cela, être présenté à Dieu.

L’offrande du gâteau représente cette économie où Dieu a déployé l’excellente grandeur de sa puissance dans la résurrection de Christ, au milieu des ruines de la première création. Christ devient source de vie pour une nouvelle race, fruit de la puissance de Dieu, développée au milieu de la mort — non de la faiblesse de l’homme — et ainsi toute la position de l’homme est basée sur la puissance de Dieu lui-même. Pour faire valoir cela dans les hommes sur la terre, il faut la puissance du Saint-Esprit qui les identifie avec Christ ressuscité, du Saint-Esprit ici-bas qui exerce sa puissance dans le cœur et dans l’Église, pour faire face au mal au dehors, et au levain dans nos cœurs. Nous avons besoin de la Pentecôte, aussi bien que de la gerbe des prémices.

Les jours qui suivent sont ceux de la moisson, mais tous les élus ne sont pas rassemblés pour cette économie ; il y a un résidu pour l’économie à venir ; il reste quelques épis aux coins des champs (v. 22).

L’Église est fondée sur la présence et la puissance du Saint-Esprit. Otez cela, vous ôtez la puissance qui édifie, quand même la base sur laquelle on édifie, la résurrection de Christ, demeure.

Que Dieu, par son Esprit, nous fasse entrer dans la jouissance de ces choses !

37 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:1-4

20 juin 1843 — n°172 : ME 1909 p. 472

La grande pensée de toutes les fêtes, mentionnées dans ce chapitre, est que Dieu veut s’entourer de son peuple, d’êtres heureux et joyeux, et il leur donne, dans ce but, rendez-vous au tabernacle d’assignation.

Dieu ne laissera pas son peuple, Israël, tel qu’il est aujourd’hui, dispersé parmi les nations ; il le rassemblera sur la terre, pour jouir de Son repos au milieu d’eux. Il n’aura pas non plus un seul des membres de son Église qui ne jouisse de Son repos en gloire. Ce sera alors le Sabbat de Dieu. Il nous est parlé du repos de l’Église dans le ciel, du repos d’Israël sur la terre, du repos de la création dans la bénédiction future.

Pour faciliter la division de ce chapitre, je ferai remarquer que le sabbat, le repos, y occupe une place à part ; il est le grand résultat de tout, et chaque semaine Dieu le rappelle à Israël. Depuis le verset 4, nous trouvons le détail des fêtes, ou des moyens employés de Dieu pour rassembler son peuple et l’amener au repos (*). La première est la Pâque et les pains sans levain (v. 5-8) ; la seconde, la gerbe d’épis tournoyée et la Pentecôte (v. 9-22) ; la troisième, la fête du Jubilé (v. 23-25) ; la quatrième, le grand jour des expiations (v. 26-32) ; la cinquième enfin, la fête des tabernacles (v. 33-44). La Pâque et les pains sans levain vont ensemble, de même la gerbe d’épis et la Pentecôte ; les trois dernières fêtes sont chacune à part. Ces sept fêtes représentent la perfection des voies de Dieu pour amener le peuple dans son repos. La première chose dans la pensée de Dieu, le repos de Dieu avec son peuple, est la dernière qui s’accomplira.

(*) La formule : « L’Éternel parla à Moïse », annonce toujours, dans les quatre derniers livres de Moïse, un nouveau sujet.

Le sabbat était le repos de Dieu lui-même. En ce jour-là, Dieu se reposa de toute son œuvre, en création. Mais l’homme n’eut aucune part à ce repos ; il était déjà tombé dans le péché quand Dieu le visita pour la première fois. Seulement Dieu n’était pas satisfait de se reposer en lui-même. Il voulait avoir un peuple dans son repos, mais cela n’était pas possible avec le péché. Pour jouir vraiment du repos, il ne faut pas qu’une seule chose reste incertaine, ou qu’il reste une seule pensée qui ne puisse être partagée en commun ; il faut que le cœur de l’homme et le cœur de Dieu soient parfaitement d’accord. L’homme régénéré peut jouir de ce repos avant qu’il soit définitivement accompli, mais il n’en jouira pleinement qu’en résurrection. Par la foi, nos cœurs et nos consciences sont déjà en repos avec Dieu.

La Bible met complètement à nu le cœur de l’homme, et certes, le résultat de cet examen n’est pas fait pour nous réjouir. Le chapitre 15 de Matthieu nous détaille ce qui sort du cœur de l’homme. Lorsqu’il est vidé par le jugement du « moi » et par la mort, la vie nouvelle que nous possédons en Christ jouit pleinement de la révélation que Dieu a faite de lui-même. Aussi l’apôtre ne craint-il pas de dire : « Que Christ habite dans vos cœurs par la foi, afin que vous soyez enracinés et fondés dans l’amour… et connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu » (Éph. 3:18-19). Et encore : « L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rom. 5:5). De fait, ce sera le repos, lorsqu’en la présence du Père, semblables au Fils, nous jouirons pleinement de son amour et de la relation entre le Père et le Fils.

J’ajoute encore le repos de la création inférieure, comme on le voit en Osée 2:21-22. Dieu veut qu’elle soit bénie, afin que tout jouisse de la plénitude de la bénédiction. Les créatures soupirent après ce moment où toutes choses seront réunies en Christ devant Dieu. Il ne manquera ainsi aucun chaînon, depuis la bénédiction la plus élevée, jusqu’à celle de la création. Rien n’empêchera la pleine manifestation de cette bénédiction jusqu’aux parties les plus inférieures de la création rachetée de la puissance de Satan, car tout participait à la chute de l’homme.

La seconde mention du sabbat (Exode 16:23) suppose l’appel d’un peuple et une alliance entre Dieu et lui. Ce n’est pas la loi, mais la promesse, qui est la première pensée des relations de Dieu avec des pécheurs. Dieu donne à Israël le sabbat avant la loi. Il appelle un peuple racheté, dont il veut s’entourer, entre le sang de l’agneau pascal placé sur les portes, et l’arrivée d’Israël en Sinaï. Jusque-là tout est pure grâce de Dieu envers son peuple.

Après le sabbat nous trouvons, dans notre chapitre, toute l’histoire des voies de grâce de Dieu, jusqu’au repos millénaire. Dans le court exposé des voies de la grâce, compris entre le 12° et le 18° chapitre de l’Exode, le sabbat est donné avant Sinaï, au chapitre 16, comme le repos attaché à la manne, Christ. Au chapitre 17, nous trouvons le combat qui suit l’eau du rocher, c’est-à-dire la présence du Saint-Esprit.

En Sinaï, où toutes les relations de Dieu avec Israël dépendent de la loi, le sabbat prend le même caractère ; l’homme qui le viole doit être lapidé, car la loi conclut toujours à la malédiction.

Quand, plus tard, les prophètes entrent en scène, la grâce commence à reluire de nouveau. Le seul fait de leur témoignage était une grâce envers le peuple qui avait violé la loi. L’Éternel venait chercher du fruit dans sa vigne et ne trouvait que du verjus, mais annonçait en même temps aux élus, par les prophètes, les promesses de la grâce de Dieu, comme réparation des choses que l’homme avait gâtées.

L’Évangile parle d’une nouvelle création, d’une vie nouvelle, non d’une réparation, tandis que le prophète disait : « Si tu appelles le sabbat tes délices… alors tu trouveras tes délices en l’Éternel » (És. 58:13-14). Le sabbat prend donc, dans l’Évangile, un caractère différent du sabbat de la loi. Dieu prend tout le soin possible pour mettre en relief le fait qu’il ne peut trouver son repos au milieu d’un peuple infidèle et du péché. Quand le Messie paraît, sa présence prouve que tout est en désordre. Comme David rejeté mange les pains de proposition, — quand le vrai David est rejeté, tout, parmi le peuple, est profané, violé, rompu, et la relation de l’Éternel avec les Juifs, rendue impossible. Pour eux le sabbat tombait avec le Messie, et tout était perdu par leur faute ; mais les gentils, de leur côté, avaient été livrés à un esprit dépourvu d’intelligence. Dieu ne pouvait donc avoir aucune relation avec l’homme ; il fallait quelque chose de nouveau.

Alors Dieu établit le repos du ciel et de la terre sur la résurrection de Christ, car, à part la personne de Christ, il ne pouvait rien goûter sur la terre avant cette résurrection. Comme toute bénédiction descend du ciel, il faut que Jésus y monte. Il ne peut avoir de rapport avec les hommes avant cela (Jean 20). Dès lors, la chaîne ininterrompue des bénédictions pourra s’étendre jusqu’ici-bas, de la part du Père lui-même.

En vous présentant la pensée du repos de Dieu, j’ai un peu touché aux moyens employés de Dieu pour y parvenir. La résurrection de Christ place l’homme nouveau devant Dieu, selon Sa puissance ; de là découle la bénédiction. Le premier chaînon, Christ glorifié, est déjà monté au-dessus de toute principauté et puissance, tandis que l’homme sur la terre est privé de toute puissance. Nous le voyons dans le cas de Pierre, à qui une servante fait renier le Sauveur qu’il aime. Ce qui caractérise le nouvel homme, c’est que, saisissant par la foi la puissance de Celui qui est en haut, il remporte la victoire sur Satan et se trouve placé, par la foi, entre la puissance de la foi dans le cœur, et la puissance de Christ dans le ciel.

Que Dieu, par sa grâce, nous fasse saisir la joie du repos, avant d’y entrer. Celui qui en est le centre et dont il sera la gloire, est déjà dans ce repos auprès du Père.

38 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:4-22

n°173 : ME 1910 p. 248

Les fêtes solennelles, dont le nom est le même que celui d’assignation, sont celles dans lesquelles Dieu veut s’entourer de son peuple. Comme nous l’avons vu précédemment (*), la première pensée et le dernier résultat que Dieu nous présente, c’est son repos et celui de la création. Le repos de la création ayant manqué, Dieu veut arriver à un repos de rédemption. Jusqu’à la venue de Christ, il éprouve l’homme de toutes manières. Jésus étant rejeté, le sabbat, signe de l’alliance, tombe avec Lui et Dieu renouvelle, par la résurrection, les gratuités assurées à David. C’est le repos de Dieu dans le second Adam, dans l’Église et dans la création. Nous sommes en Christ, et avec Christ en Dieu, qui trouve son repos en Lui et en nous.

(*) Méditation n° 172 sur Lévitique 23:1-4 (ME 1909 p. 472)

Dans ce chapitre, après la mention du repos sabbatique, l’Esprit de Dieu indique en figure, par les fêtes solennelles, tout ce que Dieu a fait pour s’entourer finalement de son peuple dans la bénédiction qui accompagne le repos. Ces fêtes se terminent par celle des tabernacles, bénédiction millénaire d’Israël sur la terre.

On ne trouve pas de division nouvelle jusqu’à la fin du verset 8, parce que la Pâque et les pains sans levain sont le grand fondement du repos. Dans les deux fêtes qui suivent celles-là, nous avons la résurrection de Christ et la puissance du Saint-Esprit comme vie de résurrection de l’Église. Ces deux choses préfigurent l’économie actuelle. La Pâque figure sa mort qui est le fondement de tout le reste, la base inébranlable du repos, parce que Dieu a trouvé son repos absolu dans l’œuvre accomplie de Christ, sur laquelle toute l’œuvre subséquente est établie. En vertu de cette œuvre, Dieu travaille et cherche des âmes, mais il ne fait rien pour lui-même. Le repos dans le désert se rattache à la manne ; le combat, à l’eau de Réphidim, mais le repos de Dieu se rattache à la Pâque, à la mort de Christ et à son œuvre.

Le grand principe présenté dans la Pâque est le sang de Christ, offert à Dieu. Ce sang, placé sur la porte, était vu de Lui, non d’Israël. En exerçant le jugement, Dieu aurait frappé le peuple, parce que sa justice ne fait point de différence, mais cette justice exigeait que l’ange exterminateur n’entrât pas là où l’aspersion du sang avait été faite, ce qui aurait été une injustice. Dieu voit le sang ; c’est ce qui donne le repos. Il veut trouver le sang comme réponse à sa justice, et celle-ci trouve dans le sang tout ce qui peut la satisfaire. C’est une question entre Dieu et Christ ; et la preuve qu’il est satisfait, c’est que sa justice a élevé Christ à sa droite. Dès ce moment, Dieu est entièrement pour son peuple ; il a trouvé le sang, et tout compte avec la justice est définitivement réglé. Dieu peut avoir encore à reprendre, à châtier, mais il est pour son peuple. La pensée dominante est ici le repos, mais il faut que le peuple quitte l’Égypte pour en jouir. Il mange l’agneau pascal et acquiert ainsi des forces pour le chemin.

L’absence de tout levain préfigure Christ en qui il n’y a pas de péché. Israël devait ôter tout levain de ses maisons, car il était censé être en rapport avec Dieu sans péché. En 1 Cor. 5, l’Église a le même caractère : « Vous êtes une nouvelle pâte sans levain », « ôtez le vieux levain ». Celui qui est mort est quitte du péché, et la mort de Christ est la démonstration de ce fait. Jusqu’à sa mort et dans la mort, il a été éprouvé par Satan, mais il a préféré tout souffrir, quelque amère que fût la coupe, plutôt que de ne pas obéir à Dieu un seul instant, aussi peut-il remettre son esprit entre les mains du Père, en étant absolument sans levain. L’Église est placée, dès lors, sur ce pied-là devant Dieu ; il n’est plus question pour elle d’un sacrifice pour le péché. Les offrandes faites par feu sont un culte sans question de péché.

Christ, mort pour le péché, met l’Église en position de pouvoir offrir à Dieu ses louanges et ses adorations sans conscience de péché. Tout cela est l’œuvre de Dieu, dont la base est, d’une part, ce que Christ a accompli sur la croix, d’autre part, le fait qu’il est entré dans le repos comme parfaitement agréable à Dieu.

Si nous n’avons pas ce repos devant Dieu, nous ne pouvons pas nous représenter ce que c’est que d’être sans levain, ni ce qu’est le levain. On ne peut jamais avoir l’idée de l’absence du péché en regardant à soi. Le repos, pour le cœur qui aime la sainteté, c’est de savoir qu’en Christ nous sommes sans levain. S’il en est autrement, la sainteté devient une loi pour l’âme, et l’on se décourage ou bien on rabaisse l’idée de la sainteté.

Le peuple mangeait la Pâque ; sa sainteté commençait là ; il s’agissait dès lors de manger les pains sans levain, d’entrer dans le même chemin que Christ qui a glorifié Dieu dans une marche pure de tout péché, étant mis à l’épreuve jusqu’à la mort.

(v. 9-14). — Christ est ressuscité le lendemain du sabbat de la Pâque. C’est une nouvelle création, et nous y appartenons si nous sommes en Christ. La mort est intervenue ; Christ est maintenant le Chef d’un tout nouvel ordre de choses, sans aucune liaison avec l’ancien. Quand Israël en jouira, il faudra qu’il y entre sur le pied de la grâce.

La gerbe d’épis non broyée, c’est Christ qui n’a pas senti la corruption. Rien ne peut être agréable à Dieu, tant que Christ ne lui a pas été présenté comme homme ressuscité. Il est les prémices de ceux qui dorment. Jusqu’à ce moment, rien ne pouvait être présenté à Dieu.

On voit aussitôt le développement du culte et des relations avec Dieu. Il n’y a point de sacrifice pour le péché avec la gerbe tournoyée ; la chose est accomplie et maintenant tout est un sacrifice par feu, de bonne odeur et de joie. Christ lui-même est l’holocauste à l’Éternel ; le gâteau, c’est Christ ; l’aspersion du vin est la joie des relations avec Dieu, d’une communion parfaite en Christ avec lui. Nous avons Christ, le nouvel homme, présenté à Dieu, et l’on ne trouve plus que la joie, sans question de mort, ni de péché.

(v. 15 - 22). — Le gâteau nouveau n’est pas Christ, mais l’Église. Ce ne sont plus des épis non broyés ; le grain est pétri avec du levain, et il ne peut être offert en bonne odeur. Dans l’Église, on trouve toujours le principe du péché, quelle que soit la puissance du Saint-Esprit au milieu d’elle. Aussi trouvons-nous ici le sacrifice d’un bouc pour le péché. Les deux pains, avec du levain, n’auraient pu, sans cela, être présentés à Dieu. Il n’y avait rien de semblable dans la figure de la résurrection de Christ.

Au v. 23, les glanures de la moisson représentent cette économie où Dieu déploie sa puissance, dans la résurrection de Christ, au milieu des ruines de la première création. Christ devient la source de vie d’une race nouvelle, fruit de la puissance de Dieu au milieu de la mort. Pour faire valoir cela dans les hommes sur la terre, il faut la puissance du Saint-Esprit qui les identifie avec Christ ressuscité.

39 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:15-22

n°189 : ME 1912 p. 415

Après la pensée générale du sabbat et de la Pâque, nous avons trouvé, aux v. 9 à 14 de ce chapitre, une figure de la résurrection de Christ dans la gerbe tournoyée au « lendemain du sabbat ».

L’économie du christianisme est basée sur deux grands faits : la résurrection de Christ, et la présence du Saint-Esprit dont nous entretiennent les v. 15 à 22, que nous venons de lire.

Lors de la gerbe tournoyée, il y a l’holocauste, mais point de sacrifice pour le péché. Sept semaines après, à la Pentecôte (v. 15), les deux pains offerts sont cuits avec du levain. La résurrection ôte le péché, mais le don du Saint-Esprit ne l’ôte pas. De là vient aussi qu’à la Pentecôte, un bouc est offert en sacrifice pour le péché. La vie que nous avons reçue de Jésus ressuscité est essentiellement sans péché ; le péché ne peut y entrer, pas plus qu’il n’est jamais entré en Christ. Il touchait le péché à chaque instant sans jamais en être touché ni souillé. L’Esprit de sainteté qui était en lui pendant sa vie, était le même Esprit selon lequel il a été déclaré Fils de Dieu en puissance, par la résurrection des morts (Rom. 1:4). La résurrection laisse entièrement de côté la nature humaine déchue. Celle de Christ forme la base de la présentation de l’Église devant Dieu, en lui communiquant une nouvelle vie. Cette vie de résurrection est cachée avec Christ en Dieu ; mais la présence du Saint-Esprit manifeste tout particulièrement le caractère du chrétien ici-bas.

Christ glorifié, qui nous représente devant Dieu, envoie le Saint-Esprit ici-bas et manifeste sa présence par certains résultats. Si le Saint-Esprit est contristé, le témoignage est proportionnellement perdu ; s’il agit avec puissance, le témoignage est éclatant. Ce « Consolateur » nous a été donné pour demeurer avec nous éternellement, et le jugement de Dieu sur son Église consiste simplement à prononcer jusqu’à quel point elle a répondu à la présence du Saint-Esprit au milieu d’elle. Cette puissance du Saint-Esprit se manifeste dans les croyants au milieu du mal qui les entoure, sans que, pour cela, le monde soit changé en aucune manière.

On ne peut pas séparer l’Esprit agissant en grâce, de l’Esprit agissant en puissance, car il n’y a qu’un seul Esprit. Il y avait à Corinthe plus de puissance que de grâce, et le Saint-Esprit reprend les Corinthiens à ce propos ; mais l’une et l’autre manifestent la présence du Saint-Esprit. Les miracles sont appelés « miracles du siècle à venir » ; ils étaient des échantillons de la puissance de Christ qui chassera le mal du monde. Par l’Esprit, Christ est venu en puissance et en grâce au milieu du mal. La grâce est éternelle, mais la puissance qui chasse le mal n’aura plus besoin de se manifester, quand elle aura fini son œuvre.

Si l’Église n’agit pas, dans la puissance de l’Esprit, vis-à-vis du monde, ce dernier agira, contre l’Église, avec la puissance de Satan, son prince, qui est toujours prêt à le conduire. Christ nous rassure en nous montrant que l’Esprit qui est en nous est plus puissant que celui qui est dans le monde ; mais si l’Église ne se manifeste pas en puissance, elle est envahie par l’erreur et conquise par le monde. C’est aussi ce qui lui est arrivé.

Le don des langues, tel qu’il fut manifesté d’abord à la Pentecôte, était le plus petit des dons, mais il était une grande manifestation de grâce envers les gentils. À Babel, Dieu avait frappé l’orgueil de l’homme et séparé les peuples par la confusion des langues. Du moment que le Saint Esprit est donné, il franchit la barrière juive et parle des merveilles de Dieu à toute nation, dans sa propre langue. Ce fait signalait la puissance du christianisme, il était le signe que l’Évangile s’adresse à tous ceux qui en ont besoin.

La Pentecôte était donc la manifestation bénie que Dieu était dans ce monde et y déployait en grâce une puissance plus grande que celle de Satan.

Cela me conduit à une autre remarque. Ces choses ont lieu sur la terre ; le Saint-Esprit est envoyé d’en haut ici-bas, et y demeure comme Consolateur. Il manifeste le nom du Père et du Fils. Il est Dieu de toute éternité, un avec le Père et le Fils ; il n’est pas une incarnation, mais il est une puissance dans l’homme ici-bas, sur la terre.

Plus je lis le Nouveau Testament, plus je suis frappé de voir combien la présence du Saint Esprit y est mise en lumière. En Rom. 7, où il s’agit de l’état d’une âme réveillée sous la loi, il n’est fait mention ni de Christ, ni du Saint-Esprit ; mais, au chap. 8, c’est la présence du Saint Esprit qui signale l’état de l’âme affranchie, jusqu’à la résurrection du corps. L’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné. Dieu lui-même est là par son Esprit. Le salut dépend entièrement de Son amour pour nous, et le cœur réalise pratiquement cela en répondant par l’amour à la nature de Celui qui est amour, et qui est en nous. Les affections ne peuvent se manifester sans que le cœur ait un objet, et il nous faut pour cela, outre la vie de résurrection, la puissance du Saint-Esprit qui prend les choses de Christ et nous les apporte, mettant en jeu à leur égard les facultés du nouvel homme.

Par sa présence, le Saint-Esprit rend témoignage que nous sommes enfants de Dieu. En Lui, nous possédons quelqu’un qui nous donne plus qu’une règle de vie, qui nous conduit dans la sainteté. Il nous donne l’intelligence de la volonté et de la pensée de Dieu, car nous avons une onction de la part du Saint, et nous connaissons toutes choses. Le Saint-Esprit nous attache au ciel par des besoins et intercède par des soupirs inexprimables. Il glorifie Christ en nous communiquant les choses qui sont de Lui ; il entretient l’Église de ses relations avec l’Homme glorifié. Il ne témoigne pas seulement de l’amour de Dieu, il manifeste la gloire donnée au Fils de l’homme. Il agit selon cette gloire, et l’Église est le vase appelé à la contenir au milieu de ce monde ; car l’Église est le tabernacle de Dieu en Esprit.

De fait, extérieurement, une telle chose n’existe presque plus, et il est impossible que l’Église puisse être satisfaite de la manière dont elle manifeste cette gloire avant de la posséder en réalité. En tant qu’il est amour, le Saint-Esprit soupire après le temps où toute corruption ayant pris fin, la gloire sera pleinement manifestée. Plus l’Église la comprend, plus elle soupire, même pour le monde, après le moment où elle sera manifestée. C’est ce qui lui fait dire : « Viens ! » Elle désire voir le jour du Fils de l’homme briller partout, et en attendant elle dit, par l’Esprit : « J’ai déjà le fleuve d’eau vive », et s’adressant au monde, elle lui offre le salut : « Que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie ».

Quand nous avons vraiment saisi la vérité de la présence du Saint-Esprit ici-bas, nous avons un sentiment profond de notre propre misère, et nous sommes confondus en voyant dans quel état l’Église est tombée, en regard de la manière dont l’Esprit se manifestait en elle au commencement.

Le Saint-Esprit est venu manifester ici-bas la gloire de Christ, avant de la manifester en haut.

Outre le sacrifice du gâteau, il y avait à la Pentecôte un sacrifice pour le péché. Nous en avons besoin, tant qu’il y a du levain dans l’offrande.

Avec la Pentecôte, la moisson n’est pas encore complète (v. 22). Cette économie ne sera pas le moyen de rassembler tout ce qu’il y aura d’âmes sauvées. Il y aura du bon grain laissé dans le champ de ce monde pour le pauvre (le Juif) et l’étranger (le gentil), outre la grande moisson de l’Église. Les « coins du champ » ne seront pas moissonnés ; il y aura encore des épis à glaner.

Au septième mois, c’est le mémorial de jubilation : le rappel d’Israël (v. 23-25) ; puis aura lieu le jour des expiations : l’affliction et la repentance du peuple (v. 26-32) ; enfin la fête des tabernacles : la joie avec la présence de Christ au milieu d’Israël.

40 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:23-36

n°190 : ME 1912 p. 434

Nous avons considéré les deux premières sections de ces fêtes : 1° Le sabbat, la Pâque et les pains sans levain. 2° La gerbe tournoyée et les premiers fruits.

Dans les versets que nous venons de lire, quand la moisson était terminée, au septième mois, figure d’un temps parfait écoulé, il y avait la « Jubilation », le rassemblement d’Israël, et sa joie d’être l’objet de la faveur de l’Éternel. Quoique rejeté, ce peuple est encore aujourd’hui l’objet de l’intérêt de Dieu. S’il avait reçu le Messie, il n’aurait pas été proprement question d’une pure grâce envers lui, car, en recevant Christ, il aurait démontré que l’homme pouvait être béni sans expiation et sans Sauveur. Ayant rejeté Jésus, Israël devient l’objet de la pure grâce de Dieu et se trouve sur le même pied que les gentils. Il a perdu tout droit aux promesses. « Jésus-Christ était serviteur de la circoncision pour la vérité de Dieu, pour la confirmation des promesses faites aux pères et pour que les nations glorifiassent Dieu pour la miséricorde » ; or, pour qu’Israël devînt objet de miséricorde, il fallait qu’il entrât par grâce, comme les nations.

Une fois le temps des gentils terminé, Dieu reprend ses voies avec son ancien peuple sur la terre, et la pensée de célébrer un sabbat sur la terre, se présente de nouveau. Il y a un repos, un mémorial de jubilation.

C’est à la nouvelle lune : la lumière d’Israël recommence à se manifester. Toute nouvelle lune était une fête, mais celle du septième mois typifiait particulièrement le rassemblement d’Israël.

Au v. 27, on voit dans le grand jour des propitiations, l’application à Israël du sacrifice de Christ. Ce n’est que par une expiation qu’on peut s’approcher de Dieu. On trouve les détails de la fête des propitiations, dans ce même livre du Lévitique, au chap. 16. C’est là qu’on voit le sacrifice pour le péché. Ici, il n’en est rien dit, parce que, en tant qu’application à l’histoire future d’Israël il n’y a pas de sacrifice pour le péché ; mais, dans ce jour, ils affligeront leurs âmes, en regardant à Celui qu’ils ont percé, et alors ils saisiront l’efficace du sang de Christ, déjà versé pour eux, et sans lequel il n’y a point d’expiation. Pour jouir du sacrifice de Christ, il faut que l’âme soit devant Dieu, dans la position à laquelle ce sacrifice s’applique, et qu’elle réalise que Dieu a vu, mis et visité notre péché sur Lui.

Pour que Dieu soit en relation avec nos âmes, il faut que nous soyons en relation avec Lui, selon ses pensées et que nous voyons, tel qu’il est, le péché dont il a pris connaissance en Christ. Nous jugeons ainsi le péché dans son horreur, mais cependant dans le calme d’une âme, attendrie à la pensée de ce qu’il a souffert pour nous. En présence du fait que Dieu a pris connaissance de nos péchés en Christ, nous en prenons aussi connaissance, mais en paix, parce que dans le sang de Jésus tout est grâce, et que Dieu ne peut nous imputer le péché, puisqu’il a condamné « le péché dans la chair » sur Celui qui a été fait péché pour nous.

En ce temps futur, Israël « affligera son âme ». Zach. 12:10-14, nous montre que, dans ce temps-là, les liens de famille ne sont plus rien, quand le cœur est convaincu de péché. Chacun est absorbé par son deuil, sachant qu’il a rejeté son Messie. La grâce qui les ramène leur fait voir leur péché, et ils en gémissent, mais ils sont, en même temps, ramenés aux pensées de Dieu, en voyant que Sa fidélité merveilleuse les a gardés, malgré leurs iniquités, pour les faire enfin jouir des promesses. Ils comprennent que Jésus est non seulement un Messie, mais un Sauveur, et, appelés à jouir de la faveur de Dieu, ils jugent le péché comme Dieu le juge.

C’est devant l’expiation que nous comprenons combien le péché est horrible aux yeux de Dieu, et combien parfait est l’amour de Christ, qui, au lieu de couvrir notre haine de son mépris, se voue à la mort, sans aucune pensée de lui-même. Toujours l’homme se recherche lui-même ; le chrétien hait cet égoïsme et néanmoins y retombe continuellement ; mais, s’il a par le Saint-Esprit la conviction du dévouement de Christ, il est absolument dégoûté de tout ce qu’il trouve dans son propre cœur.

Devant ces choses, l’âme s’afflige ; elle est dans l’amertume. Tout est remué dans le cœur ; il faut qu’il soit vidé. Il renonce même au jugement de lui-même, parce qu’il a perdu toute espérance d’une amélioration quelconque. Il laisse le jugement au Seigneur, mais voici que ce jugement révèle l’amour. Le péché est condamné en Christ ; l’âme s’en rapporte au jugement de Dieu et entre en plein dans la paix. Elle ne se juge plus ; elle s’en remet à Dieu, et Dieu est tout grâce ; il ne lui reste plus qu’à se juger continuellement dans sa marche.

Il est question dans cette fête, telle que notre chapitre la présente, de l’application à l’âme d’un sacrifice fait depuis longtemps ; il n’est donc pas question d’imputation. D’abord, tout est jubilation ; puis Dieu révèle à l’âme du peuple son état, comme ayant rejeté le Messie. « Toute âme qui ne s’affligera pas en ce même jour, sera retranchée de ses peuples ». L’expiation est faite et, en ce jour, c’est la seule chose qui soit placée devant Dieu. Malheur à qui la repousse !

Du v. 33 à 36, nous trouvons tout autre chose. C’est la seule fête qui soit appelée une assemblée solennelle : la grande congrégation. Elle n’a eu lieu que deux fois en Israël, à la dédicace du temple par Salomon, et quand Néhémie rétablit le culte. Sauf ces deux cas, Israël n’a jamais célébré proprement la fête des tabernacles, non plus que le repos de la terre.

Le peuple, épargné alors, sera un peuple juste, parce que les méchants auront été retranchés ; il entrera dans le repos de la terre. Il lui faudra une nouvelle naissance pour jouir des bénédictions terrestres (Voyez Ézéch. 37 ; Jean 3). Impossible, à plus forte raison, que nous jouissions sans cela des choses célestes. Le Seigneur présente ce contraste à Nicodème. La chair ne comprend pas le principe sur lequel on peut entrer dans le royaume de Dieu ici-bas. Seuls, ceux d’Israël qui auront reçu l’efficace de la croix de Christ, jouiront des « grâces assurées de David ». Ils auront communion avec Dieu au sujet de ces bénédictions ; de plus, la malédiction sera ôtée, et la liberté de la gloire des enfants de Dieu introduite.

La fête des tabernacles avait un huitième jour ; les autres grandes fêtes n’en avaient que sept. Ce jour se rattache à la résurrection. Il fallait se réjouir ce jour-là, en se rappelant la condition d’Israël dans le désert, et la bonté et la fidélité de Dieu qui les y avait conduits et gardés.

Nous aussi, quand nous serons entrés dans le repos, nous saurons que la grâce nous a conduits tout le long de notre vie ici-bas. Notre condition extérieure est actuellement l’affliction, mais en même temps nous pouvons entrer, par la croix, dans la jouissance de la gloire céleste où tout est joie, pure joie pour nous.

Cette fête des tabernacles n’a point encore eu d’accomplissement ; elle est entièrement à venir. Elle est le repos d’Israël dans le pays, quand il sera revenu à Christ et l’aura reconnu.

41 - Méditations de J. N. Darby — Lévitique 23:33-44

n°191 : ME 1912 p. 451

Il y a une chose spéciale à la fête des tabernacles, c’est qu’elle n’a pas d’antitype.

Il y avait trois grandes fêtes, la Pâque, la Pentecôte et les Tabernacles, où tout Israélite devait se présenter devant Dieu à Jérusalem. Christ est notre Pâque, le Saint-Esprit notre Pentecôte ; la fête des tabernacles n’est pas encore venue, et rien, dans l’histoire du peuple de Dieu, n’y répond encore. Cette fête avait lieu après la moisson et après la vendange. La moisson est « la consommation de ce siècle-ci » ; la récolte, le jugement où Dieu distingue le bon grain de l’ivraie et les sépare. La vendange est la vengeance pure et l’indignation de Dieu contre la vigne de la terre, dont les grappes sont mûres, pour être foulées dans la cuve de la colère de Dieu.

La fête des tabernacles ne peut être célébrée que quand Israël est dans sa terre, après le temps du désert. C’est en mémoire de ce temps, que le peuple passait sept jours sous des tentes.

Nous trouvons ici la « joie » du peuple de Dieu, quand tout est terminé, quand il jouit du plein accomplissement des promesses. Ce n’est pas seulement la jouissance du salut dans le cœur. Dieu qui veut avoir son peuple autour de Lui, l’attire par la grâce, présentée dans le sacrifice de Christ (la Pâque), le rassemble par le Saint-Esprit (la Pentecôte) et, après avoir jugé le mal et délivré le peuple, le met en possession de la joie goûtée dans l’accomplissement des promesses (fête des tabernacles).

Le chapitre 16 du Deutéronome (v. 1-17) nous présente aussi ces trois grandes fêtes, mais le centre moral y est différent (v. 5 et 7). Il y a dans la Pâque, en un sens, la joie de ne plus être esclave en Égypte, mais il y a en même temps des pains d’affliction (v. 3). Les moyens par lesquels Dieu nous délivre sont une chose infiniment précieuse, mais à cela s’attache l’idée que nous avons été esclaves en Égypte. Le pain levé qu’il faut ôter de ses maisons, rappelle l’interdit ; il faut se hâter de l’enlever. Il y a délivrance, mais après en avoir joui comme d’une délivrance extraordinaire, Israël se hâte de retourner dans ses tentes (v. 7).

La Pentecôte (v. 9-12) allait un peu plus loin. La pensée dominante est ici la joie, non la repentance ; la présence du Saint-Esprit apportant la communion, la joie et la grâce qui s’étend même à l’étranger, l’orphelin et la veuve (v. 11). Le nom de l’Éternel devient le centre de la joie du peuple qui l’entoure. Tout en se réjouissant, le peuple se souvient qu’il n’est plus esclave ; cela répond, pour nous, à ce qui nous est dit : « Marchez par l’Esprit ».

Aux v. 13-15 — la fête des tabernacles — il n’est plus même recommandé de garder ces statuts. C’est joie pure ; c’est même un commandement de se réjouir. Quand Dieu aura terminé toute son œuvre pour rassembler son peuple, que ce dernier jouira de tout, que Satan lié ne pourra plus entraver la joie, elle sera sans mélange, sans crainte et sans fin. À la Pâque, il y avait les « pains d’affliction » ; à la Pentecôte, il fallait encore prendre garde, dans un monde de péché, de « pratiquer les statuts » ; mais, quand tous sont rassemblés auprès de Dieu, en possession définitive des promesses, le seul commandement est : « Tu ne seras que joyeux » (v. 15).

Il en est de même pour l’enfant de Dieu aujourd’hui : il est encore dans le cas de se souvenir de son esclavage en Égypte ; il lui faut encore veiller, afin de marcher par l’Esprit ; il soupire après le temps de la pleine bénédiction, et d’autant plus, qu’il comprend mieux les choses que Dieu a préparées à ceux qu’il aime. En résurrection, plus nous laisserons aller notre cœur, plus nous glorifierons le Seigneur. Maintenant, la joie laisse toujours une porte ouverte à quelque chute, dès que nous ne nous souvenons pas de la délivrance d’Égypte, ou que nous ne veillons pas à marcher par l’Esprit pendant que nous sommes encore dans ce monde.

Apoc. 14:15-20, parle de la moisson et de la vendange sur la terre. En Matth. 13:39, la moisson est la consommation du siècle ; ce n’est pas un simple jugement, car il y a récolte de bon grain et séparation de l’ivraie. La vendange a lieu, quand tout ce qui restait est mauvais et sans mélange. Dieu le foule alors dans la cuve de son indignation et de sa colère.

Après l’exécution de ce jugement, nous trouvons la pleine joie du peuple de Dieu, le mal qui nous empêchait de jouir de Sa bonté étant détruit.

La fête des tabernacles se divise en deux parties : la gloire terrestre et la gloire céleste. Il conviendra alors à Israël de se souvenir qu’il a été dans le désert, où son péché l’a retenu pendant quarante ans, loin de la bénédiction. Quand même, il jouira pleinement de cette dernière ; il gardera le mémorial d’avoir été dans le désert.

Quant à nous, ce n’est pas à la suite de notre péché que nous avons été retenus dans le désert, car ce dernier est notre part, comme étant conformes aux souffrances et à la mort de Christ. Quand la gloire arrivera pour nous, il n’y aura que de la joie. Ayant trouvé, en tant que fidèles, que le monde est un désert et l’ayant traversé fidèlement, nous n’aurons que de la joie au bout de notre course. Telle est notre position à nous, chrétiens ; c’est pourquoi un huitième jour est ajouté à la fête des tabernacles, le commencement d’une nouvelle semaine, dans laquelle on ne peut entrer que par la résurrection. C’est le grand jour de la fête : tous s’y trouvent. Ce jour dépassait les sept jours ; tout ce que Dieu donnait à son peuple sur la terre appartenait à un état de choses dans lequel la résurrection seule introduit. Jean 7 en donne le commentaire. Au v. 8, il n’était pas encore temps pour Christ de se montrer au monde. Cela aura lieu lorsqu’il paraîtra dans la vraie fête des tabernacles. Les frères du Seigneur représentent ici les Juifs incrédules. Plus tard (v. 9-10), Jésus monte en secret à la fête ; mais au huitième jour, le grand jour, il se montre publiquement, figure de ce qui devait arriver par sa mort et sa résurrection. Il annonce les fleuves d’eau vive pour ceux qui croiront en Lui, la grâce à quiconque a soif, le Saint-Esprit qui serait les arrhes de la gloire céleste dans laquelle Jésus allait entrer. Le Saint-Esprit est, dans nos cœurs, le témoin de la gloire du Fils de l’homme, le sceau, les arrhes de l’héritage. Il nous est donné, en attendant la pleine manifestation de la gloire. Ce n’est pas seulement le Saint-Esprit comme principe de vie, mais un fleuve qui déborde et coule de nous, parce que nous avons la connaissance de la gloire et de la joie qui nous appartiennent. Cela nous fait soupirer après le temps où cela arrivera et où nous jouirons en liberté de tous les résultats de la grâce !

42 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 6

n°177 : ME 1911 p. 96

Nazaréen signifie séparé ; quel terme précieux : le Seigneur a été appelé de ce nom ! Ce que le Nazaréen nous présente en figure, dans ce chapitre, c’est une séparation de cœur pour Dieu, caractère dont Christ est le modèle. Pour les hommes, c’est un terme de mépris ; et nous ne trouverons, en effet, que cela de la part du monde, si nous sommes réellement séparés de lui, pour appartenir à Dieu. Le monde, lui, est séparé de Dieu par le péché ; nous qui appartenons à Dieu, nous avons besoin d’un dévouement positif pour jouir des choses qui sont de Lui. Dieu a chassé l’homme pécheur de sa présence ; mais l’homme pécheur a chassé Dieu de sa présence en crucifiant le Seigneur de gloire. Lorsque nos cœurs sont attachés à Christ, nous lui montrons notre fidélité en nous séparant du monde, parce que Lui en est séparé. Le Fils de Dieu, envoyé dans le monde, y a été un vrai Nazaréen, saint, fidèle au Père, et nécessairement méprisé du monde pour cela, car, pour être fidèle, il s’est anéanti et a pris une forme d’esclave. Nazareth était un lieu méprisé ; il a convenu à Dieu, pour éprouver les cœurs des hommes, d’en faire le lieu d’habitation de son Fils bien-aimé. S’il était venu pour les Juifs comme le Messie glorieux selon la chair, ils l’auraient reçu, mais au lieu de cela il a été « séparé des pécheurs et élevé plus haut que les cieux » (Hébr. 7:26).

Il était défendu au Nazaréen de boire du vin. Le vin est le symbole de la joie des hommes, réunis en société. Jésus, par son ascension, s’est entièrement séparé de cette joie. Il a dit : « Je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu » (Luc 22:18). Aujourd’hui même, le temps des épanchements de son cœur au milieu des siens, n’est pas venu ; l’Église n’est pas rassemblée et le jour des noces de l’Agneau n’est pas encore là. Comme Lui, nous devrions donc être moralement séparés des pécheurs et élevés plus haut que les cieux. Dans le ciel, nous nous laisserons aller librement à nos affections sans rien perdre de notre sainteté ; ici-bas, c’est le contraire, car le laisser-aller n’y est pas autre chose que le péché : si, dans ce monde, nous ne mettons pas une ceinture à nos vêtements, ils traîneront dans la boue.

C’est en nous attachant aux choses d’en haut, en nous occupant des gloires de Christ, dont Dieu lui-même s’occupe, que nous sommes séparés des pécheurs et réellement libres. Notre liberté est de faire toujours la volonté de Dieu, selon les désirs du nouvel homme. Le moyen de jouir de cette liberté et d’être heureux, c’est d’être occupés de Christ et de penser à lui par l’efficace du Saint Esprit. Jésus est le chef des Nazaréens. Pour avoir à faire avec Dieu, il faut se séparer du monde qui est séparé de Dieu. Mais Christ n’est pas seulement séparé des pécheurs : il est élevé plus haut que les cieux. Le Christ que j’aime est là : mes pensées, mon cœur, ne doivent-ils pas être dans le ciel où est mon Ami, et où le Saint-Esprit me fait entrer ? (1 Cor. 2:7-12).

Nous avons besoin de vigilance ; ce n’est pas le moment de chercher la joie dans le monde (v. 2-7), car cette joie bannit le Seigneur et empêche ceux qui lui appartiennent d’être saints à l’Éternel. Dans ce monde que Dieu a créé, il ne faut pas parler de Christ ni chanter dans les rues des cantiques en son honneur.

(v. 9-12). — Christ vit en nous et nous vivons à Dieu ; notre vie doit donc être dévouée à Dieu : c’est une chose positive et non pas négative seulement, comme de s’abstenir du mal. Il est de toute importance d’être positivement occupé de Christ ; cela ferme la porte à Satan qui ne demande qu’à entrer pour tout souiller et détruire. Quand le Nazaréen s’était souillé, tous les jours de son nazaréat qui avaient précédé ne comptaient pour rien ; il en est de même pour nous, quant à la jouissance pratique de la communion avec Dieu. Lorsque Satan a troublé cette communion, notre force est perdue et tout est à recommencer ; nous sommes obligés de retrouver cette force comme si nous n’avions jamais été en communion avec Dieu.

Si je vis à Dieu, je dois vivre pour Lui, afin que les grâces dont il m’a comblé soient non seulement manifestées au monde, mais montent vers Dieu lui-même, comme un parfum de bonne odeur.

Quel privilège immense d’être unis à Jésus par son Esprit, d’être séparés du monde et élevés plus haut que les cieux !

43 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 6:1-12

n°75 : ME 1895 p. 35

Le mot Nazaréen signifie séparé ; ce qui le rend précieux, c’est que Christ a été appelé de ce nom. Ce type nous présente un esprit de séparation du cœur à Dieu, dont Christ est le modèle.

« Nazaréen » était parmi les Juifs, un terme de mépris. Que cela ne nous étonne pas, car ce qui nous sépare pour Dieu nous expose nécessairement au mépris du monde.

Le monde est séparé de Dieu par le péché. Dieu a chassé l’homme pécheur de sa présence, et l’homme pécheur a aussi chassé Dieu de la sienne, en crucifiant le Seigneur Jésus. En s’attachant à Christ, en lui étant fidèle, on se sépare du monde, parce que Lui est séparé du monde. Lorsque Dieu l’envoya dans le monde, sa sainteté et sa fidélité au Père ont fait de lui le méprisé du monde. Nazareth même était un lieu méprisé : « Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ? »

Dieu a voulu qu’il y eût cette épreuve pour le cœur, que Celui qui est son Fils bien-aimé ait été le méprisé des hommes. S’il était venu selon la chair et comme Messie glorieux pour les Juifs, il aurait été reçu. Mais maintenant ce Jésus rejeté est « séparé des pécheurs, et élevé plus haut que les cieux » (Hébr. 7:26).

Il était défendu au Nazaréen de boire du vin. Le vin est le symbole de la joie du monde, de la joie des hommes dans la société de leurs semblables. Jésus s’est séparé de nous par son ascension, c’est pourquoi il dit : « Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai nouveau avec vous dans le royaume de mon Père » (Matt. 26:29). Ce n’est plus aujourd’hui le temps de l’épanchement de son cœur au milieu des siens, et cela ne peut plus être avant que l’Église ait été rassemblée et que le moment des noces de l’Agneau soit venu.

« Séparé des pécheurs et élevé plus haut que les cieux… » tel devrait être aussi notre caractère. Dans le ciel, notre sainteté consistera à nous laisser pleinement aller à nos affections ; ici-bas, c’est le contraire : nous y laisser aller, c’est nous associer au mal. Si nous ne sommes pas ceints ici-bas, nos vêtements traînent dans la boue. C’est en nous attachant aux choses d’en haut, en étant occupés de la grâce, de la beauté, de la gloire de Jésus, en aimant ce que Dieu aime, que nous sommes séparés des pécheurs. Alors nous sommes vraiment libres ; notre liberté est de pouvoir toujours faire la volonté de Dieu, selon le désir du nouvel homme. Ainsi le moyen de jouir de cette heureuse liberté, c’est d’être Nazaréens, séparés pour Dieu, par l’efficace du Saint-Esprit, en étant occupés de Christ et en pensant à lui. Jésus est le chef des Nazaréens. Pour avoir affaire avec Dieu, il faut se séparer d’un monde qui est séparé de Dieu.

Christ n’est pas seulement séparé des pécheurs, mais « élevé plus haut que les cieux ». Ce Jésus que j’aime, est là. Il faut que nos pensées et nos cœurs soient dans le ciel où est notre ami, et Dieu a mis son Esprit en nous, par lequel nous pouvons connaître ces choses (1 Cor. 2:7-12).

« Je ne boirai plus du fruit de la vigne… » Ce n’est pas de sociabilité, de joie selon le monde, qu’il s’agit maintenant pour nous, mais de vigilance, d’un dévouement positif au Seigneur. La joie du monde chasse Christ et nous empêche d’être « saints à l’Éternel ». Ce n’est pas dans les rues qu’on oserait chanter des cantiques ; il ne faut pas qu’on parle de Christ dans ce monde qui a été fait par lui.

Notre vie doit être dévouée à Dieu. C’est positif, et non plus négatif, comme de s’abstenir du mal. Il est d’une grande importance d’être positivement occupés de Christ, cela ferme la porte à Satan ; sinon il entre et souille tout. Le Nazaréen une fois souillé, les jours précédents de son nazaréat ne comptent pour rien (v. 12). Il en est de même pour nous, dans la jouissance pratique de la communion avec Dieu. Si Satan entre, cette communion qui était auparavant notre force est perdue, et tout est à recommencer. Nous sommes obligés de retrouver notre force, comme si nous n’avions jamais encore été en communion avec lui.

Quel privilège immense d’être unis à Jésus par l’Esprit, séparés du monde et élevés en Esprit plus haut que les cieux !

44 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 9:15-23 ; 10:1-6, 33-36

n°39 : ME 1892 p. 76

L’histoire d’Israël est un tableau de notre histoire, car il est dit que toutes ces choses leur sont arrivées en type et pour notre instruction. Comme le peuple était conduit par l’Éternel dans le désert, nous sommes conduits dans ce monde par la grâce de Dieu. Aussitôt qu’il reconnaît Israël comme son peuple, Dieu habite au milieu de lui ; de même il demeure dans l’Église par le Saint-Esprit. Le peuple avait pour se diriger la nuée et les trompettes ; nous avons la volonté et le dessein de Dieu dans sa Parole écrite et le Saint-Esprit pour nous les faire comprendre.

La rédemption nous place dans le désert avec Dieu ; c’est la présence de Dieu lui-même qui nous conduit. Pour être forts et courageux pendant le voyage, il faut reconnaître cette présence de Dieu. Le jour où le pavillon fut dressé, la nuée couvrit le tabernacle de la tente du témoignage ; la présence de Dieu s’attachait ainsi à sa loi. De nuit, la nuée avait l’apparence du feu ; il était -facile d’apercevoir ce feu pendant la nuit. Il en est de même pour nous auxquels la présence de Dieu est bien plus manifeste et plus visible dans les ténèbres et les difficultés.

Israël campait et marchait au commandement de l’Éternel. Rien de plus beau et de plus simple que la manière dont il s’attendait à chaque moment à la volonté de Dieu. Ce qui nous est le plus préjudiciable, c’est de nous laisser diriger par notre propre volonté, et tout spécialement dans les choses de Dieu. Israël ne savait où il allait, mais il marchait sans question et sans hésitation, en suivant la direction que lui indiquait la nuée. Les circonstances n’ont pas de pouvoir sur le fidèle, car il fait la volonté de Dieu dans toutes les circonstances et n’a pas d’autre règle. Comment Israël aurait-il trouvé sa route, de nuit ou de jour, dans un désert où il n’y avait pas de chemin ? Les circonstances n’étaient rien ; il lui fallait prendre garde à la nuée. Philippe était extrêmement béni à Samarie, mais au milieu de toute son activité, l’Esprit lui dit : Va à Gaza la déserte ; le Seigneur y avait une brebis. Philippe obéit et quand son œuvre est faite, le Saint Esprit le conduit ailleurs. Cet homme avait les yeux fixés sur la nuée pour obéir, et nous donne un bel exemple de la conduite d’un enfant de Dieu. Obéir est plus important que tout le reste. Christ, le parfait serviteur, est venu pour faire la volonté de Celui qui l’avait envoyé. Quand il faut agir, il agit ; il dit : Si quelqu’un marche de jour, il ne bronche pas. Quant à nous-mêmes, qu’il s’agisse de nous lever ou de nous reposer, tout doit être fait selon la volonté de Dieu.

En Matth. 11:25-26, Jésus célèbre le Père, parce que telle a été sa bonne volonté. Il dit : Apprenez de moi, qui suis doux et humble de cœur, à vous soumettre entièrement à la volonté de Dieu. L’enfant de Dieu doit avoir une confiance entière en son Père, unie à une obéissance parfaite. Au milieu de la nuit, la nuée se lève. Dieu dit : Va. L’on va, sans savoir où, mais avec la certitude que c’est Dieu qui nous conduit. Nous n’avons à tenir compte, ni du temps, ni des circonstances. Jésus met dehors ses propres brebis, mais il va devant elles. C’est comme la nuée qui conduisait les Israélites. Quel privilège, d’être conduit à chaque moment par lui ; mais il faut prendre garde à l’Éternel, sinon la nuée pourrait se lever sans qu’aucun de nous le sût. C’est en prenant garde à lui, que l’on est capable d’aller chaque fois que la nuée se lève. Il faut le faire dans les détails de la vie de chaque jour. Si le vieillard Siméon, conduit par le Saint-Esprit, ne s’était pas rendu au temple, il n’aurait pas eu le privilège de rencontrer Jésus. Si nous ne prenons pas garde à l’Éternel, les moindres circonstances peuvent avoir des suites très graves. N’oublions pas que nous sommes les rachetés de l’Éternel pour prendre garde à lui et marcher où il nous conduit.

Les trompettes étaient le témoignage de Dieu. Reconnaître ouvertement, franchement, la vérité de l’Éternel nous importe beaucoup, car l’Éternel se met en avant pour rendre témoignage à sa vérité.

On voit au chap. 10:11-32, que, selon l’ordre de marche, Juda et deux autres tribus allaient les premières, ensuite venait le tabernacle, puis trois autres tribus, puis l’arche de l’alliance ; mais aux v. 33-36, l’arche de l’alliance marche devant eux pour leur chercher un lieu de repos. Dieu sait très bien que, même dans le désert, nous avons besoin de repos en sa présence, et sa fidélité nous le prépare. Lorsqu’Israël dut traverser le Jourdain, l’arche de l’alliance alla devant eux, se plaça au milieu de la rivière et le cours du fleuve s’arrêta, et cependant il débordait, car c’était le temps de la moisson. L’arche se tint là jusqu’à ce que chaque Israélite eût passé. Même dans la mort, nous pouvons compter sur cette conduite.

Dieu s’accommode, non au péché, mais aux résultats du péché. Lorsqu’Israël, effrayé des Cananéens, manque de fidélité et se détourne de la terre promise, la nuée se détourne aussi. À combien plus forte raison, les fidèles doivent-ils souffrir de l’état du peuple de Dieu ? Josué et Caleb ont dû, pendant 38 ans, accompagner Israël dans le désert et subir les conséquences extérieures de son péché. Il nous faut aussi, non pas suivre le péché, mais subir les conséquences pénibles de l’état de l’Église ; mais nous pouvons compter sur la nuée, sur la présence avec nous du Dieu de fidélité.

Si le Saint-Esprit a été contristé, Dieu ne peut pas sanctionner le mal, mais ne manquera pas à sa fidélité envers nous. Jésus a été isolé ; il a passé lui-même par le désert ; il comprend et sent l’état du peuple de Dieu et lui prépare des lieux de repos dans la terre altérée. Nous pouvons toujours compter dans le désert sur la bonté de Dieu, car sans lui nous ne saurions découvrir un chemin. Moïse aurait voulu trouver en Hobab un guide ; c’était oublier la nuée comme guide. Il n’y a pas de chemin au désert, mais Dieu y est. Si nous ne sommes pas attentifs à la nuée, quand tout est facile, nous ne la discernerons pas dans les difficultés, et c’est à la suite du péché que tout devient difficile.

Deux choses nous donnent confiance pour marcher dans le désert : la Parole écrite et le Saint-Esprit. L’une ne servirait de rien sans l’autre, car ce n’est pas la raison humaine qui peut sonder les pensées de Dieu. Le Saint-Esprit nous conduit, mais il nous faut les deux choses, non pas la Parole sans l’Esprit, ni l’Esprit sans la Parole. Il faut le Saint-Esprit pour avoir le désir de comprendre la Parole, puis pour avoir la force de marcher et d’obéir. Dieu est là pour nous instruire et nous conduire ; l’enfant de Dieu peut, quand il y est attentif, discerner clairement la direction du Saint-Esprit. On ne peut être conduit par l’Esprit, quand on fait ce qui est contraire à la Parole ; mais si nous sommes conduits par lui, nous pourrons dire comme Moïse (10:35) : « Lève-toi, ô Éternel, et que tes entremis soient dispersés ! »

45 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 11

n°36 : ME 1891 p. 406

Le livre des Nombres qui fait le récit du voyage des Israélites à travers le désert, fait aussi la relation de leurs rébellions continuelles. C’est la triste histoire du peuple de Dieu, pleine toutefois d’encouragement pour nos âmes, en ce qu’elle exalte Dieu et montre toute sa patience envers son peuple. Tout à la fin du voyage, Dieu déclare « qu’il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël » (Nomb. 23:21).

Israël campait au commandement de l’Éternel ; l’arche de l’alliance conduisait le peuple et Dieu lui donnait en toutes choses ses directions. Mais lorsque l’arche, partant de la montagne de Sinaï, les eut conduits trois jours, ils se mirent à murmurer et à se plaindre de la fatigue. Nos cœurs ne font-ils pas de même ? Se plaindre du chemin, c’est le commencement de l’incrédulité, même dans le cœur des fidèles. Après avoir passé la mer Rouge, Israël avait chanté le cantique d’une délivrance parfaite ; mais quand il est question de marcher dans un désert où il n’y a ni eau, ni chemin, et où il faut, en tout, dépendre de Dieu, la chair commence à se fatiguer et regrette les jouissances qu’elle avait en Égypte. Il nous est permis d’être fatigué, non pas de Dieu, mais de ce que nous sommes et de ce qu’ayant un trésor, nous le portons dans des vases de terre, car cette fatigue-là ne nous éloigne pas de Dieu. Plus je suis en la présence de Dieu, plus mon cœur est fatigué du mal. C’est une fatigue et une tristesse selon Christ, qui était lui-même un homme de douleur et sachant ce que c’est que la langueur. Dieu approuve cette fatigue et la soulage : elle provient de l’amour de Christ en nous ; elle ne se relâche pas dans le travail, ne succombe pas dans la tentation. Si je suis fidèle, impossible que je ne sois pas fatigué du péché qui est en moi et autour de moi. Combien était différente la fatigue d’Israël ! Elle provenait de la faiblesse de la chair qui craint les difficultés, n’aime pas à résister, redoute l’effort, et qui, au fond, se plaint de Dieu et murmure contre lui ; et comment pourrait-elle lui être agréable ?

Dieu entend les plaintes de son peuple et sa colère s’embrase contre lui, car en se plaignant, ils avaient « méprisé l’Éternel » qui était au milieu d’eux (v. 20). N’avait-il pas pris soin de tout ce qui les concernait. ? Sans doute, mais la chair ne veut pas être fatiguée et se plaint. Alors, l’Éternel leur fait sentir sa présence et le feu de son jugement en dévore quelques-uns (v. 1). L’humiliation survient et la miséricorde reprend son cours.

Il y avait parmi le peuple des gens dont le cœur était encore en Égypte. Nous n’avons besoin que de peu de chose pour le voyage. Plus notre bagage sera léger, plus la marche nous sera facile. Dieu ne nous donne pas ce qui pourrait nous attacher à ce monde de péché, mais ce qui nous suffit pour le voyage vers Canaan. Les mondains ne peuvent se contenter de ce que Dieu donne, parce que Canaan n’est pas leur but, et qu’ils n’y ont ni leur espoir, ni leur héritage. Israël se met à pleurer et désire de la chair, c’est-à-dire autre chose que ce qui est nécessaire pour le voyage. Quel malheur pour nous, si Dieu nous accordait ce qui nous attache à la terre ! Notre repos n’est pas ici-bas ; c’est la chair qui désire un repos dans ce monde.

Israël dit : « Il nous souvient du poisson que nous mangions en Égypte pour rien, des concombres, et des melons, et des poireaux, et des oignons, et de l’ail ; et maintenant notre âme est asséchée ; il n’y a rien, si ce n’est cette manne devant nos yeux » (v. 5-6). Ils retrouvent le souvenir des choses du monde, mais c’est un souvenir et non une espérance. La manne que leurs yeux voyaient était la grâce suffisante pour le voyage, et rien de plus. Elle n’avait aucun rapport avec ce qui était en Égypte, elle n’était pas non plus la nourriture que le peuple allait trouver en Canaan ; mais elle contenait tout ce qui était nécessaire pour le sustenter pendant le voyage. Israël se souvenait des ressources agréables de l’Égypte, mais il avait oublié les briques ; car Satan a soin de ne pas nous rappeler les souffrances qui se trouvent dans le monde.

Israël pensait que la nourriture d’Égypte le rendrait heureux ; mais si Dieu nous rendait heureux ici-bas avec les choses qui s’y trouvent, il ne serait pas satisfait dans son amour envers nous. Jamais il ne nous donnera ce qui peut nous faire oublier que nous sommes des voyageurs dans le désert. Il veut que sa grâce nous suffise et, quand elle ne nous suffit plus, c’est que la chair agit en nous. Il en est de la grâce comme de la manne. Impossible d’en faire provision pour demain, ni de s’appuyer sur la grâce d’hier ; il faut que nous n’ayons aucun autre appui que Dieu, que nous dépendions journellement de lui ; voilà ce qu’il veut. Quant à lui, il se souvient chaque matin d’Israël pendant quarante ans. S’il n’avait donné la manne qu’une fois par mois, il n’aurait montré son amour qu’une fois et non tous les jours ; mais il nous montre à chaque moment combien il nous aime. Si nos yeux ne sont pas satisfaits de voir la manne tous les matins ; nous méprisons l’amour de Dieu. La joie du fidèle est de comprendre cet amour et de vivre dans une continuelle dépendance de Dieu.

Aux v. 13 et 14, Moïse manque de foi. Il dit : « D’où aurais-je de la chair pour en donner à tout ce peuple ?.. Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple, car il est trop pesant pour moi ». Il oublie que la difficulté est devant Dieu et qu’elle concerne Dieu. Les disciples dans la nacelle ont peur, comme si Jésus, qui était avec eux, était en danger d’être noyé. Alors que Dieu a lié sa gloire à nos intérêts, notre incrédulité sépare nos intérêts de la gloire de Dieu.

Le plus grand châtiment que Dieu puisse nous infliger est d’accorder à la chair ce qu’elle désire (v. 18-20). Les Israélites auraient dû, à la vue des cailles, confesser leur péché et retourner à Dieu. Loin de là, ils en mangent, et la chose même qui satisfait leur convoitise les frappe, et les punit.

46 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 18:1-13

22 juin 1847 — n°180 : ME 1911 p. 214

Nous avons vu, dans une précédente méditation, que lorsque Dieu prit en main la cause d’Israël, ce n’était pas au commencement, mais à la fin de la traversée du désert, quand tout le mal, existant chez le peuple, avait été manifesté. C’est alors que Balaam fut obligé de déclarer qu’il ne pouvait maudire. Dieu sait apprécier l’œuvre de son Fils et en connaît la valeur. L’accusateur peut bien nous troubler ou nous séduire, mais non pas tromper Dieu, ni nous toucher. Malgré cela, Dieu a beaucoup à faire avec nous, non pas comme un juge assis sur son tribunal, et qui nous condamne, mais comme un père de famille qui ne laisse rien passer chez ses enfants, parce qu’il est leur père et qu’il les aime. Il le fait en grâce, mais d’une manière très exacte. Il n’y a pas une heure de la vie du chrétien qui ne porte des conséquences et dont Dieu ne se serve pour le bénir. Comme il fait notre éducation pour le ciel, il prendra connaissance de tout et corrigera chacune de nos fautes.

Quant à ses voies envers Israël, Dieu l’avait placé sous la conduite de Moïse qui était un homme de foi, s’il en fut ; mais Moïse représentait le principe de l’autorité de Dieu, selon Sa sainteté, et le peuple ne pouvait la supporter. Alors, quand toutes les misères de ce peuple eurent été manifestées, Dieu les plaça, non plus sous la conduite de Moïse, mais sous celle d’Aaron, et cela est très important à remarquer. Pour faire cesser leurs murmures Dieu ne les frappe plus ; Moïse dit aux princes de mettre chacun une verge, représentation d’un sceptre, devant l’arche (Nombres 17) La verge d’Aaron se trouve avoir poussé des boutons, produit des fleurs et mûri des amandes : Dieu montre ainsi qui il a choisi pour conduire son peuple ; il place ce dernier sous la sacrificature. Moïse avait parmi eux la place d’un roi, d’un représentant de Dieu, mais maintenant, ils n’étaient plus sous la puissance et l’énergie divines ; la verge morte était vivifiée et devenait le signe de la sacrificature. Dieu dit : « Prends la verge et parle au rocher et il donnera son eau ». Il ne s’agissait plus de frapper le rocher, mais de lui parler ; et c’était la grâce. Christ a été frappé ; l’autorité de Dieu a fait ce qu’il fallait, tout est expié ; il n’est donc plus nécessaire de frapper ; des fleuves de bénédictions peuvent sortir du Rocher pour nous. Dieu, voyant la dureté de nos cœurs, la difficulté de nous faire arriver au bout du désert pour entrer en Canaan, nous a placés sous le régime de la grâce. Israël aurait succombé, sans cela, comme Dathan et Abiram, sous un gouvernement d’autorité et de sainteté. Dieu place maintenant le peuple sous la direction du Souverain Sacrificateur (de Christ), qui agit en grâce et a intérêt à le conduire. Il sera châtié, s’il le faut (21:5-9), mais c’est la grâce ; car autrement jamais il ne serait arrivé au bout du désert. Il y a des murmures, mais il y a de l’eau (20:2-13). Combien de fois, au lieu du châtiment que nous avions mérité, avons-nous rencontré la bénédiction ! Le cœur charnel pourrait dire, afin de se justifier : Si ma faute produit la grâce, peu importe que je pèche… Non, mais le Souverain Sacrificateur intercède et l’Esprit nous fait sentir la faute et nous humilie.

Christ place toujours ses disciples dans la position qu’il occupe lui-même ; quand il vivait dans ce monde, ils étaient ses compagnons dans toutes les circonstances qu’il traversait ; maintenant il nous associe à la gloire qu’il occupe. — Il est caché en Dieu, et notre vie l’est aussi. Notre position suit donc toujours celle de Jésus. Il est maintenant sacrificateur ; nous aussi. Quelle en est la conséquence ? Notre conduite doit toujours être selon la grandeur et la hauteur de la grâce. Que l’on soit serviteur, compagnon ou fils, que l’on soit en esprit dans la gloire, notre règle de conduite est selon la position que Dieu nous a faite. Alors Dieu dit : « Toi et tes fils, et la maison de ton père avec toi, vous porterez l’iniquité du sanctuaire ; et toi, et tes fils avec toi, vous porterez l’iniquité de votre sacrificature » (18:1). Cela veut dire que la conduite sous la grâce doit être selon la sainteté du sanctuaire, et selon celle des sacrificateurs. Il en est de même pour nous ; ce n’est pas qu’il soit question du salut, mais, plus nous sommes rapprochés de Dieu, plus le mal est insupportable à ses yeux : nous portons l’iniquité de notre sacrificature. Il y avait des choses permises dans le camp, qui ne l’étaient pas pour la famille sacerdotale, que Dieu avait placée près de Lui et qui devait avoir une connaissance plus entière de ses pensées et de sa sainteté. Dans la proximité de Dieu et la communion avec Lui, nous connaissons mieux le bien et le mal et sommes plus capables d’être attachés à l’un et séparés de l’autre. Telles sont notre règle de conduite et notre responsabilité, quand Dieu nous introduit en sa présence.

« Je vous donne votre sacrificature comme un service de pur don ; et l’étranger qui approchera, sera mis à mort » (v. 7). Il est impossible que l’étranger, l’homme qui n’a pas le Saint-Esprit, jouisse de ces bénédictions. Ce n’est pas qu’on le lui défende, mais il ne le peut pas. Coré et les autres avec lui, avaient essayé, et n’ont pu atteindre la sacrificature, ni s’approcher du sanctuaire. C’est par un pur don de Dieu que, lavés par le sang de son Fils, nés de nouveau et amenés à lui, nous sommes devenus rois et sacrificateurs pour lui rendre culte.

Dieu nous conduit dans le désert et nous introduit devant Lui. C’est par pure grâce qu’il nous donne tout ce qui Lui est offert : « Voici, je t’ai donné la charge de mes offrandes élevées, de toutes les choses saintes des fils d’Israël ; je te les ai données, à cause de l’onction, et à tes fils, par statut perpétuel » (v. 8).

Nous avons été oints, scellés du Saint-Esprit, et la conséquence est que nous avons part à tout. Rien de ce qu’il a fait, en se dévouant toute sa vie, rien de ce qu’il a été ici-bas, dont nous ne soyons pas rendus capables de jouir ; tous les fruits que Dieu produit dans ce beau pays arrosé et fertile, tout cela nous appartient. « Toutes leurs offrandes… sont pour toi et pour tes fils » (v. 9). Quel privilège immense ! Nous avons le droit de nous nourrir de tout ce que Christ a fait dans ce monde, de ce qu’il a accompli sur la croix, dans un amour qui ne s’est jamais démenti, prompt à répondre en grâce à tous les besoins ! Telle est la nourriture du sacrificateur. Le brigand converti dit : « Celui-ci n’a rien fait qui ne se dut faire ! » Il comprenait la vie de Jésus. Jamais il ne fit une chose pour lui-même ; qu’il fût fatigué, qu’il eût besoin de manger, tout son temps appartenait aux autres. Celui qui est près de Dieu se nourrit de Lui ; il ne désire pas les gousses des pourceaux, il a Christ ! Ce même Jésus, quand il porte la colère de Dieu, manifeste une patience, une soumission, un amour parfait ; il n’emploie jamais sa puissance pour se délivrer du mal, mais pour le supporter ; il montre son amour au brigand, sans penser à ses propres souffrances.

La perfection était dans son cœur, et celui qui est près de Lui, le comprend et s’en nourrit ; en sorte que, quand il voit le péché, il peut le porter, comme sacrificateur, en intercession devant Dieu, entrer dans les pensées de Jésus, et faire valoir envers d’autres la grâce qu’il a saisie pour lui-même.

« Tes fils et tes filles en mangeront ». Il y a des joies dont on ne peut se nourrir que dans le sanctuaire ; il y en a d’autres dont on jouit en famille ; c’est la communion des saints. Mais il reste encore une autre nourriture pour les enfants de Dieu : « Les prémices qu’ils donneront à l’Éternel, je te les donne » (v. 12). Ceux qui sont nets en mangent. Ce ne sont pas seulement des choses dont on jouit dans la communion des saints, mais d’autres plus générales, des fruits qui ne sont pas exclusivement dans la personne de Christ. Tout ce qui est pur, ou de bonne renommée, tout ce qui a quelque vertu ou quelque louange ; tels sont les fruits de l’Esprit, dans le pays « que l’on n’arrose pas avec son pied » (Deut. 11:10). C’est ce qui fait la joie de l’Église de Dieu : elle se nourrit avant tout de Christ, mais les fruits du ciel sont aussi sa nourriture.

On se plaint parfois de ne pouvoir s’élever, de manquer de vie ; il ne faut pas en rester là. Vous êtes sous la conduite de Christ qui est là pour vous bénir, pour vous donner à boire, quand vous murmurez. Vous ne pouvez pas entrer dans le sanctuaire, dites-vous ? Mais vous avez à faire à la puissance qui fait sortir la vie de la mort, qui couvre, en un moment, un morceau de bois sec, de bourgeons, de fleurs et de fruits. Ne vous contentez donc pas d’une vie incomplète, mais rappelez-vous que Dieu vous nourrit des fruits du sanctuaire, tout en vous disciplinant selon la position que vous occupez, soit dans le camp soit dans le sanctuaire. Si nous nous traînons péniblement dans le chemin chrétien, reconnaissons notre faute, mais comptons sur la grâce qui connaît et comprend tous nos besoins, et veut nous rendre heureux, malgré toutes nos faiblesses.

47 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 19

n°138 : ME 1902 p. 14

Un grand principe se retrouve continuellement dans l’Ancien Testament, savoir l’effet de la présence de Dieu au milieu de son peuple. Ce principe suppose la grâce. Le Seigneur ne peut demeurer au milieu de son peuple que par grâce, car c’est par grâce qu’il l’a acquis pour Lui appartenir et l’a rassemblé (Ex. 29:43-46). Il en est de même de l’Église ; Dieu veut la bénir par Sa présence au milieu d’elle, non dans le ciel, mais manifestée ici-bas, prenant connaissance de tout ce que son peuple fait, et étant pour lui la source de toute bénédiction. Israël n’était heureux et béni qu’en entourant le tabernacle.

La pensée qui nous est présentée en Ex. 29, c’est que la puissance et la grâce de Dieu avaient été en œuvre afin de retirer le peuple d’Égypte, de l’avoir à Lui et d’habiter au milieu d’eux, selon la sainteté qu’il avait manifestée et selon laquelle il agira toujours au milieu de son peuple. Il est leur Dieu, mais leur Dieu est saint. Quand il agit dans sa grâce, ce n’est pas la loi qui devient la règle de notre conduite, mais c’est sa présence au milieu de nous, et il agit selon ce que sa présence demande. Un homme naturel peut être gai et joyeux, parce qu’il ignore Dieu complètement et la légèreté de son cœur apaise en un sens sa conscience. Mais la présence de Dieu ne peut réellement réjouir l’âme que lorsque Dieu se révèle en grâce. Israël avait été délivré d’Égypte et des misères du péché qui l’obligeait à faire des briques sans paille. Dieu l’avait conduit dans le désert, à la demeure de sa sainteté, et désormais il agissait au milieu de son peuple selon la sainteté de sa présence. Il en est de même de nous. Dieu nous amène dans le désert, seuls avec Lui, et déploie là ce qu’il est pour nous. Dans sa bonté, il nous fait souvent sentir la sainteté de sa présence par des souffrances et des angoisses, et néanmoins il agit toujours en grâce ; il pense à son peuple qu’il a délivré pour l’avoir à Lui seul, et il demeure avec lui pour l’enseigner et l’instruire.

Il est de toute importance que nous comprenions la différence entre notre relation éternelle avec Dieu et l’effet de sa présence au milieu de nous. Les chrétiens se trouvent dans « le grand jour d’expiation » ; ce qui n’avait de valeur que pour un an en Israël, est pour nous éternel, et nous sommes placés pour toujours en la présence de Dieu. Ces choses ne sont pas sensibles et palpables au milieu de nous comme en Israël, mais elles sont beaucoup plus réelles, car, par la mort de Christ, la sainteté de Dieu nous a été manifestée d’une manière beaucoup plus profonde. Nous sommes placés dans la présence de Dieu avec une chair de péché et au milieu d’objets qui agissent sur nos convoitises. Une âme inconvertie ne peut supporter cette présence ; elle veut être heureuse sans la sainteté. Mais si nous avons goûté que le Seigneur est bon, nous aurons l’amour de la sainteté. Le Ps. 139:1-12, exprime le sentiment du cœur qui n’est pas sous la grâce et rencontre la présence de Dieu. Quand il a senti que Dieu veut sauver, qu’il a sauvé, il désire que Dieu le sonde encore, comme on le voit à la fin de ce même Psaume. L’âme a compris que Dieu veut nous conduire à la gloire et désire qu’il la sonde et la purifie, afin que rien n’empêche la bénédiction. Sous la grâce, c’est une joie pour nous que Dieu prenne connaissance de tout. Il ne veut pas laisser en nous des choses qui nous empêchent de jouir de sa communion éternelle. Quelle joie pour le cœur ! Vos cœurs ont-ils compris cela ?

Pour ceux qui entourent le tabernacle de l’Éternel la souillure est quelque chose, tandis que pour le monde elle n’est rien. Dans le monde, pourvu que la société ne soit pas scandalisée, le péché est honorable et on le tolère. Mais la souillure empêchait un Israélite de s’approcher du tabernacle de l’Éternel. La souillure se communiquait. La tente de l’Éternel était là et l’Éternel ne supportait rien de ce qui pouvait la souiller. Si l’Éternel n’avait pas été là, ces souillures n’auraient pas même été mentionnées. Il avait aimé son peuple d’un amour éternel et l’avait racheté pour Lui. Mais Dieu veut que nous réalisions pleinement l’effet de sa présence dans nos consciences. Il nous a placés dans une telle relation avec Lui, qu’il veut que nos consciences sentent le péché comme il le sent, afin qu’elles ne se trouvent pas à l’aise dans le péché.

La génisse rousse était une offrande pour le péché. Elle représente Christ fait péché pour nous. C’est une offrande pure, mais censée souillée, parce qu’elle portait nos péchés. Le Saint-Esprit nous ayant amenés à Dieu par le sang de Christ, nous sommes en sa présence selon l’efficace de ce sang. On brûlait la génisse, on conservait ses cendres et avec l’eau vive qui était versée sur elles, on aspergeait l’homme souillé. Ce n’était pas l’aspersion de sang faite une fois pour toutes, car c’est une seule fois, et pour toujours, que nous sommes justifiés en la présence de Dieu. Pour jouir de la communion avec Dieu, il faut que la puissance du Saint-Esprit applique la mort de Christ à la conscience et au cœur. Quand cette communion existe, c’est comme si le péché n’existait pas ; il ne reste rien entre nous et Dieu, et Il remplit nos cœurs pour que nous n’ayons aucune conscience de péché. Tel est l’état normal du chrétien. Mais s’il entre en contact avec le péché, il perd pour un moment la communion. Dieu ne peut être indifférent à notre indifférence pour Lui. Tout ce qui, en la présence de Dieu, n’est pas la communion avec Lui est un péché et interrompt cette communion. Nous sommes toujours ses enfants, mais, pour s’approcher du tabernacle, il faut être pur et sentir l’effet de la présence de Dieu sur sa conscience. Il n’est pas possible que Satan puisse prévaloir contre nous, mais il nous faut sentir, par le Saint-Esprit, que le péché nous sépare de la présence de Dieu. Rien ne nous fait plus comprendre quelle distance il y a entre le péché et Dieu, que le fait qu’il a donné son Fils. Oui, quand je vois tout ce que Jésus a souffert sous la malédiction, et son amour à travers tout cela, quand je vois qu’il a été rejeté lui-même de Dieu comme une chose souillée, je comprends ce que c’est que le péché et je puis me juger selon la sainteté de la présence de Dieu, devant laquelle je suis introduit ; je vois avec horreur où le vieil homme m’a conduit. Ce sont les cendres de la génisse. Quand la communion est perdue, il faut un peu de temps pour la retrouver et pour que l’âme soit pleinement restaurée. Le cœur doit être sondé et vidé du mal, alors, semblable au soleil, la présence de Dieu peut briller comme auparavant.

Dieu n’admet rien de mauvais en nous, car il veut nous faire jouir pleinement de Lui-même et de sa bonté. Ceux-qui ont eu leurs âmes restaurées par cette grâce peuvent seuls connaître tout l’amour de Christ. Ne cherchons pas à éviter que Dieu nous sonde ; laissons-le faire ; Dieu est toujours amour. Cela finit par un cœur humilié et brisé, mais un cœur qui jouit de Dieu. Si l’application des cendres de la victime nous est pénible en nous faisant comprendre le péché, c’est qu’il y a en nous quelque chose à ôter et à restaurer.

48 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 20:1-13

Lausanne, juillet 1847 — n°181 : ME 1911 p. 293

Il n’y a rien de plus impossible à l’homme, soit comme créature, soit comme pécheur, que de connaître véritablement Dieu. Et cependant : « C’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jean 17:3).

Cette connaissance de Dieu, qui est la vie éternelle, manque absolument à l’homme naturel, et ne peut se trouver en lui, parce qu’elle ne peut découler de l’intelligence de l’homme. Sans cela, Dieu ne serait pas Dieu, car, si mon intelligence forme un jugement sur une chose, elle est supérieure à l’objet qu’elle juge, et cet objet ne peut être Dieu, sinon je serais supérieur à Dieu. Si moi, pécheur, je pouvais le connaître, cette connaissance serait ma ruine. L’homme ne peut voir Dieu et vivre. Quand, en Exode 33:18-23, Dieu eut mis Moïse dans la fente du rocher, pendant que Sa gloire passait, et qu’il l’eut couvert de sa main, Moïse put le voir par derrière, mais Sa face ne se voyait point. Toute sa bonté passait devant la face de Moïse qui pouvait la connaître, mais, sans cela, voir Dieu ne pouvait être que la ruine éternelle de tout homme.

Une fois Dieu vraiment connu, l’on comprend parfaitement bien que, le connaître, c’est connaître l’amour. On voit cet amour dans tout ce que Dieu a fait pour nous, depuis la grâce qui s’applique au pécheur perdu, dans son état de péché. Marcher dans la connaissance de Dieu, ce qui est la vraie sainteté, c’est marcher dans la connaissance de son amour. Dieu reste toujours pour nous ce qu’il a été dans la mort de son Fils, et celui qui connaît Dieu de cette manière, compte sur un tel amour. Dépendre continuellement de Lui, fortifie la vie, donne et augmente l’intelligence, et le progrès consiste à le sentir toujours plus profondément et plus continuellement.

Au contraire, le déclin extérieur a toujours pour conséquence et pour cause que Dieu est moins bien connu et que l’on ne s’appuie plus autant sur sa grâce. Du moment que l’homme se trouve réduit à sa propre capacité, il est en chute. La rivière tarit, parce qu’elle n’est plus en rapport avec la source. Cesser de compter absolument sur la grâce de Dieu qui est toujours à notre disposition, c’est la clef de toute décadence spirituelle.

Une chose caractérise le christianisme, et nous ne la trouvons qu’en type dans l’ancienne alliance, c’est que nous avons affaire à Dieu par le moyen d’un Médiateur, tandis qu’en Eden, l’homme avait personnellement affaire avec Lui. C’est en Jésus que la grâce de Dieu se manifeste, en rapport avec nos besoins et nos fautes ; de cette manière Dieu devient infiniment précieux à nos cœurs.

Israël avait commencé, dans le désert, jusqu’au Sinaï, par la connaissance d’un Dieu de grâce. Délivré de l’Égypte, il avait tout quitté pour entrer dans un pays « non semé ». C’était « l’amour des fiançailles, quand Israël était saint à l’Éternel » (Jér. 2:2-3). Le peuple ne trouvait dans le désert aucun attrait, aucun motif quelconque, sinon de servir Dieu ; il le suivait, heureux, réjoui, ne s’inquiétant de rien, parce que le Dieu qui l’avait sauvé, l’y précédait. Dieu suffisait au cœur ; c’était le premier amour, l’amour des fiançailles.

Du moment que Dieu n’est plus le seul objet de nos affections, elles se refroidissent ; on ne s’occupe pas autant de Lui ; le cœur se tourne vers quelque autre chose, et, si ce n’est pas une chute plus évidente, la faiblesse et la misère s’en suivent. Alors on se préoccupe du désert, comme tel, et Dieu ne suffit plus au cœur, envahi par l’inquiétude et le découragement.

Dieu sait bien pourquoi il nous a introduits dans le désert. Qu’y a-t-il fait pour les Israélites ? Il allait devant eux, chercher un lieu pour les y faire camper, un lieu de repos (Nomb. 10:33), avec le tabernacle et l’arche au milieu d’eux. C’est aussi ce que Dieu fait pour nous dans ce monde. Il nous cherche un repos dont nous puissions jouir autour de Lui, et va pour cela devant nous. La nuée s’arrête : nous trouvons le calme et le rafraîchissement ; la nuée se lève : il faut marcher en avant, mais « de force en force ». Hélas ! cela ne suffit pas à Israël : au bout de trois jours, il se plaint déjà de la fatigue (Nomb. 11:1), puis il passe d’une rébellion à l’autre. Telle est l’histoire de nos cœurs !

Mais Dieu déploie la richesse des ressources de sa grâce. Après la rébellion de Coré, Dieu n’abandonne point ses pensées de grâce envers son peuple. Il fait fleurir la verge d’Aaron, Moïse n’ayant ici aucun rôle, et il nous montre les fonctions de cette verge à l’égard d’Israël.

La terre avait englouti Coré, Dathan et Abiram (Nomb. 16:33), mais cela ne conduisait pas le peuple jusqu’à la terre promise. Dieu voulait « faire cesser de devant lui les murmures des fils d’Israël » (Nomb. 17:5), et dans ce but, il fait placer les verges d’Aaron et des princes à l’intérieur du tabernacle, devant le témoignage. La verge qui fleurit est celle de la sacrificature, et c’est sous ce caractère que Dieu devient le conducteur de son peuple, type de la sacrificature de Christ pour nous. Son autorité s’adapte à nos besoins et en prend connaissance pour les présenter devant Dieu, afin que sa grâce y réponde. La sacrificature n’est pas seulement instituée pour nous procurer le pardon, la miséricorde et la grâce (Hébr. 4:16) ; elle nous communique une provision nécessaire pour le renouvellement de nos forces.

Nous allons voir l’usage de la verge d’Aaron et la bonté parfaite de Dieu à notre égard. Au chap. 19, la génisse rousse et l’eau de la purification appliquent au cœur les souffrances de Christ et donnent l’horreur du péché. Mais outre cela, nous avons des besoins ; la soif se fait sentir ; il nous faut être rafraîchis, en voyage vers le pays de la promesse. Le peuple murmure, parce qu’il n’a point d’eau et désire même la mort ; les difficultés l’amènent au découragement et il dit, dans sa folie : « Que n’avons-nous péri, quand nos frères périrent devant l’Éternel » (v. 3), c’est-à-dire quand Dieu jugeait sur eux leur péché ! Dans le désert, ils auraient préféré être restés en Égypte, quoiqu’ils eussent vu le jugement de Dieu sur elle ! Ils avaient complètement oublié la joie de leurs fiançailles, et le désert n’est plus, à leurs yeux, qu’un méchant lieu qui n’est point un lieu pour semer, ni pour des figuiers, des vignes et des grenadiers, et où il n’y a point d’eau pour boire (v. 5). Que de fois nous disons dans nos cœurs : « Ce méchant lieu ! » Nos bouches et notre conscience n’oseraient peut-être parler ainsi, mais que de cœurs, je n’en doute pas, même dans cette assemblée, disent : « Ce méchant lieu ! » Les Israélites avaient les yeux fixés sur le désert ; ils n’avaient pas la conscience que Dieu s’y trouvait parce que leur cœur y cherchait autre chose.

Mais ici, Dieu ne dit pas, comme après le veau d’or (Exode 32:10), ou après le refus de monter en Canaan (Nomb. 14:12), ou après la rébellion de Coré (16:21), qu’il retranchera le peuple. Ce n’est pas même, cette fois, l’intercession de Moïse qui détourne le jugement de Dieu. Les pensées de Dieu et son cœur sont dirigés d’un tout autre côté. Pour répondre aux murmures du peuple, il se rappelle la verge d’Aaron qu’il a instituée, la sacrificature appliquée à notre état et produisant la grâce pour répondre à nos besoins. Que de misères en Israël ! mais Dieu voulait agir en grâce, en faisant jaillir l’eau dans le désert : « Vous parlerez au rocher et il donnera ses eaux » (v. 8). Pour cela, Dieu ordonne de prendre la verge d’Aaron, cette verge bien connue, qui était devant d’Éternel, dans le tabernacle.

Moïse agit différemment. Il suit, il est vrai, les ordres de Dieu, prend la verge et convoque l’assemblée devant le rocher, mais il se sert de sa verge à lui, employant l’autorité de Dieu pour se faire valoir.

Sauf le caractère de Jésus, on n’en trouve peut-être pas, dans la parole de Dieu, de plus beau que celui de Moïse. C’est en tout cas une chose solennelle, un sentiment pénible et humiliant, que de rencontrer le péché chez un serviteur de Dieu. Dieu prononce son jugement sur lui ; à cause de cela, Moïse n’introduira pas le peuple en Canaan. Plus tard, quand Moïse le pria, Dieu ne voulut pas retirer sa parole : « C’est assez, dit-il, ne me parle plus de cette affaire » (Deut. 3:26).

Moïse dit au peuple : « Écoutez, rebelles » (v. 10). Il jugeait d’une manière parfaitement saine l’iniquité du peuple, mais il « s’irrite et parle légèrement de ses lèvres » (Ps. 106:33). Il ne voyait pas que Dieu dépassait ici ses voies ordinaires. Moïse avait été fidèle dans sa maison, mais il ne s’agissait pas ici de fidélité ; il s’agissait de grâce, et Moïse n’était plus à la hauteur des pensées de Dieu. Il pensait à la rébellion du peuple, tandis que Dieu pensait à la verge d’Aaron qui n’était nullement destinée à frapper les rebelles.

Dieu avait fait fleurir et fructifier un bois mort. C’était un principe entièrement nouveau : la vie, communiquée à ce qui était mort. Boutons, fleurs, amandes sur une branche sans vie, ce sont là des phénomènes qui proviennent de Dieu seul. Dans ce moment-là, Moïse juge les rebelles et ne comprend pas Dieu. Il dit au peuple : « Vous ferons-nous sortir de l’eau de ce rocher ? » Vous ferons-nous ! Il s’attribue cette puissance à lui-même. Moïse frappe le rocher de sa propre verge. Il ne peut s’élever à la hauteur de la grâce qui agit de son chef pour bénir le peuple et donner à la sacrificature l’importance qui lui est due.

Avez-vous des besoins ; souffrez-vous de sécheresse, de soif, de manque d’eau, à la fin du trajet du désert ? Qu’y a-t-il à faire ? La sacrificature est là. Il n’y a qu’à présenter cette floraison, cette puissance de vie éternelle sortie de la mort, pour que l’eau jaillisse du rocher. La première fois qu’Israël a manqué d’eau (Exode 17:6), il fallut que le rocher (Christ) fût frappé à la place du pécheur et en sa faveur. L’autorité de la justice de Dieu devait agir ainsi, mais une seule fois suffisait. Si Christ pouvait souffrir une seconde fois, ce serait nier l’efficace de ses souffrances, non seulement pour la première, mais aussi pour la seconde fois. Dès la première fois, le rocher avait fourni son eau pour le peuple ; il n’y avait qu’à lui parler sans le frapper, et il la donnait et la donnerait toujours.

C’est là que nous en sommes. Christ, ressuscité d’entre les morts, portant des fleurs et des fruits, démonstration éternelle de l’efficace de son œuvre devant Dieu, comparaît devant Lui pour remédier à nos misères ici-bas. Nous n’avons qu’à présenter à Dieu sa sacrificature, et l’eau coule pour nous en abondance. Cela est si simple que, comme Naaman, on ne veut pas y croire (2 Rois 5). Sans cette grâce, agissant en leur faveur, il était inutile de conduire ce peuple avec l’espérance d’entrer en Canaan.

Tant que le désert est désert, et que l’homme est homme, rien ne nous soutient, sinon cette grâce constante, toujours prête à se répandre. La simplicité de cœur compte sur cela et s’appuie sur la sacrificature de Christ, dont elle a besoin ; elle compte sur lui comme sur un ami.

Les eaux de Meriba sont les eaux de contestation (v. 13) ; les enfants d’Israël contestèrent avec l’Éternel, et Dieu se sanctifia en leur donnant de l’eau, malgré la faute de Moïse. Dieu ne voulait pas descendre de la hauteur de sa grâce. Il a châtié Moïse à cause de sa faute, et agi selon la plénitude de sa grâce à l’égard des besoins de son peuple qui ne voulait pas se servir de cette grâce quand elle était là. Que de fois cela nous arrive !

Que Dieu nous donne l’intelligence des droits de sa grâce ; qu’il nous enseigne à venir à Lui, dans la conscience que Jésus est là, à user, dans une confiance simple et enfantine, de la sacrificature de Jésus ! Heureux sommes-nous toutefois, de ce que, si nous ne savons pas sanctifier Dieu, il se sanctifie lui-même. Si nous ne le faisons pas, nous y perdons à la vérité, mais il faut alors que Lui le fasse, afin d’acquérir dans nos cœurs l’importance qu’il mérite !

49 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 23:1-24

n°135 : ME 1901 p. 351

Quand l’âme est réveillée, il est très naturel qu’elle pense exclusivement à elle-même — la conscience est toujours égoïste — mais, pour être affermis dans la foi et au large avec Dieu, il nous faut comprendre les voies de Dieu pour sa gloire. Après avoir trouvé le soulagement dans le sang de Christ, il faut, pour être affermi dans la paix, comprendre comment Dieu a pris notre cause en main, et comment il juge en notre faveur. En Égypte, Israël, esclave de Pharaon, faisait des briques. Bien que l’homme naturel croie être libre en faisant sa propre volonté, le fait est que Satan se l’est assujetti comme son esclave. Dieu prend soin de nous faire sentir cet esclavage par les misères qui sont la conséquence du péché, car, même dans ce monde, les hommes moissonnent ce qu’ils sèment. Avant que l’homme soit revenu à Dieu, l’Esprit agit pour lui faire éprouver un malaise qu’il cherche en vain à satisfaire, une sujétion à Satan, dont il sent ne pouvoir se délivrer. C’est le cas d’Israël en Égypte ; alors il crie à Dieu. Mais, pour avoir affaire à Lui, il faut commencer par le sang, car le Dieu juste et saint ne peut délivrer un pécheur d’une autre manière.

Il envoie l’ange exterminateur pour exécuter le jugement, mais en mettant Israël à l’abri. Il manifeste qu’il est pour son peuple, quand il s’agit du jugement, et pour le prouver il fait tomber le jugement sur la victime. Il nous parle de la justice qui n’épargne pas, mais en nous présentant le sang de son Fils que la justice n’a pas épargné. La vue de l’expiation nous remplit d’espérance, mais lorsque, aux prises avec Satan, nous l’oublions, nous ne pouvons éprouver que de l’angoisse. C’est ce qui arriva à Israël devant la mer Rouge où Pharaon les acculait. L’esclavage qu’il connaissait et redoutait, l’avait affaibli et rendu timide ; il est rempli de frayeur. Est-ce, dit-il à Moïse, parce qu’il n’y a pas de sépulcres en Égypte, que tu nous as emmenés pour mourir dans le désert ? Mais Dieu les délivre et les conduit à pied sec à travers la mer Rouge. Ce qui est devant nous comme mort et jugement, quand Satan nous poursuit, devient la délivrance quand nous voyons que Christ a subi la mort et le jugement, et qu’il est ressuscité, pour nous. Nous sommes ainsi délivrés et affranchis en vertu de ce que Christ a tout accompli. C’est alors que commence la vie chrétienne en présence de Dieu.

Dès qu’Israël a passé la mer, tout est joie et cantique de louange. Dieu a conduit son peuple à la demeure de sa sainteté. Maintenant il s’agit de voir comment il s’y conduira. Il est avec Dieu dans le désert ; comment va-t-il commencer la vie avec Lui ? L’expérience qu’il fait de lui-même, montre qu’il a un cœur revêche et rebelle (Deut. 9).

Quand nous en sommes là, il s’agit de savoir si les accusations de Satan seront pour nous une entrave à la bénédiction. Balak pourra-t-il, par Balaam, trouver l’occasion de maudire Israël, et l’empêcher de posséder les promesses, de passer le Jourdain et d’entrer en Canaan ? Cela a lieu à la fin du désert, après les nombreuses infidélités du peuple et quand Moïse a dû dire : « Vous avez été rebelles jusqu’à maintenant ».

Par deux fois (22:41 ; 23:13), Balak fait voir à Balaam l’extrémité du peuple, pour que la puissance d’Israël n’ait pas d’influence sur son esprit. Ensuite il a tout le peuple devant lui. Mais Balaam bénit Israël (v. 19-21) qui s’était si tristement conduit dans le désert, où son entrée avait été accompagnée d’un chant de triomphe. En sera-t-il de même pour sa sortie ? Oui, mais sans que le peuple le sache et y prenne part. L’ennemi lui-même est contraint contre son gré à célébrer la pensée de Dieu à l’égard d’Israël.

Nos expériences nous trompent assez souvent et nous en faisons de bien tristes quand nous croyons pouvoir nous conduire mieux que Dieu ne nous conduit. Si nous sommes faibles, il nous conduit par un chemin plus long, afin que nous ne nous trouvions pas trop vite aux prises avec Satan. Puis, dans ce chemin, Dieu a pour but de nous mettre dans le vrai quant à nous-mêmes. On se plaint de Dieu, quand la volonté n’est pas brisée. Nous nous croyons pieux quand Dieu nous envoie des choses agréables, mais nous ne voyons plus sa bonté quand les circonstances pénibles nous arrivent. Il nous est facile d’aimer la volonté de Dieu quand notre volonté est d’accord avec elle. Moïse, l’homme le plus doux de la terre, dit de tout le peuple : « Vous avez été rebelles jusqu’à aujourd’hui ». C’est ce que nous sommes, mais il est de toute importance que nous connaissions aussi la pensée de Dieu à notre égard. Il faut à la fois se connaître et connaître la pensée de Dieu. Tandis que Satan cherche à nous placer sous la malédiction, Dieu déclare qu’il « n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël ». C’est la réponse de Celui qui voit tout, qui le voit beaucoup mieux que Satan, qui a pris une entière connaissance de notre rébellion. Oui, quand Israël est en présence de Satan qui veut le maudire, voici la réponse de Dieu qui n’est pas un homme pour mentir, ni fils d’homme pour se repentir : « Je n’ai pas aperçu d’iniquité en Jacob ! » Dieu ne peut pas, ne veut pas voir l’iniquité de son peuple sauvé, pour le livrer au jugement, quoiqu’il ait vu toutes ses infidélités pour le discipliner et le châtier, qu’il ne lui ait pas passé une seule faute, et qu’il ait interdit l’entrée de Canaan à Moïse lui-même, comme objet de discipline sous la loi. Mais Israël, tout misérable qu’il soit, entre où Moïse n’entre pas, parce qu’il s’agit, non de la loi, mais de la justification. Dès lors, Dieu ne peut voir de péché dans son peuple, parce qu’il a fait venir sur Jésus l’iniquité de tous.

Le passage d’Israël à travers la mer Rouge correspond à notre délivrance. Mais s’il pèche après cela, le vrai chrétien en souffrira beaucoup plus que de tous ses péchés précédents. Mais Dieu a chargé son Fils de tous nos péchés ; il ne les voit donc plus sur nous.

C’est après la rébellion du peuple, déclaré être « une génération tortue et perverse », que Dieu force Balaam à dire : « Je n’ai point vu d’iniquité en Israël » ; « l’Éternel, son Dieu, est avec lui » ; « un chant de triomphe royal est au milieu de lui ». Le Dieu fort qui les a tirés d’Égypte, a été leur force dès le commencement. Il est avec eux, et il n’y a aucune machination possible de Satan, ni enchantement contre Jacob, ni divination contre Israël, car, pour le maudire, il faudrait pouvoir attaquer Dieu lui-même. Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Dieu en haut, dans le monde invisible où la foi pénètre, ne voit point d’iniquité. Dieu est là ; sa force soutient le peuple qu’il a tiré d’Égypte et l’introduit en Canaan. Humilions-nous dans la poussière, quand nous avons manqué, mais Dieu est pour nous !

Où en êtes-vous quant à ces choses ? Le peuple de Dieu est le sujet de la controverse entre Dieu et Satan. Dieu est descendu en Jésus pour délivrer son peuple ; le combat entre la puissance de Satan et la puissance de Dieu en Jésus-Christ, a été soutenu pour le peuple qui en est l’objet. Satan a l’apparence du droit, quand il invoque la justice de Dieu en condamnation sur l’homme pécheur, mais Dieu a répondu à Satan et a maintenu sa justice propre en livrant Jésus. La victoire est remportée pour nous. Sans doute, il faut que cette puissance se manifeste en nous ; Dieu juge, en discipline, toutes nos infidélités, mais, quant au salut et à la justification, il a déjà tout jugé en Christ et c’est Lui qui répond pour nous à toutes les accusations de l’ennemi. Il faut que toute notre propre volonté et la rébellion de nos cœurs soient jugées en sa présence, et nous ne les connaissons bien qu’après avoir vécu longtemps de la vie chrétienne, mais aussi nous ne connaissons qu’alors l’étendue des richesses de la grâce.

Celui qui confond la discipline du Seigneur à notre égard avec le jugement que Jésus a porté pour nous, sera troublé, même sur son lit de mort. Mais Jésus a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que Dieu pût dire en vérité : « Je n’ai pas aperçu d’iniquité en Jacob ! »

50 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 23

n°38 : ME 1892 p. 52

À la fin des quarante années du désert, Israël, arrivé sur les confins de Moab, était près d’entrer dans le pays de Canaan. Alors Balak mande Balaam pour lui faire maudire Israël. Balaam, pour un salaire d’iniquité, répond à cette invitation, mais Dieu l’empêche de parler comme il le voudrait et met Ses propres paroles dans sa bouche.

C’est ainsi que Satan, à la fin de la vie d’un chrétien, voudrait prononcer la malédiction sur lui et l’empêcher d’entrer dans les bénédictions de la Canaan céleste. C’est la fin de notre carrière qui présente à l’Ennemi la meilleure occasion pour accomplir ses desseins, parce que toute notre vie, contemplée à la lumière de Dieu, offre toujours infiniment de choses à reprendre.

Le jugement que Moïse, homme doux et débonnaire, porte sur Israël, est celui-ci : « Sache que ce n’est pas à cause de ta justice, que l’Éternel, ton Dieu, te donne ce bon pays pour le posséder ; car tu es un peuple de cou roide » (Deut. 9:6). À la même époque, voici le jugement de Dieu sur Israël, à la veille du jour où, ne pouvant maudire le peuple, Balaam enseigna à Balak « à jeter une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël, pour qu’ils mangeassent des choses sacrifiées aux idoles, et qu’ils commissent la fornication » (Apoc. 2:14). « Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël » (Nomb. 23:21). « Car il n’y a pas d’enchantement contre Jacob, ni de divination contre Israël ». Balak croyait à ces enchantements, parce qu’il ne connaissait pas Dieu. Mais pour Dieu, il n’est pas question de ce qu’Israël a fait : « Selon ce temps, il sera dit de Jacob et d’Israël : Qu’est-ce que Dieu a fait ? » (v. 23). Quand Satan nous accuse, Dieu nous juge selon ce qu’il est pour nous et non pas selon ce que nous sommes. Dieu a racheté son peuple et l’a guidé par sa force jusqu’à la demeure de sa sainteté, le délivrant par sa puissance des pièges que Satan mettait sur son chemin. Mais lorsqu’Israël a passé quarante ans par le désert, mettant à nu son méchant cœur, prouvant qu’il était un peuple de col roide, et pour cela châtié et discipliné de Dieu, Satan, l’accusateur des frères, dit : Tu n’as pas le droit de voir les promesses s’accomplir pour toi. Cela est vrai, en un sens, mais Israël étant accusé devant Dieu, il y va non seulement de la conduite de l’homme, mais de la gloire de Dieu, et Dieu nous juge selon ce qu’il est pour nous.

Zach. 3 nous en offre un exemple. Joshua, le grand sacrificateur, ne pouvait rien répondre ; il était vêtu de vêtements sales, mais quand Satan l’accuse, Joshua est pour Dieu un tison sauvé du feu. Comment Satan ose-t-il donc s’en mêler ? Mais entre Dieu et Joshua, une tout autre question surgit. Comment Dieu le recevra-t-il ? Il le revêt d’habits de fête. Dieu connaît d’avance tous les péchés dont Satan peut nous accuser. L’Esprit de Dieu les place devant nous. Satan s’en empare pour nous accuser et nous dire : Qu’as-tu fait ? La foi répond : « Qu’est-ce que Dieu a fait ? » La conscience étant éveillée, plus nous considérons notre état, plus nous voyons que nous n’avons point d’excuse. Si nous repassons notre vie, impossible d’y découvrir la vie ; mais si nous repassons ce que Dieu a fait, nous faisons de tout autres découvertes. Du moment que nous détournons les yeux de ce que Dieu a fait, nous perdons aussi la certitude de l’amour de Dieu pour nous.

Dieu nous a bénis ; Satan est obligé de reconnaître la main de Dieu. Dieu nous a aimés lorsqu’il nous a vus dans notre inimitié contre lui, dans notre état de péché et de ruine, n’ayant rien de bon en nous, esclaves de Satan, malgré la conscience qui nous jugeait. C’est de là qu’il nous a tirés sans notre participation. Dans cet état, l’homme peut avoir le désir d’échapper à l’enfer, mais non celui d’aller à Dieu, car il préfère de beaucoup se passer de Dieu. Quelle consolation pour nous de savoir que sa puissance et son amour sont à l’œuvre pour nous sortir de cet état. Dieu a entrepris lui-même toute l’œuvre de notre salut ; il a fait le nécessaire pour effacer le péché et nous délivrer de la puissance de Satan. Satan a vu Jésus se soumettre à sa puissance dans la mort pour nous sauver ; mais Satan n’a pu le comprendre, car il ne comprend rien à l’amour, et, de fait, il s’est détruit lui-même en mettant à mort le Prince de la vie.

Jésus a tout accompli ; toute iniquité est effacée par son sang ; il est impossible maintenant que Dieu voie aucune iniquité en Jacob. Christ est mort pour nous, non seulement pour nos péchés, mais pour nous, tels que nous sommes, dans notre état de rébellion et de péché. Dieu, en donnant son Fils, a condamné le péché dans la chair. La résurrection de Christ a manifesté la puissance de Dieu, pour nous délivrer entièrement de la puissance de Satan. La vie du second Adam est plus puissante que la mort du premier Adam. Maintenant nous avons pleine conscience que Dieu est avec nous et pour nous. Il a tiré du sépulcre et accepté Jésus, Celui qui s’était rendu responsable de tous nos péchés et de tout notre état de péché. Il est le Dieu fort qui nous a tirés d’Égypte, et s’il l’a fait, comment ne nous introduirait-il pas en Canaan ?

Tout ce que Satan pouvait faire, il l’a fait en mettant Jésus à mort. Le résultat en est notre salut. La foi dit : « Qu’est-ce que Dieu a fait ? » Elle ne dit pas : J’espère que Dieu me pardonnera, mais elle dit : Celui qui pour moi n’a pas épargné son propre Fils, comment ne me fera-t-il pas don aussi, librement, de toutes choses avec lui ? Dieu est pour moi, qui sera contre moi ? Si Satan m’accuse, c’est Dieu qui répond pour moi.

51 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 24:1-9 : L’Église aux Yeux de Dieu

24 juin 1847 — n°262 (ex 259) : ME 1954 p. 330

Cette prophétie de Balaam a un caractère particulier. Elle n’est pas du tout adressée au peuple d’Israël et est même prononcée à son insu. Elle ne fait aucun appel à la conscience du peuple.

Les prophéties s’adressaient ordinairement à la foi et parlaient de choses à venir auxquelles la foi prêtait attention. Ce n’est pas le cas ici.

Le livre des Nombres nous raconte la formation du camp d’Israël autour du tabernacle de Dieu, et ce qu’Israël a été en traversant le désert. À la fin du livre nous avons les pensées et les voies de Dieu après la manifestation de tout ce que le peuple de Dieu a été dans le désert où Dieu marchait devant lui, où sa puissance était au milieu de lui, mais où ils ont montré d’un bout à l’autre leur esprit de rébellion. Dans cet état même, la grâce de Dieu les devance ; et au lieu que le peuple soit rangé et rassemblé autour du tabernacle comme le camp de Dieu, l’arche va devant eux le chemin de trois journées pour leur chercher du rafraîchissement et un lieu de repos. Ce qu’on voit d’eux ce sont des plaintes, de la fatigue, des murmures, des rébellions. Leur histoire dans le désert n’est que celle de leurs révoltes continuelles. Néanmoins, Dieu, en grâce, les place sous la verge d’Aaron, figure de la sacrificature de Christ, et non sous la conduite de Moïse.

Il s’agissait de savoir si Satan pouvait finalement leur barrer le chemin et les empêcher d’entrer dans le pays du repos. Dieu intervient, prend la chose en mains et arrête absolument toute la pensée de l’ennemi. Dieu avait arraché ce tison du feu, retiré ce peuple d’Égypte, et Il ne pouvait permettre que Satan l’y plaçât de nouveau.

C’est Dieu qui fait parler Balaam malgré lui ; car Balaam était un très méchant homme qui, même après toute cette expérience, enseignait à Balak à jeter une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël pour les inciter au péché et pour qu’ils fussent privés de la bénédiction de Dieu. Balaam parle malgré lui, non au peuple, ni même guère à Balak pour ainsi dire. Il exprime seulement ce qui se passe sur le haut de la montagne où Dieu agit pour son peuple et à l’insu de son peuple, où Il prend en mains sa cause. L’ennemi ne peut barrer le chemin. Cette prophétie est la réponse de Dieu à l’ennemi qui veut maudire le peuple de Dieu.

Chacune des quatre prophéties de Balaam a un caractère particulier. La première nous présente Israël comme un peuple à part.

Dans la seconde, nous voyons la justification absolue du peuple. Dieu le voit de ses yeux et ne se trompe pas. À la fin de leur marche dans le désert, Dieu fait dire d’eux par Balaam qu’Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni d’injustice en Israël. Il n’y a pas d’enchantements possibles contre Israël. Dieu l’a tiré d’Égypte ; c’est une affaire de Dieu, et il est inutile d’en appeler à Satan.

La troisième prophétie nous montre la beauté d’Israël même. Balaam l’a vu dans le désert rangé selon ses tribus. C’est ce que l’Église est aux yeux de Dieu selon la puissance du Saint Esprit.

La quatrième prophétie présente la venue de Jésus ; l’étoile doit surgir de Jacob.

Arrêtons-nous un peu sur la troisième de ces prophéties. Voyant que Dieu veut bénir et qu’il n’y a pas de divination contre Israël, Balaam ne va plus à la rencontre des enchantements ; il tourne son visage vers le désert. Il ne voit ni Canaan, ni une anticipation de la gloire future. Il voit Israël dans le désert, dans ses tentes, rangé selon ses tribus. Il le voit dans l’ordre dans lequel Dieu l’avait placé. C’est ce que l’Esprit de Dieu voit dans l’Église ; mais en outre l’Esprit prend connaissance de ce qui se passe dans le chrétien et dans l’Église, de tout le mal qui s’y trouve, et le mal porte sa conséquence soit en faiblesse de communion, soit en châtiment. Balaam voit Israël du haut de la montagne, selon la pensée de Dieu. Il est ici l’homme qui a les yeux ouverts. Jusqu’à ce que nous voyions cette beauté de l’Assemblée de Dieu, nous avons les yeux fermés. L’homme qui tombe : la chair n’entre pour rien là-dedans. Il voit la vision du Tout-Puissant : voir ce que Dieu voit dans le désert, c’est là la chose importante. Considérer le peuple de Dieu dans le désert, cela humilie et cela attriste, mais nous avons besoin aussi de le voir selon la vision du Tout-Puissant. Il n’y a point alors d’iniquité en Jacob, ni d’injustice en Israël. Néanmoins Dieu le jugeait quand il s’agissait de son gouvernement sur le peuple.

On peut voir d’en haut, dans le désert même, la beauté du peuple de Dieu avec la vision du Tout-Puissant. Cela nous importe d’abord pour pouvoir juger de son état d’après ce que nous voyons dans la vision de Dieu, en puissance et abondance de grâce. C’est le moyen de former un jugement sain sur l’état du peuple. Ensuite parce que nous avons besoin d’être encouragés à cet égard. En effet si nos yeux sont tant soit peu ouverts, ils trouveront dans l’assemblée de quoi décourager le cœur de l’homme. Mais Dieu a aussi sa manière de voir, et cela rend courage. Cela nous fait sentir quelle est la beauté et la perfection de cette grâce qui voit le peuple de Dieu dans sa beauté quand même.

Quelques remarques encore sur des expressions particulières. « Que tes tentes sont belles ! » Ce ne sont pas des demeures permanentes. « Comme des vallées elles s’étendent, comme des jardins auprès d’un fleuve ». Point de sécheresse, même si l’on est incapable d’en jouir. Ce sont « des arbres d’aloès que l’Éternel a plantés ». Qui est-ce qui les déracinera ? Et plantés afin que leurs racines puisent de l’eau dans le fleuve. Il n’y a rien de plus beau qu’une plante de Dieu ! Elle est, il est vrai, étrangère au désert ; mais c’est Dieu qui l’a plantée au désert. « Comme des cèdres auprès des eaux ». Le cèdre est le plus beau des arbres. « L’eau coulera de ses seaux ». Il y avait au-dedans de lui une abondance d’eau parce que le Saint Esprit était là. « Sa semence sera au milieu de grandes eaux ». Outre le rafraîchissement il y a la force des buffles. Quels que soient les ennemis du peuple de Dieu, ils sont sans force contre Dieu. La force de la présence de Dieu est avec son peuple. Dieu s’est identifié avec lui, et béni est celui qui le bénit, maudit celui qui le maudit.

Nous voyons là ce que Dieu pense au sujet de son peuple : c’est entre Lui et Satan, et le peuple n’en sait rien. Aucun enchantement ne pouvait avoir d’effet. Peut-être, dans ce moment-là, Israël murmurait-il dans la plaine. Quoi qu’il en soit, voilà ce qui se passait en haut. C’est précisément quand Satan veut s’opposer à la bénédiction de Dieu que Dieu se manifeste pleinement. S’il s’agit des rapports entre Dieu et le peuple, Dieu châtiera le mal. S’il s’agit de l’inimitié d’Ésaü contre Jacob, Dieu lui-même lutte contre Jacob et le fait boiter toute sa vie, mais Il ne permet pas à l’ennemi de toucher les siens, sinon en discipline comme instrument de sa part.

Il est bien précieux de penser sous ce rapport aux richesses de la grâce de notre Dieu. Dieu ne nous trompe point. L’homme dans le camp ne pouvait voir cela. Mais du haut de la montagne on voit le peuple de Dieu avec les yeux de Dieu. C’est ce que fait la grâce. Cela nous humilie ; mais cela nous encourage aussi en nous faisant voir les conseils de la grâce de Dieu. Le fleuve est là ; l’eau est toujours là. Il est vrai qu’il y a souvent de l’incrédulité individuelle qui empêche de penser que l’eau est si près de nous. Dieu veut que nous voyions avec ses yeux ce qu’Israël est dans ses tentes.

Qu’Il nous fasse la grâce de monter quelquefois sur la montagne avec Lui. La foi alors comprend que l’amour de Dieu fait usage de sa puissance pour la bénédiction de son peuple.

52 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 23 et 24 et 31:1-12 : L’intervention de Dieu – Justification – combats – défaites – victoire

n°281 (ex 276) : ME 1966 p. 186

Les chapitres 23 et 24 du livre des Nombres nous montrent comment Dieu intervient pour son peuple et prend sa cause en mains. Cet épisode de l’histoire d’Israël est, pour nous, une figure de la manière bénie dont Dieu intervient et délivre, et nous fait comprendre à quel point Il considère la justification comme étant son affaire à Lui.

Dans le chapitre 3 de Zacharie, Satan se tenait à côté de Joshua pour s’opposer à lui, mais il ne peut rien dire. Joshua portait des vêtements sales et n’était donc pas dans une condition qui pût convenir à la présence de Dieu. Satan avait donc raison ; mais Dieu lui-même s’interpose : Quoi, j’ai retiré ce tison hors du feu, et tu voudrais encore le brûler ! Dieu avait retiré Joshua du feu comme un tison, et Il tance Satan. Il n’admet pas des vêtements sales, mais Il ne veut pas rejeter Joshua ; ce sont les vêtements qu’Il rejette. C’est l’œuvre et l’affaire de Dieu, et Il la fait tout seul.

Balak voulait aussi s’opposer aux promesses de Dieu, et il est très important de remarquer que cette histoire ne se place pas au commencement de la vie du peuple dans le désert, mais à la fin. C’est quand le cœur du peuple a été manifesté, que l’ennemi cherche à barrer le chemin ; et c’est quand le chrétien, ou l’Assemblée, sont près d’entrer dans le pays de la promesse, que Satan cherche à faire venir la malédiction sur eux. Elle est sans doute méritée ; mais c’est là la pensée de Satan, non celle de Dieu. Dieu ne descend pas au milieu du camp, parce que le péché avait été commis ; le peuple ne pouvait être rendu innocent mais il pouvait être justifié. Dieu prend sa puissance en main, comme quand Il avait retiré le peuple d’Égypte. Il s’agissait, dans ce pays, des droits de Dieu sur son peuple ; la question était entre Dieu et le Pharaon. Dieu avait dit : Laisse aller mon peuple. Le Pharaon avait répondu : Je ne veux pas. Lequel des deux devait l’emporter ? La possession du peuple était l’enjeu. La difficulté ne résidait pas dans la puissance de Dieu, mais dans l’état du peuple, qui était plus coupable que les Égyptiens par l’idolâtrie ; et Dieu ne peut pas abandonner ses principes.

C’était le droit de Dieu de délivrer, tout en restant conséquent avec Lui-même, car Dieu ne peut pas supporter le péché. Il prend toute l’affaire sur Lui ; Il intervient au moyen du sang sur les portes des Hébreux, afin de ne pas détruire les premiers-nés d’Israël avec les premiers-nés des Égyptiens. Mais le sang était là ; le péché a été expié par Christ, et Dieu en a fini avec lui, mais Il donne libre cours à sa justice sur les Égyptiens. Voilà le peuple au désert et, à la fin du trajet, l’ennemi qui n’a pas pu l’empêcher de sortir d’Égypte, veut faire prononcer sur lui la malédiction pour empêcher l’effet de la promesse. Le peuple n’a rien à dire ; c’est Dieu qui intervient, Lui tout seul, et Il répond à l’ennemi. Là où ce dernier cherche à faire venir la malédiction, Dieu dit : Je n’ai point vu d’iniquité en Jacob.

Il est le peuple de Dieu, et Balaam ne peut pas empêcher la malédiction de tourner en bénédiction. Dieu est avec son peuple et proclame sa beauté (24:5) ; et la couronne du peuple de Dieu, c’est Jésus (Nomb. 24:7).

Satan avait complètement manqué son but ; Dieu avait pris la cause de son peuple en main, et il est très précieux de voir comment Il agit entièrement en dehors du peuple. Il en est de même pour nous ; c’est à notre insu et sans que Dieu nous en ait rien dit, que Christ a fait tout ce qu’il fallait pour nous délivrer et faire venir sur nous la bénédiction. Quel bonheur qu’il en soit ainsi ! Nous aurions tout gâté, mais Dieu l’a fait tout seul, et la bouche de Satan est fermée.

Pour en revenir à la justification, c’est Dieu qui justifie, non seulement devant Lui, mais devant tous. Si Satan nous déclare méchants, Dieu nous connaît beaucoup mieux que lui. Il sait que cela est vrai, que nous ne valons rien ; malgré tout Il justifie ; Satan est réduit au silence et, s’il ne peut plus se présenter comme au commencement, il essaie d’empêcher Dieu de bénir ; il doit s’y prendre d’une autre manière. Ce même Balaam qui a dû bénir savait très bien que Dieu est saint et ne peut bénir le péché ; mais Dieu fait grâce au pécheur. Balaam descend donc dans la plaine pour avoir affaire avec le peuple (Nomb. 31:16), parce qu’il n’a eu aucune action en haut auprès de Dieu ; il cherche à associer le peuple de Dieu avec le monde, en lui présentant des choses qui amorcent sa convoitise. Sachant que Dieu est saint, il cherche à amener le peuple dans une position où Dieu ne peut bénir. Mais n’oublions pas qu’il ne peut absolument rien. Il est en effet écrit : « Résistez au diable, et il s’enfuira de vous ». Il n’est pas dit : vous vaincrez, mais : résistez-lui, et il s’enfuira. Quand il rencontre la résistance, il sait que c’est Christ, et il ne peut rien. Mais il sait discerner le côté faible ; et quand le peuple de Dieu est ami du monde, il tombe dans le péché et attire sur lui la plaie (31:16).

Balaam n’avait pas changé ; il engage Balak à présenter une tentation aux fils d’Israël, et c’est ainsi que Satan cherche à empêcher la bénédiction en nous engageant à nous mêler avec les principes du monde et à le reconnaître, lui, Satan. Il veut que le peuple vienne dans sa folie l’adorer comme Dieu. Si l’on veut être ami du monde, on est bientôt assujetti à l’ennemi, et Dieu ne peut pas bénir (33:55, 56).

Si le peuple de Dieu se trouve dans la même position morale que le monde, Dieu dit : « Je vous chasserai », car Il ne peut pas abandonner son gouvernement moral. Les enfants de Dieu oublient souvent le gouvernement de Dieu. Nous n’avons pas toujours la conscience du péché ; et il ne s’agit pas du tribunal pour être jugé, mais Dieu prend connaissance de nos actes parce qu’Il nous aime. Balaam a réussi en prenant le peuple comme il l’a fait, et la conséquence de son union avec le monde a été l’adoration de Satan. Incroyable folie ! conséquence d’avoir aimé les choses que le monde nous présente et qui sont agréables à la chair.

Dieu veut-Il détruire ? Non ! Il veut châtier, et c’est ce qui arrive au chrétien. Si Israël n’était pas tombé, il n’eût pas été châtié. Il n’avait rien à faire dans le désert avec les puissances spirituelles de méchanceté. Dieu pourvoyait à tout ; leurs pieds n’avaient pas enflé, leurs vêtements ne s’étaient pas usés ; il y avait une activité pratique : ramasser la manne chaque matin. Nous n’avons rien à faire dans le désert qu’à le traverser ; le combat est à livrer seulement dans les lieux célestes ; quand Israël est entré en Canaan, il a dû livrer combat pour s’emparer du pays et de ses villes. Si je suis au milieu du monde et que je le traverse comme un désert sans y avoir de part, j’ai la manne et l’eau du rocher (Christ), mais si je veux jouir de ce qui est dans le monde, j’aurai des guerres. Si je suis un chemin droit, je fais connaissance avec la puissance et les soins de Dieu dans le désert ; il n’y a point alors de combat. Mais pour jouir des bénédictions dans les lieux célestes, il faut au contraire les acquérir par la lutte dans ces lieux célestes ; nous ne nous attirons le combat ici-bas qu’en faisant amitié avec le monde. Quand nous faisons alliance avec le monde, Dieu n’épargne pas et nous fait passer par le châtiment. Il nous fait comprendre la folie qu’il y a à abandonner Dieu pour suivre celui qui ne peut nous résister quand nous sommes avec Dieu.

Gardons-nous de nous placer sous la puissance de l’ennemi et de nous attirer la peine de l’opprobre, là où nous n’avons rien à faire qu’à passer tranquillement. Il faut faire le bien, sans doute, et même à tous ; le chrétien est ici pour cela, mais il ne doit rien connaître dans le désert sinon la manne et l’eau, et la jouissance des promesses ; nous traversons le Jourdain et notre place est avec les ressuscités. S’il y a combat, il y a victoire aussi par sa grâce, à condition que nous soyons fidèles, et que la chair soit franchement mortifiée.

Apprenons donc, et il est très important de le discerner, la folie qu’il y a à nous laisser entraîner par un ennemi qui ne peut pas nous vaincre ni nous maudire, mais qui nous attire des combats qui peuvent être évités.

53 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 25

21 juin 1847 — n°178 : ME 1911 p. 154

Lorsque Balak voulut employer Balaam pour maudire Israël, Dieu intervint en faveur de son peuple et prit sa cause en main. Cette histoire est un type de la manière dont Dieu intervient, délivre et justifie les siens ; car c’est son affaire à Lui. Au chap. 3 de Zacharie, nous voyons Satan se tenir, comme accusateur, à côté de Joshua, et ce dernier n’avait rien à lui répondre, car il avait des vêtements sales et n’était pas dans un état convenable pour se tenir devant Dieu. Satan avait raison, mais Dieu lui-même intervient et dit : Tu te mêles de ce qui me regarde ; j’ai tiré ce tison du feu, et toi tu voudrais l’y rejeter ! Dieu met Satan entièrement de côté, quand il s’agit de ses conseils et de ses voies. Sans doute, il ne supporte pas des vêtements sales en sa présence, mais il ne veut pas non plus rejeter Joshua ; c’est là son affaire à Lui : il l’entreprend tout seul et la mène à bonne fin.

Balak voulait aussi s’opposer aux promesses de Dieu, et il est très important de remarquer que ce n’est pas au commencement, mais à la fin de la marche du désert. Quand le cœur du peuple a été pleinement manifesté, l’ennemi cherche à lui fermer l’accès de Canaan. Il en est de même pour le chrétien, ou pour l’Église, à la fin de sa carrière, quand, mise à l’épreuve, elle a manqué de toute manière et que le moment d’entrer dans la terre de la promesse approche. Satan cherche alors à faire tomber la malédiction, soit sur l’Église, soit, individuellement, sur le chrétien. Ce jugement est sans doute mérité, mais c’est la pensée de Satan et non celle de Dieu ; et Balaam est obligé de dire : « Comment maudirai-je ce que Dieu n’a pas maudit ? »

En Égypte, où il s’agissait des droits de Dieu sur son peuple, la question était entre Dieu et le Pharaon. Dieu lui avait dit : « Laisse aller mon peuple » ; Pharaon avait répondu : Je ne veux pas. Il s’agissait de savoir lequel, de Dieu ou du Pharaon, possédait les droits et avait la puissance. Mais la difficulté avait encore un autre caractère : elle résidait dans l’état du peuple en Égypte, car Israël était plus coupable d’idolâtrie que les Égyptiens. Dans cet état de choses, Dieu pouvait-il abandonner ses principes ? Il avait le droit de délivrer, mais il était un Dieu juste, c’est-à-dire conséquent avec lui-même, et il ne peut supporter le péché. C’est alors que Dieu prend toute l’affaire sur Lui ; il est impossible qu’il trouve de l’innocence dans le peuple, aussi intervient-il par le sang d’un agneau placé sur les poteaux et le linteau des portes. Sans cela, il eut fallu que Dieu détruisît des premiers-nés des Israélites, aussi bien que ceux des Égyptiens ; mais, pour le peuple, le sang était là sous les yeux de Dieu. Le péché était jugé ; Dieu y avait mis fin dans le sang de l’agneau ; mais il laisse cours à sa justice contre les Égyptiens. Ce jugement atteint d’abord les premiers-nés, puis le Pharaon et toute son armée à la mer Rouge. Israël n’a qu’à se tenir là, pour voir la délivrance de l’Éternel. C’est ainsi que Dieu a revendiqué ses droits en Égypte ; ensuite il amène son peuple dans le désert, où ce dernier commet faute sur faute. Alors, à la fin du voyage, Satan qui n’a pu empêcher la sortie d’Égypte, voudrait attirer la malédiction de Dieu sur le peuple pour l’empêcher d’entrer dans le pays de la promesse. Pas plus que Joshua, Israël ne peut rien invoquer pour sa défense ; mais Dieu intervient. C’est Lui, tout seul, qui répond à l’ennemi. Il dit, par la bouche même de l’accusateur : « Je n’ai pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni vu d’injustice en Israël ». Alors Balaam voit qu’il n’y peut rien et qu’il n’y a pas d’enchantements contre Jacob ; la malédiction est changée en bénédiction.

Satan avait manqué complètement son but ; Dieu avait pris en main la cause de son peuple. Il est très précieux de voir que cela a lieu, sans même qu’Israël en prenne connaissance. De même pour nous : c’est à notre insu, sans que Dieu nous en ait dit un mot, que Christ a tout accompli pour notre délivrance et que la bénédiction est venue sur nous, sans nous. Quel bonheur qu’il en soit ainsi ! Sans cela, nous aurions tout gâté, mais Dieu fait son œuvre tout seul, et la bouche de Satan est fermée. Il en est de même quant à la justification : c’est Dieu qui justifie. Il ne le fait pas seulement devant Lui, mais devant tous. Satan dit : Cet homme est méchant ! Dieu sait que cela est vrai et que nous ne valons rien, mais, malgré cela, Dieu nous justifie et Satan est réduit au silence. Il ne peut rien, mais ne cesse pas, pour cela, d’être notre ennemi, aussi cherche-t-il à susciter des obstacles pour empêcher Dieu de nous bénir.

Il s’y prend maintenant d’une autre manière. Ce même Balaam, qui avait dû bénir contre son gré, savait fort bien que Dieu est saint et ne peut bénir un peuple dans le péché ; aussi descend-il dans la plaine pour se mettre en contact avec le peuple ; il agit en bas, parce qu’il n’a pu agir en haut contre Dieu. Alors il cherche à mêler Israël avec le monde, en l’amorçant par des convoitises. Israël s’y laisse prendre et, dans sa folie, adore Satan comme Dieu (25:2). Il s’assujettit à l’ennemi et attire sur lui le jugement d’un Dieu qui ne peut pas le bénir dans son péché, car il ne peut abandonner son gouvernement moral. C’est ce que les enfants de Dieu oublient souvent. Une pareille folie, de la part du peuple, serait incroyable, si ses yeux n’avaient pas été aveuglés, parce qu’il avait consenti à dire : « Oui, à ce que le monde lui présentait avec une apparence aimable et désirable selon la chair.

Eh bien, Dieu va-t-il détruire le peuple ? Non, mais il le châtie, et il en est de même pour le chrétien. Si Israël ne fût pas tombé, il n’eût pas été châtié, car, dans le désert, Dieu pourvoyait à tous leurs besoins : leurs vêtements ni leurs chaussures ne s’étaient usés. Ils avaient sans doute à montrer de la diligence, mais n’avaient rien à faire qu’à passer comme étrangers à travers le désert. Le combat n’aurait dû commencer pour eux qu’en Canaan ; pour nous, dans les lieux célestes. Ce fut quand Israël eut passé le Jourdain qu’il dut livrer combat pour s’emparer de toutes les villes. Pour traverser le monde, nous avons, comme lui, la manne et l’eau du Rocher, mais du moment que nous voulons jouir de ce que le monde nous offre, nous tombons sous la discipline, et nous entrons dans le combat. Si nous passons ici-bas comme à travers un désert, nous y faisons l’expérience de la puissance et des soins de Dieu, et alors il n’y a point de combat. Si nous cédons au monde, Dieu dit : Il faut trancher la chose ! Les difficultés s’élèvent et se multiplient, Madian s’oppose ; Dieu veut à tout prix rompre les liens que nous avons formés. Il y réussira, mais combien de douleurs quand les liens que notre folie avait resserrés, sont arrachés.

Dieu, et cela est très précieux, mesure ce qui nous est nécessaire, car il n’abandonne jamais son peuple à Satan. Vingt mille hommes peuvent tomber sous le jugement, mais Dieu arrête la plaie par la fidélité de Phinées, tandis qu’en Canaan pas un d’entre eux n’a péri. Il en est de même quand Israël, après la discipline, est dans une position franche et doit combattre Madian ; la victoire est pleine et entière, et pas un d’eux ne tombe. Tout le peuple rentre dans le camp et offre des sacrifices à l’Éternel (31:49-50).

Toute cette histoire nous prouve combien il est important pour nous d’être continuellement en éveil, et de ne connaître, dans le désert, que la manne et l’eau du rocher, de ne pas nous replacer sous la puissance d’un ennemi qui n’a aucun droit sur nous, de ne pas céder à la chair au lieu de la mortifier, et de ne pas nous laisser séduire par elle, là où nous n’avons rien à faire qu’à marcher paisiblement avec notre Dieu.

54 - Méditations de J. N. Darby — Nombres 35:9-35

n°120 : ME 1900 p. 131

La parole de Dieu juge de toutes choses, pour montrer si elles conviennent à la présence de Dieu, et c’est là la seule mesure définitive du péché. Ce qui est souillé devant Dieu, et non devant l’homme, voilà ce qui est péché. La présence de Dieu au milieu de son peuple en est la règle et en juge (v. 34).

La gloire de Dieu se manifestait dans la nuée et tout était jugé par sa présence, car il s’est manifesté d’une manière sensible à Israël, de même qu’il s’est révélé à nous dans la personne de Jésus. Cette dernière manifestation étant beaucoup plus claire que l’autre, car Dieu n’était pas pleinement révélé à Israël, le jugement actuel de Dieu sur le péché est aussi plus clair et plus positif. Alors, certaines choses pouvaient être passées sous silence qui maintenant ne peuvent plus l’être (1 Jean 1:5). Dieu étant pleinement révélé dans la personne de Jésus, ne peut désormais passer sur rien, et il somme tous les hommes, en tout lieu, à se repentir.

Si l’on juge d’une chose autrement que par la Parole et la présence de Dieu, on se trompe. On peut être à l’aise dans le chemin de la perdition quand on n’a jamais connu Dieu, mais la paix dont on jouit est fausse, tant que l’on n’a pas compris que Dieu nous a lavés dans le sang de Jésus. Rien n’est plus étonnant que de voir des âmes tranquilles sans la certitude de cette purification, ni plus incompréhensible que l’insouciance du cœur de l’homme, devant la pensée de passer l’éternité ou en la présence de Dieu, ou bien chassé de sa présence, jugé ou pardonné par Lui. Dieu prend les choses au sérieux, le Seigneur Jésus était toujours sérieux ; Satan lui-même, craignant que les âmes ne lui échappent, est sérieux et préoccupé. Seules, les âmes que Satan domine sont insouciantes et légères. C’est la plus triste preuve que le cœur de l’homme, dans sa folie, est tombé aussi bas que possible. On voit tous les jours, autour de soi, des âmes passer dans l’éternité, et néanmoins le même oubli, la même dureté de cœur, subsistent toujours et tout s’efface, comme le mouvement de l’eau où une pierre est jetée. Le péché a des conséquences qui devraient réveiller le monde. En nous chassant de sa présence, Dieu, dans sa bonté, a ajouté au péché des misères sensibles, comme un appel aux hommes de penser à Lui. En même temps, Dieu dit la vérité et annonce qu’il ne peut y avoir de communion entre la lumière et les ténèbres, entre les enfants de la lumière et les fils des ténèbres. Le monde est ténèbres, Satan est le prince des ténèbres ; aimer ce que Dieu hait, aimer les choses que Satan nous offre, c’est être ténèbres. Si la présence de Christ gâte vos plaisirs, cela montre que Christ n’est pas la joie de vos cœurs. Quand il se présente, même vos plaisirs innocents cessent. Vous appelez innocent ce que sa présence dissipe ; vous n’avez donc pas même conscience de vos ténèbres !

Pourriez-vous dire qu’à un seul moment de votre vie, Christ ait été votre joie ? Quel est donc l’état de votre âme, et comment passeriez-vous une éternité de bonheur en sa présence ? Christ est venu dans ce monde et a été rejeté, parce que le monde le haïssait. « Ils ont vu et haï et moi et mon Père ». Vous voilà, nous voilà tous, selon le jugement de Dieu en grâce. Je dis : « en grâce », car Dieu n’avait nul besoin de vous dire cela, mais, en rendant ce témoignage dans le monde, il a voulu vous avertir pour vous sauver.

Mais, en même temps qu’un Dieu de grâce, il est un Dieu de vérité, et il ne peut nous admettre en sa présence, dans l’état d’éloignement de nos cœurs. Tout est plus facile au pécheur que de se présenter devant Dieu : on accomplit des devoirs, on s’impose des pénitences, même celle de rendre culte à Dieu, mais tout cela n’est pas sa présence. Si Dieu n’est pas votre joie, il n’y aura rien que vous évitiez autant que le ciel, car si vous n’avez pas la joie de cette présence, la frayeur de la gloire de Dieu vous écraserait. Le monde, comme Adam, emploie les dons de Dieu pour se cacher de Lui, car sa conscience lui dit que Dieu est lumière. Mais Dieu qui nous juge selon sa sainteté est un Dieu de grâce, et veut que nous possédions une certitude et une paix qui ne se démentent pas quand nous serons en sa présence. C’est là le salut que Dieu nous a préparé.

Ces choses, nous les voyons dans ce chapitre des Nombres. Dieu juge le péché, au milieu des enfants d’Israël, selon la sainteté de sa présence, mais il donne en même temps un refuge au pécheur, et nous en voyons l’effet sur son âme.

Pour donner toute facilité d’y recourir, il y avait trois villes de refuge à l’orient et trois à l’occident du Jourdain. Le meurtrier avec préméditation devait mourir ; le meurtrier sans préméditation était aussi un pécheur ; il avait répandu sang et le pays était souillé. Dieu qui y habitait ne pouvait pas supporter la souillure, et il en est de même de tout péché. Si l’on pèche volontairement, si l’on veut, si l’on préfère le péché, il n’y a point de remède, puisque l’expiation est par là même rejetée. Dieu ne veut point de souillure ni de péché en sa présence, il faut donc un asile au pécheur qui n’a pas péché volontairement. Si nos âmes ignorent ce qu’est le péché, ce n’est qu’une preuve de plus de l’aveuglement où le péché nous a conduits. Dieu ne peut pas s’aveugler. Il ne veut pas de péché en sa présence et nous en a fourni la preuve en donnant Jésus. Le monde est souillé du sang de Jésus, et Dieu ne peut le voir sous un autre aspect. Quand la foi saisit cela, elle y trouve l’expiation dans le sang même de Christ. Vous êtes coupables du sang de Jésus ; vous avez manifesté que vos cœurs sont dans le même état que les cœurs de ceux qui l’ont rejeté. Les Juifs étaient le meilleur terrain que l’on pût trouver dans le monde, un terrain labouré, ensemencé et arrosé de Dieu, et ce terrain a rejeté Jésus. Les Juifs sont un échantillon du cœur humain, et le reste du monde est pire qu’eux. « Il est venu dans le monde, et le monde ne l’a pas connu ; il vint chez soi, et les siens ne l’ont pas reçu ». C’est parce que vos cœurs sont ce qu’ils sont, que les Juifs ont rejeté Christ. Mais Jésus est votre ville de refuge, parce que vous l’avez fait par ignorance. Dieu veut habiter en Israël, et il faut que le péché en soit absent.

On se voit coupable d’avoir rejeté Jésus, quand on est travaillé par l’Esprit de Dieu ; alors, au lieu de raisonner, on s’enfuit à la ville de refuge. C’est Dieu qui a fixé le lieu du refuge selon sa volonté. Christ a pris la culpabilité de l’homme sur Lui ; sans cette expiation, il n’y aurait point de refuge et de salut. Il n’y a pas d’expiation sans le sang du coupable. Christ a été fait péché pour nous, et, dans sa personne, le sang du coupable a été répandu. Le sang de Christ est la démonstration de la méchanceté de l’homme, en même temps qu’il est le salut de l’homme et l’expiation de son péché. C’est là la sagesse de Dieu lui-même, reçue par la foi. L’âme peut sentir sa responsabilité et chercher, pour se tranquilliser, quelque remède dans sa propre justice. C’est alors que nous voyons que nous sommes perdus et qu’il n’y a qu’à fuir dans la ville de refuge. La même sainteté de Dieu qui a prononcé que le péché ne peut subsister là où Dieu habite, a donné un refuge que sa justice reconnaît. Le droit de vengeance est arrêté. La même justice de Dieu qui a exigé la mort de Jésus pour satisfaction, a mis cette mort pour refuge ; là, celui qui a le droit de vengeance ne peut rien.

Celui qui s’était réfugié ne pouvait retourner à son héritage avant la mort du souverain sacrificateur (*). Le chrétien n’a pas encore son héritage, n’en peut jouir encore, mais il est en paix dans la ville, aussi sûr de son salut, qu’il est sûr d’être pécheur. Le mondain se dit pécheur et espère néanmoins arriver au ciel, parce qu’il ne comprend ni le péché, ni le résultat du péché, selon Dieu, et ainsi il ne dit, ni que le pécheur soit perdu, ni que le chrétien soit sauvé, aveuglé qu’il est des deux côtés ; tandis que Dieu nous dit : Te voilà pécheur et te voilà sauvé.

(*) La mort du souverain sacrificateur représente la fin de l’économie et de l’intercession de Jésus.

Qu’est-ce que cela vous vaudra de vous excuser de vos péchés ? C’est vous excuser d’entrer au ciel. Le sang est versé, le pays est souillé, et Dieu ne peut le permettre. Vous ne pouvez, dans le péché, entrer dans le royaume de Dieu. Pour vos péchés, Dieu présente Christ. Il est notre ville de refuge, ordonnée de Dieu. Est-ce de la sagesse de rester dehors ? Vous ne serez pas plus perdus que vos voisins, dites-vous. C’est bien assez de l’être comme eux ! On n’en sera que plus malheureux, d’être nombreux en enfer. Dieu a vu que vous Lui préfériez toutes vos vanités, et, voyant votre péché, il a donné son Fils. C’est le refuge de vos âmes.

Quel est l’état d’un homme qui, réfugié dans la ville, entend les cris et les réclamations de celui qui a le droit de vengeance ? Il a une joie d’autant plus grande, qu’il est en sûreté. Impossible que la colère de Dieu franchisse la croix de Jésus. De l’autre côté tout est serein ; tout y est paix de la part de Dieu lui-même, et le pécheur y trouve la provision faite par Dieu, non pour les justes, mais pour les pécheurs.

Dieu, dans sa grâce, vous a-t-il fait entrer là ? Dans ce cas, pouvez-vous hésiter sur votre salut ? La gloire du second Adam n’est pas moins certaine que la ruine du premier. Avez-vous trouvé en Jésus le refuge de votre âme ? S’il en est ainsi, c’est la paix ; gardez-vous bien d’en sortir. Si vous n’avez pas la conscience d’être dans la ville, vous aurez nécessairement des craintes.

Vous n’avez autre chose à faire qu’à vous réfugier en Jésus. C’est là le sang de Celui qui a pris pour nous la place d’un coupable et qui a expié nos péchés. Vous saurez alors ce qu’est la paix que Dieu a acquise à votre âme.

55 - Méditations de J. N. Darby — Deutéronome 1

n°107 : ME 1897 p. 132

Nous avons ici un triste résumé de l’histoire d’Israël dans le désert et de la manière dont l’incrédulité se prive, en chemin, de grandes bénédictions. Dieu avait fait passer Israël par le chemin le plus long, afin qu’ils ne rencontrassent pas un peuple aguerri ; il les avait fait traverser la mer Rouge pour qu’ils apprissent à connaître la puissance de Dieu, au lieu de celle de l’ennemi.

Maintenant il s’agit pour eux de la possession et de la jouissance des promesses. Canaan leur avait été promis ; aucun d’eux, sauf Josué et Caleb, n’y est entré, à cause de leur incrédulité ! Il n’y a que onze journées depuis Horeb jusqu’en Canaan (v. 2), et le résultat de leur incrédulité est qu’ils mettent 40 ans à ne faire que ce court trajet. Ce simple fait est un avertissement très solennel. Je me demande si nous avons beaucoup réalisé les promesses de Dieu, la gloire du Seigneur Jésus, l’amour du Père, la communion de ceux qui ont leur bourgeoisie dans les cieux.

Ce chapitre nous explique comment cela a pu arriver. Au livre des Nombres, Dieu compte le peuple et se le consacre à lui-même. Il les a conduits en Horeb dans ce but, il les met en ordre en sa présence ; à leur départ d’Horeb, il sépare les Lévites pour le service ; Dieu est là au milieu d’eux, Israël n’étant que l’avant- et l’arrière-garde de la gloire et de la présence de Dieu. Israël devient l’armée d’Israël ; l’arche va devant eux dès leur première étape pour trouver le lieu où ils doivent se reposer. L’arche est leur gloire et leur guide. Et voici qu’il n’y a, tout le long du voyage d’Israël, que murmures et iniquité ! (Nombr. 10 à 12). Ils veulent retourner en Égypte, ne pensent qu’au temps où ils étaient dans le monde et à leurs aises passées. Dieu les châtie, et pourtant les conduit, malgré leurs murmures, jusqu’à Kadés-Barnéa. Là ils sont tout près de Canaan et de la possession des promesses. C’est là aussi que le chrétien arrive. Il n’est pas encore dans la gloire, mais à la frontière de la gloire et du monde à venir. Encore une courte traversée et j’y suis !

Dieu qui leur avait donné toutes ses promesses, les encourage : « Ne crains point et ne t’effraie point ». Israël désire obtenir une connaissance plus exacte du pays, et l’Éternel ne le lui refuse pas. Le Saint-Esprit, comme les messagers d’Israël, vient nous dire : Le pays que notre Dieu nous donne est bon. Il prend les choses de Christ, toutes les choses que le Père a données au Fils, les fruits de ce pays béni, et nous les communique. Mais Israël refuse d’y monter, quand l’Éternel lui donne les arrhes de ce que le pays contient. Ce que Satan fait, c’est de nous présenter les difficultés pour nous rendre infidèles. Les dangers, la force de l’ennemi, tout cela est vrai. Il est vrai qu’il faut compter si, avec 10000 hommes, on peut aller contre celui qui en a 20000, mais Satan dit ces choses pour nous effrayer. Dieu avait aplani jusque-là toutes les difficultés devant Israël, il s’était associé à eux après les avoir rachetés d’Égypte, il avait combattu pour eux (Ex. 17). Il permet qu’ils comprennent les difficultés ; mais eux se placent devant les difficultés et le cœur leur manque. Ils ont beau voir les fruits du pays, leur cœur refuse d’y entrer. Dieu leur dit : « L’Éternel, votre Dieu, qui marche devant vous » (v. 30). C’était donc l’Éternel qui rencontrait les difficultés, quelque grandes qu’elles fussent, comme le Berger qui marche devant les brebis. Impossible que l’homme les surmonte. Dieu dit : Il faut compter sur moi. Il ajoute : « Votre Dieu combattra lui-même pour vous ». Sans doute, il nous exerce au combat pour la jouissance des promesses ; il nous faut renoncer à nous-mêmes, vivre de régime en toutes choses. Israël ne succombera-t-il pas ? Non, « votre Dieu combattra lui-même pour vous ». Dieu ne nous a-t-il pas déjà délivrés de la puissance de Satan ? C’est la folie des enfants de Dieu, de penser que ce même Dieu n’aura pas la puissance de les délivrer des difficultés que Satan élève sur leur chemin, car ils ne sont plus ses esclaves. Dieu n’a-t-il pas rendu impuissant notre ennemi ? D’où vient donc ce manque de foi ? De ce que, en route, le cœur est retourné en Égypte et s’est écarté de la présence de Dieu et de son témoignage. Hélas ! n’avaient-ils pas vu que l’Éternel leur Dieu « les avait portés comme un homme porte son fils » ? (v. 31). Il ne leur avait pas demandé de la force. Sa patience les avait conduits jusqu’ici. N’est-il pas honteux de ne pas compter sur sa puissance et sur sa force ? Dieu s’était servi des difficultés pour manifester sa fidélité. « Il allait devant eux dans le chemin, la nuit, dans le feu, pour leur faire voir le chemin où ils devaient marcher » (v. 33). La nuit était pour eux le moment le plus sûr et le plus heureux.

L’Éternel avait entendu tous les entretiens de leurs cœurs (v. 34-40), et voici le résultat : Pour tout Israël le fruit de l’incrédulité est un triste trajet de 40 ans dans le désert, au lieu d’entrer directement dans le pays de Canaan. C’est l’histoire continuelle de nos âmes. Tandis que Dieu nous porte comme un homme porte son fils, nous ne voulons pas compter sur sa force pour nous. Ensuite, quand Dieu ne veut pas qu’il monte, la présomption d’Israël le pousse à monter quand même, et il est défait par l’ennemi. Dieu nous présente des occasions de bénédiction ; si nous manquons ces occasions, elles ne se retrouvent pas ; Dieu nous les retire. Plus tard, Dieu n’y est pas et l’on va au-devant d’une défaite.

Dieu ne demande pas mieux que de nous voir jouir des promesses. Il nous y encourage. Si nous voulons connaître le pays, le Saint-Esprit nous en présente les fruits et les difficultés, les raisins d’Eshcol et les villes fortifiées jusqu’au ciel ; mais si, au lieu de chercher à mesurer d’avance les difficultés, nous nous en tenons aux promesses de Dieu, nous allons en avant sans peine. Dieu nous avertit aussi ; laissons sa Parole agir sur nos consciences et craignons de perdre l’occasion.

Jouissez-vous des choses que Dieu nous a promises en Christ ? Voici le pays que Dieu vous a donné. Qu’est-ce qui vous arrête ? Y a-t-il, des craintes, et ne savez-vous pas compter sur le Seigneur ? Si vous allez en avant sans crainte, vous trouverez l’Éternel et rien d’autre. Les difficultés que Satan présente seront des occasions de victoire. Pour nous encourager, le Saint Esprit, dans sa grâce, nous rappelle tout ce que Dieu a fait, l’amour parfait de Celui qui nous a délivrés, la tendresse de Dieu qui nous a conduits jusqu’ici et qui veut nous faire entrer dans la gloire !

56 - Méditations de J. N. Darby — Deutéronome 16

n°286 (ex 281) : ME 1977 p. 241 / 276

Il y avait trois grandes fêtes pour la célébration desquelles tout Israël devait monter à Jérusalem. D’autres jours solennels étaient à observer, chaque semaine le sabbat, chaque mois la nouvelle lune, chaque année, au septième mois, le premier jour (les trompettes) et le dixième jour (les propitiations). Mais ces trois-là, savoir la Pâque, la Pentecôte (ou fête des semaines, ou de la moisson), et la fête des Tabernacles, étaient les fêtes solennelles, celles du rassemblement du peuple tout entier. Il y a dans ce rassemblement devant Dieu une pensée commune aux trois cas, mais chaque fête a un caractère particulier.

Comme on le sait, les deux premières fêtes ont eu leur antitype ; « Notre pâque, Christ, a été sacrifiée « (1 Cor. 5:7) ; « comme le jour de la Pentecôte s’accomplissait… » (Actes 2:1). Mais la fête des Tabernacles n’a pas eu encore d’antitype. La vraie pâque a été sacrifiée, mais le grand rassemblement que figure la fête des Tabernacles n’aura lieu que lorsque le peuple terrestre aura reconnu Christ comme sa pâque ; il ne l’a pas encore fait, mais le fera un jour.

Je voudrais premièrement faire ressortir la liaison entre ces deux premières fêtes, plus exactement entre la fête des pains sans levain, complément inséparable de la Pâque, et la Pentecôte. La fête de la moisson avait en effet un prélude, le lendemain du sabbat après la Pâque, donc pendant les pains sans levain, quand on offrait « la gerbe des prémices de la moisson » que l’on tournoyait devant l’Éternel (Lév. 23:10-14). Cette gerbe représente Christ ressuscité d’entre les morts, et elle était présentée avec une offrande de gâteau sans levain et un agneau en holocauste. Depuis ce moment, qui correspond en Deut. 16 à celui où la faucille commence à être mise aux blés, on comptait sept semaines, et le lendemain du septième sabbat on présentait « les premiers fruits à l’Éternel ». Deux pains étaient tournoyés devant lui, comme l’avait été la gerbe des premières prémices, mais ils avaient été « cuits avec du levain » (Lév. 23:17) : ce sont là, en type, les fruits de l’œuvre de Christ, et, tout particulièrement l’Église ici-bas.

Le ch. 2 du Lévitique nous parle des gâteaux d’offrande, faits de fine farine mêlée d’huile, et oints d’huile, avec de l’encens dessus, sans levain ni miel. C’est Christ dans la perfection de son humanité : rien de la nature pécheresse ni de sa douceur apparente ne pouvait être agréé dans ce sacrifice, il n’y avait en Christ que la perfection, exprimée par l’huile et l’encens, avec le sel qui parle de pouvoir sanctifiant et de consécration à Dieu. Et à la fin de ce ch. 2 nous trouvons l’offrande des premiers fruits présentée à l’Éternel : « une offrande de gâteau de tes premiers fruits, des épis nouveaux rôtis au feu, les grains broyés d’épis grenus », avec l’huile et l’encens dessus : type de Christ offert dans toute sa perfection, avec l’odeur agréable unique, provenant de ce sacrifice. Mais les deux pains de « l’offrande de gâteau nouvelle » de la Pentecôte étaient cuits avec du levain (Lév. 23:16) : « Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous séduisons nous-mêmes » (1 Jean 1:8). Ils sont offerts en même temps que sept agneaux, un jeune taureau et deux béliers « en holocauste à l’Éternel, avec leur offrande de gâteau et leurs libations, un sacrifice par feu, une odeur agréable à l’Éternel » — toujours Christ dans sa pure perfection ; mais vient ensuite, pour répondre au levain, un sacrifice pour le péché (Lév. 23:17-19).

Ainsi, Christ ressuscité d’entre les morts, la gerbe tournoyée ; et sept semaines plus tard, les pains tournoyés, où nous voyons l’Église. La venue du Saint Esprit à la Pentecôte se rattache entièrement à cette place nouvelle de l’homme, place de résurrection qui est vue en Christ. Après qu’il eut été « fait péché pour nous », après la mort, après que le jugement de Dieu eut passé sur lui, Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, et maintenant, en conséquence de ce que Christ a fait, l’homme est devant Dieu dans une place et un état totalement nouveaux. Lazare revint dans ce monde, mais pour Christ c’est un état nouveau. L’homme responsable ayant failli, Dieu a fait face à cette chute par la mort de Christ, l’a ressuscité, et a mis l’homme dans une condition toute nouvelle. La mort ne domine plus sur Christ : la place où il se trouve est le résultat de l’œuvre par laquelle Il a parfaitement glorifié Dieu.

C’est ainsi que commence le christianisme : le Saint Esprit nous liant avec Christ dans cette condition nouvelle.

Revenons à ce que figurait la Pâque. Là l’homme comme tel est une race jugée et condamnée. L’orgueil de l’homme refuse de le reconnaître, et il cherche à se rétablir lui-même tel qu’il est. On présente un Christ venu dans la condition des enfants d’Adam, comme s’il s’agissait de relever les hommes en tant qu’enfants d’Adam. Cela est entièrement faux. Au contraire, Christ est entré dans une place totalement nouvelle. Il en a fini avec le monde, Dieu a démontré sa justice non seulement en ressuscitant Christ mais en le mettant à sa droite. La justice du Père a été manifestée. « Père juste ; et le monde ne t’a pas connu, mais moi je t’ai connu », dit Jésus. Le monde l’a chassé et mis à mort, mais nous trouvons le fruit de la justice dans cet homme assis à la droite de Dieu. Dieu n’attend pas jusqu’au moment futur où son Fils viendra dans la gloire du royaume : dès maintenant, en vertu de ce que Christ a glorifié Dieu là où se trouve le péché, il y a un homme à la droite de Dieu. La méchanceté de l’homme, la puissance de Satan, le jugement de Dieu, et l’amour de Dieu, tout a été manifesté à la croix.

Dieu a été ainsi parfaitement glorifié, dans son amour infini. La résurrection est maintenant le grand point de départ. Christ a été ressuscité pour notre justification, mais la réponse de Dieu à son œuvre n’a été complète que lorsqu’il l’eut placé à sa droite dans la gloire. Du fait que la mort et le jugement ont eu lieu il y a maintenant pour l’homme un état absolument nouveau. Tout a été réglé à la croix. J’étais un de ces pauvres pécheurs pour lesquels Christ est venu ici-bas ; mais maintenant je ne suis plus du tout dans la chair : je suis en Christ, là où il est maintenant. Ma position et mon état ne sont plus ceux d’un enfant d’Adam. Il n’y avait pas de remède pour le vieil homme, mis à l’épreuve sans loi, sous la loi, et par les prophètes. C’est ce que résume Étienne quand il dit : Vous n’avez pas gardé la loi, vous avez tué les prophètes, crucifié le Messie, et résisté au Saint Esprit — ce qui déchaîna la fureur des Juifs. Ils le lapidèrent, et il alla au ciel. Tel est le début historique du nouvel état de choses, dans lequel, j’y insiste encore, l’homme est dans une condition toute nouvelle quant à sa place devant Dieu. Seulement, nous n’avons pas encore cela en ce qui concerne nos corps.

Considérons l’état d’âme qui résulte de ce grand changement. La Pâque nous le fait voir. Il ne devait pas y avoir de pain levé parmi les Israélites, et ils ne devaient pas en manger pendant sept jours. Les pains sans levain sont des « pains d’affliction ». Vous devez être saints, mais si vous regardez à cette sainteté que vous devriez avoir, n’est-ce pas comme si vous mangiez des pains d’affliction ? Sans la sainteté nul ne verra le Seigneur, et, hélas, je ne suis pas saint pratiquement. Les « pains sans levain de sincérité et de vérité » comportent de l’affliction.

Remarquez une autre chose en rapport avec la Pâque en Deut. 16:7 : « Et tu la cuiras et la mangeras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi ; et le matin tu t’en retourneras, et tu t’en iras dans tes tentes ». Il n’est pas question de communion, de joie, de relations, rien de cela ! Le pain sans levain est un pain d’affliction. Ils sont sauvés, c’est tout. Ce peuple était dans la servitude, Dieu était passé comme juge, le sang de la pâque mis sur l’encadrement de la porte avait fermé l’entrée au jugement de Dieu. Comment puis-je échapper autrement au jugement, puisque Dieu veut la sainteté, et que je n’en ai point ? Il y a le sang, Dieu ne s’approchera pas de moi en jugement ; mais on mange le pain d’affliction. La conscience est atteinte : c’est toujours une chose individuelle. Plus d’une âme sincère se contente de voir le contraste entre le lieu dont elle est sortie et celui où elle a été amenée, mais, en réalité, où a-t-elle été introduite ? dans le désert.

Combien de croyants en effet sont ainsi ! Le sang les a préservés du jugement de Dieu et c’est tout. On s’est vu ruiné en Égypte, on a vu que Dieu y est comme juge, on ne pense pas autre chose de Dieu. On a été trouvé dans cet état par l’aspersion du sang, et l’on est sauf. On s’en estime heureux. Regardez les hymnes couramment chantées dans la chrétienté, où trouvez-vous quelque chose de plus que le simple fait d’avoir échappé à la ruine ? Et, comme la conscience de péché et la justification ne peuvent être qu’individuelles, on doit, comme les Israélites, retourner dans ses tentes et y demeurer.

S’en tenir à la sécurité que l’on éprouve hors de l’Égypte où Dieu agit en juge à l’égard du péché, c’est rester bien en deçà de ce qu’Il veut pour nous. Bien des vrais croyants, hélas, ne voient pas clairement que Dieu comme juge n’a plus affaire avec eux maintenant comme étant dans leurs péchés. Aussi n’ont-ils certainement pas la Pentecôte, et encore moins la fête des Tabernacles. Sans doute, ils voient l’amour de Christ accomplissant ce qui était nécessaire pour rencontrer le jugement de Dieu à notre place, et ils sont en sûreté. Je n’ai pas besoin de dire que cela est parfaitement vrai, et que c’est la base de tout. Mais, encore une fois, ils ne connaissent Dieu que comme un juge, ils retournent à leurs tentes n’ayant rien d’autre. Mais n’avons-nous pas bien davantage ? Nous avons le Saint Esprit, et cela dans la nouvelle condition qui est la nôtre en Christ, celle de l’homme ressuscité. Ce qui caractérise la position chrétienne est la présence du Saint Esprit et l’attente du retour de Christ.

Ayant bu la terrible coupe, et ayant glorifié Dieu en ma faveur quant au péché, Christ est entré au ciel comme mon précurseur. Et la présence du Saint Esprit sur la terre, habitant en moi, est ce qui m’associe avec Christ là où il est maintenant, à la droite de Dieu. Que la mort vienne, elle m’est un gain.

Qu’en est-il donc de mes péchés ? Ils sont ôtés.

Qu’en est-il de la justice ? Christ est ma justice.

Et le Saint Esprit est descendu avec ce témoignage béni, pour m’amener au plein sentiment des résultats de ce que Christ a accompli, et de la place qu’Il a prise maintenant comme homme. Christ est ma vie, et le Saint Esprit m’identifie avec Lui. « Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec Lui » (1 Cor. 6:17).

Les souffrances sont passées pour Christ, et en conséquence il est entré comme homme dans la gloire. Et maintenant ? Le Saint Esprit nous a été donné, et nous connaissons notre relation, comme le Seigneur l’a déclaré : « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu ». Les petits enfants connaissent le Père, ils crient « Abba, Père », mais il n’en est ainsi que lorsqu’ils ont reçu le Saint Esprit. « Vous êtes tous fils de Dieu par la foi dans le christ Jésus » ; « et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant Abba, Père » (Gal. 3:26 ; 4:6). « Vous n’avez pas reçu un esprit de servitude, pour être derechef dans la crainte ; mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption, par lequel nous crions Abba, Père « (Rom. 8:15). De même, en Jean 14:20, le Seigneur dit : « en ce jour-là », c’est-à-dire quand le Saint Esprit sera venu, « vous connaîtrez que moi je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous ».

Tout découle de l’amour de Dieu. Quelle en est la preuve ? Il a donné son Fils. Comment le savez-vous ? Par le Saint Esprit. Par ceci nous savons que nous demeurons en lui, et lui en nous, parce qu’il nous a donné de son Esprit (1 Jean 3:24).

Ensuite, qu’en est-il de l’héritage ? Le Saint Esprit en nous en est les arrhes.

Ainsi le Saint Esprit réfléchit toute la lumière de la connaissance divine sur ce que Christ a fait, nous fait connaître la faveur présente de Dieu, et nous apprend que nous sommes aimés comme Jésus est aimé. Nous comprenons ainsi notre position, et nous y vivons jour après jour. Si je crois que le Fils bien-aimé de Dieu est devenu un homme et est mort, qu’il a été fait péché pour moi, qu’il a souffert à ma place, alors ne puis-je pas dire qu’il n’est rien de trop grand pour moi ? Dieu me fera don librement de toutes choses avec Christ ; je suis devenu une partie de la gloire de Christ. Peut-on supposer que Christ soit dans la gloire sans ses rachetés ? Où serait la gloire du Rédempteur ?

Qu’ai-je à faire maintenant ? « Tu compteras sept semaines ; depuis que la faucille commence à être mise aux blés, tu commenceras à compter sept semaines, et tu célébreras la fête des semaines à l’Éternel, ton Dieu, avec un tribut d’offrande volontaire de ta main, que tu donneras selon que l’Éternel, ton Dieu, t’aura béni ». Il s’agit donc que je vienne avec une offrande volontaire. Il n’y en avait pas à la Pâque. Mais le Saint Esprit nous ayant donné connaissance de notre part en Christ, nous rend maintenant capables d’apporter une offrande volontaire, offerte de cœur, comme Israël était appelé à le faire une fois en possession de Canaan. Le point important désormais n’est plus de quoi nous sommes sauvés, mais pour quoi nous l’avons été. Le cœur est rempli d’affections nouvelles. Je sais que je suis dans la faveur de Dieu, Christ habite en moi, et moi en Lui, et je viens à Dieu avec ces premiers fruits. Le cœur vient au Dieu et Père avec les dons qu’il a reçus du Dieu et Père.

La fête des Tabernacles n’a pas eu encore d’accomplissement, parce qu’elle présente les résultats effectifs de l’œuvre de Christ dans leur plénitude. Mais la grâce opère déjà en puissance dans le cœur, et c’est là la Pentecôte. J’ai toujours lieu d’apporter : « Tu donneras selon que l’Éternel ton Dieu t’aura béni ». Il se peut que je sois dans un état affligeant de froideur, la récolte peut être mauvaise, et je n’ai pas grand-chose à offrir. Mais même ainsi, « tu te réjouiras devant l’Éternel, ton Dieu », ce qui n’avait pas lieu à la Pâque. Non que j’aie oublié d’avoir été tiré d’Égypte, loin de là, l’Esprit de grâce, dans la puissance du Saint Esprit, fait que l’âme s’en réjouit : « Tu te souviendras que tu as été serviteur en Égypte ». Je me souviens que j’étais autrefois captif, et que j’ai été délivré par la puissance du Saint Esprit, par lequel maintenant je viens en adorateur.

Quant à la fête des Tabernacles, voyez en Jean 7 la manière dont se comporte le Seigneur Jésus. Ses frères lui disent : « Va en Judée… montre-toi au monde ». Il répond : « Je ne monte pas à cette fête, car mon temps n’est pas encore accompli » : Cependant, en la dernière journée, la grande journée de la fête, le huitième jour, « Jésus se tint là et cria, disant : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive. Celui qui croit en moi, selon ce qu’a dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son ventre. Or il disait cela de l’Esprit qu’allaient recevoir ceux qui croyaient en lui ; car l’Esprit n’était pas encore, parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié ». Nous voyons là que lorsque s’accomplira la fête des Tabernacles ceux qui seront venus à Christ recevront le Saint Esprit. Cette fête venait après la moisson, c’est-à-dire après le jugement séparatif, mettant à part le froment d’avec le chaume, et après la vendange, c’est-à-dire purement et simplement la vengeance, l’indignation et la colère du Seigneur Dieu tout-puissant. À la fête des Tabernacles, tout cela est passé, ils habitent dans leurs tentes, etc., ce qui préfigurait, dans un sens terrestre, pour les Juifs, le repos de Dieu. Le temps était venu en Jean 7 de célébrer cette fête figurative de l’avenir terrestre. Mais nous avons un bien meilleur repos, c’est pourquoi il y avait un huitième jour, ce que ne comportaient pas les autres fêtes. Cela est pour nous, et ce huitième jour se rapporte à ce qui est nouveau et céleste, le jugement et la vengeance étant passés. Nous étions étrangers, pèlerins, vagabonds, mais nous ne le sommes plus. Le jugement est passé, nous avons à jouir du pays ; pour nous il s’agit, bien entendu, du ciel.

Les saints ressuscités et glorifiés sont le centre de la bénédiction céleste, tout comme les Juifs seront le centre de la terre pendant le millénium. « Et tu te réjouiras dans ta fête, toi, et ton fils, et ta fille, et ton serviteur, et ta servante, et le Lévite et l’étranger, et l’orphelin, et la veuve qui sont dans tes portes. Tu feras pendant sept jours la fête à l’Éternel, ton Dieu, au lieu que l’Éternel aura choisi, car l’Éternel, ton Dieu, te bénira dans toute ta récolte » — non selon ta récolte (v. 10) mais dans — et dans tout l’ouvrage de tes mains ; et tu ne seras que joyeux » (v. 14, 15).

Repos de Dieu et joie éternelle, telle est la fête des Tabernacles. Le Saint Esprit qui nous introduit dans la joie présente de notre relation avec Dieu nous montre encore plus, savoir les choses à venir. Le Seigneur nous ayant bénis en tout, nous pouvons célébrer déjà la fête, et contempler cet avenir. Comment comprendrais-je ce qui nous est dit : « Pensez aux choses qui sont en haut, et non point à celles qui sont sur la terre », si j’ignore ce que sont ces choses d’en haut ?

Présentement, au lieu de la fête des Tabernacles, Christ donne le Saint Esprit ; mais quand cette fête sera venue, Il se montrera lui-même au monde. Il ne pouvait le faire au temps où ses frères lui en parlaient, mais alors toutes choses seront accomplies.

Et maintenant demandons-nous : jusqu’à quel point nos âmes réalisent-elles non seulement la grâce et la faveur présentes, mais notre portion dans ce qui nous a été acquis, de telle sorte que nous vivions en citoyens des cieux ? C’est ainsi que nos cœurs seront détachés de la terre. Pour un chrétien, la connaissance des choses qui lui sont données librement par Dieu fait partie de sa condition même. Elles nous sont révélées par le Saint Esprit. On les pense généralement si grandes, si merveilleuses, si bénies, que nous ne pouvons les connaître, mais l’apôtre nous montre que c’est une erreur. Elles ne sont pas révélées dans l’Ancien Testament, mais elles sont pour nous, chrétiens. Sans doute, nous en jouirons inégalement, selon notre spiritualité, mais quoi qu’il en soit « nous avons reçu, non l’esprit du monde, mais l’Esprit qui est de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous ont été librement données par Dieu » (1 Cor. 2:12). C’est expressément pour cela que nous avons reçu l’Esprit.

Les choses qui nous sont ainsi révélées sont nombreuses. Moïse et Élie s’entretenaient avec Jésus sur la montagne, et là était montré un peu de ce qui allait avoir lieu ; ils pénètrent dans l’endroit même d’où se faisait entendre la voix du Père. Que de choses nous apprenons de cette manière ! C’est ainsi que le Seigneur dit : « Le monde ne me verra plus, mais vous vous me verrez » — non de nos yeux naturels, bien sûr. Et aussi je verrai chacun de vous aussi parfait que le cœur de Christ vous veut : n’est-ce pas un sujet de joie, dès maintenant révélé et connu, que nous serons absolument semblables à lui, oui, pleinement glorifiés ? C’est seulement par le Saint Esprit que nous saisissons cela. Encore ici-bas j’ai à prendre garde à chaque pas de peur que mes pieds ne marchent dans la boue ; mais il n’y a pas de boue dans le ciel, j’y marcherai par la rue d’or, où tout est sainteté, et je ne puis être en contact avec rien d’autre. N’est-ce pas là quelque chose de tout nouveau qui nous est révélé ? De même quand je vois que Christ va donner au fidèle un caillou blanc et un nom écrit que nul ne connaît que celui qui le reçoit : il y a entre lui et Christ un intérêt spécial, tout comme j’appelle mon enfant d’un petit nom d’amitié.

Le Saint Esprit communique tout cela, et bien d’autres choses, avec une vivante réalité à nos âmes. Rappelons-nous seulement que nous marchons maintenant par la foi, non par la vue. Non que ne nous puissions jamais perdre le Seigneur. Je serai pour toujours avec lui, avec Celui qui a attiré mon cœur, qui m’a aimé et qui s’est donné lui-même pour moi. Mais là-haut je n’aurai pas à penser à moi-même, la grâce souveraine m’aura fait semblable à Christ. Pour toujours avec le Seigneur ! N’avoir plus à soupirer après lui, ou à espérer en lui, mais être là, et, dans le sens le plus élevé, nous asseoir avec délices à son ombre, son fruit étant doux à notre palais !

Si le Seigneur ne pouvait pas célébrer la fête des Tabernacles, le Saint Esprit n’en devait pas moins être envoyé ici-bas, pour nous communiquer ces choses divines et célestes, et pour que nous abondions en espérance, par la puissance du Saint Esprit, ayant nos pensées aux choses qui sont en haut.

Remarquez le caractère que cela donnera même à notre culte. Celui-ci se limite souvent à : « J’étais un pauvre pécheur perdu, et me voilà lavé et sauvé ». Est-ce donc là tout ? Supposez qu’au sein d’un orage dévastateur je trouve abri dans une maison. Dirai-je seulement : « J’ai échappé à l’orage » ? N’avez-vous rien trouvé dans la maison qui vous a accueilli ? Et cependant, combien restent dans cet état !

Quel est le niveau de nos relations avec Dieu ? Si nous marchons réellement avec lui, Il conduira nos âmes dans tout ce qui n’est encore pour nous qu’objet d’espérance, et nous fera progresser. Dans cette fête que le Seigneur ne pouvait célébrer, il annonçait le Saint Esprit, venu depuis pour nous faire vivre dans la puissance de ce qu’il révèle ; et quand le Seigneur viendra, il nous mettra en pleine possession de ce qu’il met déjà dans nos cœurs en attendant, car notre bourgeoisie est dans les cieux. Ainsi la sainteté même de notre marche ici-bas est identifiée avec notre espérance céleste. Jusqu’où nos cœurs peuvent-ils regarder en haut, au-dessus et en dehors du monde ?

Nous avons à y cheminer péniblement, c’est vrai. Christ l’a traversé pour nous, et nous l’y suivons, afin qu’au moins le caractère de notre passage à travers ce monde manifeste que nous sommes du ciel. C’est un fait que nous avons non l’esprit du monde mais l’Esprit qui est de Dieu, de telle sorte que nous vivions là où Christ est assis et est allé nous préparer une place. Nous avons à traverser ce monde, mais où sont nos cœurs, bien-aimés frères ? Pouvons-nous dire que toutes nos associations, dans cette vie, sont en haut ? Est-ce là que vivent ces cœurs ? Notre culte porte-t-il l’empreinte de pensées habituellement dans le ciel, empreinte heureuse et bénie exprimant notre association avec Lui là-haut ? Rappelons-nous que notre bien-aimé Seigneur s’est sacrifié pour nous acquérir ces choses invisibles qui sont éternelles, et aussi qu’Il est entré là lui-même, comme notre précurseur !

57 - Méditations de J. N. Darby — Josué 1:1-9

n°50 : ME 1892 p. 368

Le caractère des personnages remarquables de la parole de Dieu est en type celui de Christ. Il en est particulièrement ainsi de Josué qui introduisit le peuple de Dieu dans le pays de la promesse. Josué n’est pas un Moïse, apôtre de la profession, ni un Aaron, type sacerdotal, mais il représente Christ, agissant par l’Esprit dans son peuple. Tout le livre de Josué nous présente la puissance de l’Esprit de Christ parmi les siens, pour les introduire dans les résultats du salut. Josué paraît pour la première fois dans le combat contre Amalek (Ex. 17:9). Moïse prie ; il est l’apôtre de la profession ; Josué agit. Israël n’a de force qu’en vertu d’une bénédiction non interrompue. Josué est le chef du peuple dans le combat, de même que l’Esprit de Christ nous conduit dans nos combats spirituels. Josué apparaît pour la seconde fois accompagnant Moïse sur la montagne de Sinaï, mais l’Éternel ne lui parle pas (Ex. 24 13) ; puis dans l’intérieur de la tente d’assignation que Moïse dressa hors du camp (Ex. 33:11) ; puis lors de l’expédition des espions en Canaan (Nomb. 13) ; il est enfin nommé pour remplacer Moïse, à la fin du livre des Nombres.

Moïse est allé jusqu’au Jourdain, emblème de la mort ; mais c’est Josué qui introduit le peuple dans la jouissance de ses privilèges.

Deux choses nous représentent la vie chrétienne : le désert, où la patience du peuple de Dieu à travers ce pays altéré et sans eau est mise à l’épreuve ; Canaan, où a lieu le combat, figure de notre combat avec les malices spirituelles dans les lieux célestes (Éph. 6:12). Tout, dans ce combat, est l’effet de la puissance de Dieu. C’est par elle que, dès le début, tombent les murs de Jéricho. L’interdit affaiblit ensuite Israël, parce que la puissance de Dieu ne peut s’employer au profit de l’interdit.

Nous trouvons dans les détails de la vie de Josué, ceux de la vie chrétienne. Cette vie, quoique sous la puissance de l’Esprit, a une responsabilité ; elle doit reproduire le caractère de Dieu. L’Éternel introduit le peuple dans le combat quand il a passé le Jourdain ; de même pour nous, le combat commence quand nous sommes passés de la mort à la vie. Le Jourdain a beau « regorger par-dessus tous ses bords », la puissance de Dieu l’arrête, type de ce que Christ a fait pour nous. La mort est la destruction de l’homme naturel ; c’est un chemin par lequel nous n’avons encore jamais passé. Il nous faut un moyen pour en arrêter la puissance ; c’est le jugement de Dieu sur le péché. Quand le chrétien voit la mort de près, il se trouve en présence du jugement, mais Christ s’y est mis à notre place et a supporté le jugement de Dieu. L’arche est pour nous au milieu du Jourdain ; la mort a perdu sa puissance et n’est plus que l’entrée en Canaan, l’entrée dans la jouissance des promesses de Dieu. Actuellement, c’est pour nos consciences et pour nos âmes que nous en avons l’efficace. Devant nous est le Jourdain débordé ; de l’autre côté, la possession des choses promises. Israël passe le Jourdain avec le sentiment que Dieu en a arrêté la force. L’arche se tient au milieu du Jourdain ; Dieu est pour nous au milieu des plus grandes difficultés. La mort et le jugement deviennent la certitude de notre salut, du moment que nous les voyons sur Christ qui en a porté le poids à notre place. Spirituellement, nous sommes passés de la mort à la vie.

Dès lors nous avons à combattre contre Satan et contre toutes les malices spirituelles. Les principes de ce combat se trouvent au commencement du livre de Josué. Quand nous combattons avec Dieu, Satan s’enfuit ; si nous combattons avec de l’interdit, Satan est le plus fort. Avec Dieu, notre victoire est continuelle ; sans Dieu, notre force est perdue. N’espérons en tout cas pas trouver quelque force dans le concours du monde.

Dieu nous introduit dans le combat, en nous disant : « Fortifie-toi et sois ferme » (1:7-9). Il nous ordonne d’être forts, parce qu’il est notre force et nous demande une confiance entière en lui.

Israël ne pouvait pas se demander : Ai-je passé le Jourdain ? C’est une ingratitude d’être dans le doute. L’ayant passé spirituellement, nous trouvons le combat pour Lui, dans lequel Dieu est pour nous. Un mondain ne craint pas Satan, mais Dieu ; un chrétien ne craint pas Dieu servilement, mais il redoute Satan, parce qu’il se sait faible. Nous avons à combattre Satan, mais Dieu est pour nous. Il a déjà donné son Fils pour nous. Ayons confiance en lui. Cette confiance nous donne le courage de regarder en avant, la force pour accomplir la volonté de Dieu. Le péché est comme derrière nous ; devant nous toute la volonté de Dieu. Bien des chrétiens tremblent à la pensée d’un avenir inconnu ; c’est que Dieu ne remplit pas cet avenir. On tremble d’autant plus qu’on se confie davantage en soi-même.

Une dépendance continuelle de Dieu est la suite de la force de Dieu en nous et de la confiance en lui. Si les bénédictions que Dieu nous accorde, nous inspirent de la confiance en nous-mêmes, elles se tournent contre nous. Christ était dans une dépendance parfaite du Père. La dépendance nous rend humbles.

Dieu dit au v. 2 : « Lève-toi » ; il nous introduit lui-même dans le combat, après avoir frayé lui-même le chemin. Il est avec nous partout où nous allons (v. 9) ; il nous fait prospérer (v. 8), mais non dans la mondanité. Quand nous ne sommes pas devant lui, notre connaissance, nos victoires, sont tout autant de pièges, parce qu’elles nous inspirent de la confiance en nous-mêmes.

58 - Méditations de J. N. Darby — Josué 5:9-15 : La Nourriture du Chrétien

n°245 : ME 1934 p. 324

L’appel et la vocation du chrétien sont une chose merveilleuse. Il n’a pas seulement devant lui la gloire à venir, mais, possédant la nature divine, il est appelé à être semblable à Christ. C’est pourquoi nous lisons en Éphésiens 5:25-27 : « Christ a aimé l’assemblée et s’est livré lui-même pour elle, afin qu’il la sanctifiât, en la purifiant par le lavage d’eau par la parole ; afin que lui se présentât l’assemblée à lui-même, glorieuse… ». La Parole sanctifie, mais c’est la communion avec Jésus dans la gloire qui, moralement déjà, glorifie.

En jouissant de ce qu’il est, nous sommes rendus participants de sa gloire. Les exhortations de l’épître aux Éphésiens se résument en ceci : vous avez été amenés à connaître le Dieu de la grâce et de la gloire ; eh bien ! cette connaissance doit se manifester dans votre conduite (5:1). Dans le même sens, le Seigneur dit en Matthieu 5:48 : « Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait ». Ainsi, ce qui est connu spirituellement dans le cœur se reproduit dans la marche et dans le témoignage, comme Jean nous en offre encore un exemple : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de la vie,… nous vous l’annonçons. « (1 Jean 1:1-3). C’est dans la mesure où je discerne Christ, où je jouis de lui, que je le manifeste dans ma vie, car c’est sa présence dans mon âme qui juge la chair et est la source de ma joie et de ma force.

Considérons comment Christ peut ainsi nourrir nos âmes et les soutenir, en maintenant en elles la jouissance de lui-même au milieu des difficultés de la vie présente. Si nous ne l’avons pas lui-même dans toutes les circonstances, notre amour pour lui s’affaiblit dans nos âmes et notre cœur se refroidit.

Nous pouvons considérer dans le chrétien trois caractères : D’abord, il est un pécheur racheté, un objet de la grâce.

En second lieu, sa part est avec Christ dans la gloire.

Enfin, pendant qu’il est sur la terre, Christ est pour lui ce qu’était la manne pour Israël.

Ce dernier fait est temporaire, pour la traversée du désert ; les deux autres sont éternels.

Quand Dieu a visité son peuple en Égypte, il ne lui a pas parlé du désert qu’il aurait à traverser, mais il lui a parlé de Canaan. De même, en nous tirant du monde par la connaissance de Jésus, Dieu nous parle du ciel. Il a en vue pour nous la gloire. Quant à nous, nous nous arrêtons souvent à considérer nos circonstances présentes, mais quand l’Esprit agit dans une âme, elle ne voit que le but devant elle. Paul ne vivait pas dans les choses qui se voient et qui étaient nulles pour lui ; mais il demeurait dans la jouissance des choses éternelles. La première condition nécessaire pour pouvoir considérer ainsi le monde comme nul, c’est de savoir que l’on n’en est pas. Dieu nous a trouvés dans le péché où nous étions loin de lui, et il a agi comme il fallait pour nous placer dans le ciel. Comme il a ressuscité Christ hors de la mort et l’a fait asseoir à sa droite, par la même puissance il nous a tirés de notre état de péché pour nous introduire dans le ciel et notre première condition est abolie.

Dans le passage que nous avons lu, nous trouvons que le peuple a fait la Pâque à Guilgal et a mangé du cru du pays en remplacement de la manne qui cesse à ce moment-là. Tout cela dit au croyant qu’il a à vivre dans le ciel, à se nourrir d’un Christ glorifié. Sa part ne consiste pas seulement à être à l’abri du jugement de Dieu, mais à jouir des choses célestes.

Dans le désert, Israël n’était plus en Égypte, il était délivré du Pharaon, mais cependant il ne mangeait pas le cru du pays. Il en est de même pour un chrétien qui en est à comprendre seulement le salut qu’il a en Christ : il n’est plus sous la condamnation, mais il ne peut glorifier Dieu avec intelligence ; il est garanti du jugement, mais il ne connaît pas les pleins et glorieux résultats de l’œuvre de Christ. Il faut donc d’abord que toute lutte ou toute crainte quant au salut ait entièrement cessé et que nous connaissions Dieu comme Sauveur. Un chrétien est celui qui peut dire : Christ a tout accompli pour mon salut et m’a arraché à la puissance de Satan ; de la même manière qu’Israël pouvait dire : je ne crains plus le Pharaon, il a été englouti au fond de la mer. La délivrance est complète, Dieu s’est manifesté comme notre Dieu Sauveur, et alors « si Dieu est pour nous, qui sera contre nous » ? Peu importe donc que Satan et le désert soient encore là, puisque je sais que Dieu est pour moi.

Mais il y a une autre vérité qu’il me faut aussi comprendre : il y a le Jourdain. Christ est mort et ressuscité pour moi : voilà ce que me dit la croix ; mais le Jourdain me dit que je suis mort et ressuscité avec Christ. Réaliser la connaissance et la jouissance de notre union avec lui, c’est manger du cru du pays, c’est être dans le ciel.

Une fois qu’on est introduit dans le pays, on commence à combattre les ennemis qui s’y trouvent, mais on mange du cru du pays. Le peuple campait à Guilgal, le lieu de la circoncision. C’est quand on a la conscience d’être dans le ciel que l’on juge tout à la mesure du ciel. Si mes affections sont en haut, je laisse les choses du monde. C’est là qu’il faut demeurer pour juger la chair en la présence de Dieu.

Quand le peuple a mangé du cru du pays, la manne a cessé. Lorsque le croyant réalise sa position céleste, il jouit de la rédemption d’une manière toute nouvelle. Au début, il pense à ses péchés et à Christ qui les a ôtés ; il a appris qu’il était un pauvre pécheur et que Christ l’a fait entrer dans la présence de Dieu. Mais ensuite il apprend que Dieu l’aime comme il aime Christ, qu’il jouit de la faveur de Dieu ; il comprend la pensée d’amour de cette rédemption accomplie par Jésus et il commence à apprécier l’œuvre de Christ comme Dieu l’apprécie, il a les mêmes pensées que Dieu à cet égard. L’âme alors considère Christ et se nourrit de lui d’une manière toute nouvelle. Il ne s’agit plus seulement pour moi d’être délivré, mais je suis à Dieu lui-même en Christ, je contemple toute la perfection de l’Agneau qui est dans le ciel. Et si je pense à quel abaissement il s’est soumis jusqu’à la croix, et à l’anéantissement de lui-même pour revendiquer les caractères et la gloire de Dieu, pour que Dieu pût être juste sans abdiquer son amour, et agir en amour sans abandonner sa justice, alors j’adore Christ. Le Fils de l’homme a été glorifié par Dieu, parce que Dieu a été glorifié par lui. Il a renoncé à tout et a eu dans le Père une confiance absolue, même sur la croix, comme il l’exprime au Ps. 22:3 : « Et toi, tu es saint, toi qui habites au milieu des louanges d’Israël ». Il s’est humilié volontairement, il est allé jusqu’au bout et a bu la coupe, pour que Dieu fût glorifié.

C’est de tout cela que je me nourris maintenant. Le chrétien qui est dans le ciel contemple Christ et l’adore. Plus nous serons spirituels, plus nous comprendrons cette gloire que Christ a voulu partager avec nous qui sommes destinés à lui être semblables. Christ dans le ciel n’est-il pas pour moi un objet d’affection ? Suis-je heureux de le voir là ? Il veut que nos cœurs trouvent un aliment à le contempler dans la gloire : « Si vous m’aviez aimé, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père » (Jean 14:28). Et lorsque nous nous souvenons que Jésus a été humilié et rejeté du monde, nous sommes heureux de le voir dans le ciel. Christ dans la gloire est la nourriture appropriée à nos âmes ; il est le cru du pays dans lequel nous sommes entrés par la foi. Car le chrétien est du ciel, et son cœur doit se nourrir d’un Christ glorifié.

Toutefois, comme le peuple arrivé en Canaan va avoir affaire à des ennemis, de même le croyant, entré dans les lieux célestes par la foi, a des combats à y livrer, car le complet et parfait repos n’aura lieu que lors de l’entrée effective dans le ciel. Le chrétien a été tiré de l’Égypte, le monde, où, pécheur, il se trouvait ; maintenant il est de Canaan, mais aussi il traverse le désert et quelquefois son cœur se lasse et retourne en arrière, en Égypte. Le monde ne doit être pour lui que ce qu’il était pour Jésus, « une terre aride et altérée, sans eau » (Ps. 63:1). C’est un désert où se rencontrent les serpents brûlants, mais il faut le traverser avec Dieu, et nous pouvons tout surmonter si nos cœurs sont nourris de Christ. Pourquoi n’en est-il pas toujours ainsi ? Parce que nous ne mangeons pas du cru du pays, parce que nous ne demeurons pas dans la communion du Seigneur.

À la différence de ce qui en était pour le peuple d’Israël, le chrétien qui réalise sa position céleste est à la fois dans le désert et en Canaan. C’est pourquoi il peut se nourrir en même temps du cru du pays et de la manne, qui est encore Christ. Jésus en parle en Jean 6:32 : « mon Père vous donne le vrai pain qui vient du ciel ». Nous avons à nous nourrir de lui, comme de la vraie manne. Lorsque Jésus montait sur la montagne, c’était pour lui comme le cru du pays : il se nourrissait de la gloire. Quand il redescendait il rencontrait la puissance de Satan, mais dans toutes les circonstances du désert il vivait de la vie de son Père. Il a traversé ce monde dans la puissance de la foi, veillant en prières et cela d’autant plus que croissaient les difficultés, poursuivant son chemin avec le secours de son Père. De même nous avons à nous nourrir de Lui qui a été tenté, humilié et fidèle en toutes choses ; notre privilège est de l’imiter, de réaliser que nous sommes ses disciples et de manifester devant le monde quelque chose de ses perfections. Si le chrétien marche avec Christ, on verra en lui bonté, support et douceur. Pour Jésus l’effet des tentations était toujours de faire ressortir la grâce parfaite qui était en lui. Si je demeure près de lui, je saurai supporter une insulte et rester débonnaire parce que je me nourris de celui qui a été tel. Ce n’est pas que le fait d’être chrétien me mette dans l’obligation légale d’agir ainsi, mais j’ai toutes les ressources pour cela, parce que je ne suis pas du monde, mais du ciel. Telle est la manne pour le croyant et il convient chaque jour de s’en nourrir avec diligence, car la manne d’un jour était gâtée le lendemain. C’est là que se trouve le secret d’une vie qui glorifie Dieu en reproduisant les caractères de Christ dans quelque position que ce soit.

Un autre fait encore nous est signalé dans les versets 13-15. Avant que le peuple eût livré le premier combat, Christ lui-même se présente comme chef de l’armée. Josué lui demande : « Es-tu pour nous, ou pour nos ennemis ? » En effet, quand il s’agit de Christ, on est pour lui ou contre lui, sans autre position possible. Lorsqu’il est question de suivre Christ dans le ciel, le cœur se manifeste. Plus un croyant est spirituel, plus il est engagé avec un Christ céleste et avec les choses qui sont en haut ; l’attitude d’un croyant charnel, au contraire, est en opposition avec la pensée du Seigneur et avec la vraie bénédiction du peuple de Dieu.

Remarquons en terminant que le peuple, pour livrer ses combats, devait avoir Guilgal comme point de départ, ainsi que nous le voyons par la suite. Le jugement continuel de soi-même, l’humiliation en cas de chute, pour la restauration de l’âme, sont les conditions nécessaires pour les victoires de la foi.

Si nous voulons connaître la joie céleste, il faut nous nourrir de Jésus comme de la manne descendue du ciel, suffisante pour toutes nos circonstances. Alors nous pourrons jouir de lui et de la gloire comme de notre éternelle portion.

59 - Méditations de J. N. Darby — Josué 7

n°25 : ME 1887 p. 377

Toute notre force est en Dieu, et sa grâce aime à manifester sa puissance dans notre infirmité. Cela est vrai, mais il est tout aussi vrai que Dieu n’abandonne jamais son caractère de sainteté et qu’il maintient aussi toujours sa justice vis-à-vis de ceux qu’il aime. Seulement ses châtiments deviennent pour nous un moyen de bénédiction, et, par sa grâce, concourent, ainsi que toutes choses, à notre bien. La grâce de Dieu n’affaiblit, en aucune manière, son gouvernement ; Dieu bénit l’Église si elle est fidèle, il la châtie selon ses manquements.

Le chap. 7 de Josué nous présente, dans l’histoire d’Israël, des principes applicables aussi à l’histoire de l’Église.

L’histoire d’Israël, dans le désert, correspond à un côté de la vie chrétienne. Comme ce peuple, nous n’entrons dans le désert qu’après avoir été complètement délivrés ; comme pour eux, notre marche à travers le monde, fait ressortir que Dieu est notre seule ressource, notre tout. Nous y apprenons comme Israël (conf. Deut. 8:2-6), que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel. Le chrétien qui ne trouve pas tout en Dieu, qui ne se contente pas de la manne, se trouve privé de tout. Il est dans le désert, regrettant les légumes d’Égypte, mais ne pouvant plus en jouir à sa guise comme autrefois, parce qu’il a été retiré du pays d’esclavage, et que son cœur éclairé par le Saint-Esprit ne saurait plus y être à l’aise. Ainsi, le désert sert à l’exercice de notre foi et à la manifestation de tout ce qui est dans notre cœur : « Pour connaître ce qui était dans ton cœur », dit l’Éternel à Israël. Dieu ne nous donne ici-bas que ce qu’il nous faut pour le voyage, car, notre repos n’étant pas ici, la manne suffit. Mais aussitôt qu’Israël est introduit en Canaan, la manne cesse pour être remplacée par une autre nourriture.

Cette seconde partie de l’histoire d’Israël, l’entrée en Canaan, correspond au second côté de la vie chrétienne ; seulement ce qui, pour le peuple terrestre, était consécutif, est simultané pour l’Église, qui à la fois traverse le monde, et se trouve introduite en Christ dans les lieux célestes dont elle jouit par l’Esprit. Canaan devient pour Israël le théâtre du combat contre ses ennemis (qui sont, pour l’Église, les malices spirituelles dans les lieux célestes), comme le désert avait été le lieu de l’exercice de la patience.

Le premier exploit des Israélites après le passage du Jourdain, est la chute de Jéricho sans force humaine, par la seule puissance de Dieu. Mais Jéricho avait été mise en interdit (Jos. 6:16-19). Or Israël fut infidèle au sujet de l’interdit ; aussi Dieu dut en tenir compte, et ne put sanctionner l’état dans lequel se trouvait son peuple par cette désobéissance. Acan seul avait pris l’interdit, et cependant ce sont trente-six hommes d’Israël qui périssent d’abord. C’est que, par-là, Dieu jugeait encore autre chose chez son peuple. Israël s’était prévalu de la victoire de Jéricho pour prendre confiance en ses propres forces, alors que toute sa force était en Dieu. L’interdit sert à montrer que ce peuple, si puissant en Dieu, est parfaitement faible en lui-même, quand la force de Dieu se retire. Elle abandonne le peuple, parce que Dieu ne peut être en communion avec le péché. Quand l’Esprit est contristé par un membre du corps, tout le corps est affaibli.

Dieu est toujours fidèle pour manifester le mal et le juger ; il sait que nous ne pourrions être heureux s’il tolérait le péché. L’effet du jugement est de fondre le cœur du peuple ; le cœur de Josué se fond aussi, mais cela le pousse à s’approcher de Dieu, et il retrouve Sa force en disant : « Que feras-tu pour ton grand nom ? » Le nom de Dieu était déshonoré par le péché d’Israël et par la fuite d’Israël. La réponse de l’Éternel porte sur ces deux points. Il relève Josué, mais l’interdit empêche la communion d’Israël avec Dieu. Pourquoi Dieu jugerait-il le monde, s’il souffrait le péché au milieu de son peuple ? Pourquoi exterminerait-il les Amorrhéens, s’il ne punissait pas l’iniquité d’Israël ? Il est donc de la sagesse et de la fidélité de Dieu de manifester l’interdit et de le juger, afin de pouvoir sortir avec son peuple dans le combat contre Satan. Aï fut pris (chap. 8), sans doute avec beaucoup plus de peine et avec humiliation, mais Dieu ne retire pas sa main que ses ennemis ne soient détruits.

C’est parce que le peuple est reconnu de Dieu, que Dieu l’envoie au combat contre ses ennemis. Plus nous serons fidèles, plus nous nous trouverons aux prises avec les attaques de l’ennemi. Satan a plus d’intérêt à faire broncher une âme fidèle qu’un chrétien mondain, car son but est de déshonorer l’évangile devant le monde. De là vient que, plus nous avançons, plus nous sommes exposés à broncher si nous ne nous tenons pas dans la communion de Dieu. Mais souvenons-nous qu’il faut la fidélité de chacun et de tous pour que tout le corps ait la force de Dieu dans le combat. L’unité du corps de Christ est telle, qu’il est impossible qu’il y ait de l’interdit dans un membre de ce corps, sans que tout le corps soit affaibli.

60 - Méditations de J. N. Darby — Juges 1:21-36 ; 2:1-5

n°35 : ME 1888 p. 395

Le livre de Josué contient le récit de l’accomplissement des promesses faites à Abraham. Les fils d’Israël devaient séjourner en Égypte, puis en la quatrième génération revenir en Canaan, car l’iniquité des Amorrhéens n’était pas encore venue à son comble (Gen. 15:16). Les Cananéens représentaient le monde sous l’influence de Satan ; le monde sur lequel Dieu ne prononce le jugement que lorsque son iniquité est arrivée aux dernières limites.

Le livre des Juges est le livre de l’infidélité des Israélites, après que Dieu eut tenu envers eux les promesses qu’il leur avait faites par Josué. Cette infidélité a pour conséquence le châtiment du peuple par les nations même qu’il avait laissé subsister à ses côtés ; ces dernières pillent les Israélites, car Dieu les a vendus en la main de leurs ennemis. Alors Dieu suscite à Israël des juges, pour le délivrer de la main de ceux qui le pillaient.

Les quelques traits que nous venons de tracer nous peignent l’histoire de l’homme depuis le commencement. Chaque fois que Dieu l’a placé dans la bénédiction, il en déchoit aussitôt pour se livrer à l’iniquité, et c’est ce qui arriva à Israël dès son entrée en Canaan.

Mais, comme nous l’avons vu, Dieu n’exerce un jugement définitif que lorsque l’iniquité est parvenue à son comble. La mort de Christ est le comble de l’iniquité d’Israël, le comble de l’iniquité du monde. Aussi l’arrêt est-il déjà prononcé, sans retour, sur le monde et son prince (Jean 16:11). Si le monde n’était pas déjà condamné, Dieu lui donnerait une loi comme règle de conduite, ainsi qu’il le fit jadis à Israël. Avant de condamner les hommes, Dieu a employé tous les moyens possibles pour agir sur leurs cœurs et leurs consciences. Quand Dieu leur envoie ses prophètes, ils les lapident ; quand il envoie son Fils, ils ne l’écoutent pas davantage, l’abreuvent d’outrages et le crucifient. Dès lors le monde est jugé.

Et maintenant, que fait Dieu ? Exécute-t-il son jugement ? Non, il agit en grâce et envoie son évangile. Il fait annoncer dans le monde la bonne nouvelle de la réconciliation ; il réconcilie des hommes, ses ennemis, avec lui-même, il en fait ses enfants et les retire du monde, parce que le monde est jugé. Est-il étonnant que l’amitié du monde soit inimitié contre Dieu ? Si j’avais vu hier la ville de Lausanne crucifier mon père, il me serait impossible d’être aujourd’hui le compagnon ou l’ami de telles gens. L’évangile de la grâce est le seul langage que le chrétien puisse tenir dans ce monde. Au commencement des Actes, les disciples comprennent très bien cette nouvelle situation qui leur est faite, comme conséquence de la croix de Christ. Ils ne peuvent être les amis du souverain sacrificateur et des chefs du peuple, mais ils leur annoncent la grâce et la miséricorde de Dieu.

Aujourd’hui l’état du monde est, au fond, le même qu’alors. Rien n’est changé dans ses principes. Ce qu’il y a dans le monde, convoitise des yeux, convoitise de la chair, orgueil de la vie, s’y trouve aussi bien aujourd’hui qu’alors ; et de plus, la preuve de ce qu’est le cœur de l’homme a été livrée définitivement à la croix.

Il y a donc entre le chrétien et le monde une barrière infranchissable. Hélas ! quant à nos affections et nos habitudes, nous sommes si souvent du monde ! Israël désirait bien posséder Canaan, mais, dans le désert, il regrettait les oignons d’Égypte. Pour posséder le ciel, il nous faut vaincre le monde et ses habitudes dans les circonstances où nous sommes. Il n’y a que la grâce de Dieu et une nouvelle vie, qui puissent nous en donner la force. C’est en vain que nous désirons le ciel, s’il n’y a pas en nous la persévérance, produit de l’Esprit de Christ, et cette décision qui fait arracher l’œil et couper la main droite. Il faut souvent rompre les liens les plus intimes, et en cela l’approbation de Dieu peut seule nous soutenir et nous suffire. Dieu, en nous mettant en relation avec lui, veut que nous rompions toute alliance avec le monde, car le monde est jugé. On ne peut être du monde et de Christ en même temps.

Dieu avait pleinement manifesté sa puissance en faveur d’Israël, au pays de Canaan. Les murs de Jéricho étaient tombés. Sans doute, le péché d’Acan, s’appropriant l’interdit, c’est-à-dire les choses du monde, avait momentanément affaibli le peuple, mais Israël avait été relevé pour marcher de victoire en victoire. Toutes les fois qu’il combat ses ennemis, l’Éternel est avec lui, et il a le dessus ; l’ennemi est vaincu par la force de Dieu. Mais que trouvons-nous au chap. 1 du livre des Juges ? Au lieu de s’appuyer sur l’Éternel, les Israélites admettent les païens à vivre avec eux ; ils font alliance avec des ennemis jugés. Mais Dieu ne peut être avec les siens, quand ils s’allient avec ce que lui, a condamné. Quand l’Église fait ses concessions au monde, le monde peut souvent lui venir en aide, mais elle devient son esclave. Elle a perdu l’heureux sentiment de la toute-puissance de Dieu, et elle tombe.

C’était à Guilgal qu’Israël avait été sanctifié, mis à part pour Jéhova ; l’Ange de l’Éternel y était, et c’est de là qu’il monte à Bokim. Bokim signifie « pleurs ». L’alliance des chrétiens avec le monde les conduit à la tristesse et aux larmes. L’Éternel avait fait monter Israël hors d’Égypte et avait tout accompli en sa faveur ; mais il n’avait pas écouté sa voix. Pourquoi avait-il fait cela ? (2:2). Dieu laisse alors subsister les Cananéens à côté d’Israël, comme un jugement qu’il prononce contre son peuple (v. 3). Dieu ne peut reconnaître ceux qu’Israël reconnaît ; il ne peut donner sa sanction au monde qui a condamné son Fils.

Le cœur des Israélites avait manqué de confiance envers l’Éternel ; alors ils avaient traité avec leurs ennemis, mais désormais ils ne pouvaient plus être à l’aise avec Dieu. Celui qui souffre à côté de lui l’autel d’un faux dieu, n’ose pas monter à Jérusalem (1:21). La communion avec Dieu et le discernement se perdent ; la conscience même s’endurcit et ne peut plus condamner le mal. Alors une tristesse continuelle s’empare de l’âme, et cela est encore un bienfait, car si l’âme se trouvait à son aise, c’est que l’Esprit de Christ n’y serait plus.

Accepter les principes du monde, voilà la source de la chute du chrétien et de l’Église ; car c’est reconnaître ce que Dieu a condamné. C’est cette infidélité qui nous conduit de Guilgal à Bokim. — Dieu permet ce relâchement, mais ne le sanctionne jamais. Seulement, il se sert, dans sa grâce, de nos ennemis qui sont là, et de la mondanité, pour éprouver notre fidélité et nous apprendre ce que c’est que la guerre (3:2), jusqu’à ce que le repos arrive.

Dieu agit en nous, et Satan dans le monde ; si nous faisons cette distinction, nous sommes toujours les plus forts. C’est parce que nous sommes sortis d’Égypte pour être le peuple de Dieu, que nous devons combattre toutes les habitudes trompeuses du monde. Que Dieu nous donne d’être rendus clairvoyants, par la présence de son Esprit, pour discerner ce qui est du monde et nous en séparer. Une simple erreur de discernement montre que notre œil n’était pas simple. « Vous n’êtes pas du monde », dit Jésus à ses disciples, « comme moi je ne suis pas du monde ».

61 - Méditations de J. N. Darby — Juges 2 — Le Combat au Milieu de la Ruine

Genève, 1850 — n°233 : ME 1926 p. 92

Ce chapitre nous fournit un exemple de la manière dont l’homme est privé par son infidélité de la bénédiction dans laquelle il avait été placé, et nous y voyons aussi comment Dieu tire le bien du mal.

Dieu avait accompli par Josué tout ce qu’il avait promis à Israël (Jos. 24), mais le peuple s’était corrompu par les faux dieux, et n’avait pas complètement détruit le mal qu’il avait trouvé dans le pays de Canaan. Alors Dieu permit qu’il restât quelque puissance ennemie, quelques Cananéens, pour éprouver son peuple. Cela est vrai pour nous aussi ; si, après notre conversion, nous éprouvons quelque gêne dans notre vie chrétienne, c’est que nous avons conservé de l’interdit, une habitude peut-être qui donne prise à Satan, et nous sommes exercés par cela même.

Dieu avait conduit Israël dans le désert pour l’humilier, l’éprouver (Deut. 8) et pour savoir s’il garderait Ses commandements ou non. Mais ici Dieu emploie un autre moyen. Il laisse subsister devant le peuple les nations ennemies. Il y avait en Israël une infidélité positive ; nous aussi nous sommes infidèles quand nous ne rompons pas nos liens avec le monde ; et la Parole de Dieu est là pour nous le montrer, quand notre conscience est éclairée par le Saint Esprit. Un cœur fidèle discernera entre ce qui est de Canaan et ce qui est de Dieu. « Tout ce qui est dans le monde… n’est pas du Père, mais est du monde » (1 Jean 2:16).

Il n’y a qu’un seul chemin droit, et si mon cœur en est occupé, je n’ai pas même besoin d’en connaître d’autres. Si l’on est fidèle, on voit bientôt toutes les choses qu’il faut quitter, et si l’œil est simple, tout le corps est plein de lumière. Il y a de l’infidélité dans l’alliance avec ce qui est du monde. Si nous nous épargnons nous-mêmes en quelque chose, Dieu emploie comme châtiment précisément ce que nous avions cherché comme adoucissement. Nous sommes souvent assez insensés et assez imprudents pour ne pas rompre avec tout ce qui n’est pas de Dieu et de Christ. Quoiqu’Israël eût fait alliance avec les Cananéens qu’il s’était asservis, il en reçoit du mal. Josué était mort ; Israël est seul et faible. Il a la paix, mais étant moins aguerri dans les choses de Dieu, les choses mauvaises reprennent le dessus et font la guerre à l’âme. Israël avait préféré ces choses à l’Éternel. Or préférer une petite chose, insignifiante, peut-être, un fruit défendu, à la faveur de Dieu, est un très grand mal. Dieu nous livre à la puissance de cet objet, et nous fait éprouver l’angoisse d’avoir un autre maître que Lui (Juges 2:14, 15).

Il nous est très facile de rompre les mauvais liens, si nous sommes droits de cœur devant l’Éternel ; mais si nous voulons nous épargner, Dieu nous livre à l’influence de l’interdit, et nous ne pouvons subsister devant l’ennemi (v. 15). Dieu suscitait des Juges, mais parmi le peuple il y en avait qui ne voulaient pas écouter le juge ; tous n’étaient pas fidèles. La foi ne peut pas s’adresser à Dieu sans obtenir de réponse, car l’oreille de Dieu est toujours ouverte : « Il te sera fait selon ta foi ».

Mais l’infidélité d’Israël fait que Dieu ne dépossède plus les ennemis devant lui, ils servent au contraire à éprouver Israël. Dieu nous montre ainsi qu’il veut que les siens soient exercés. Ce n’est pas la même chose que souffrir avec Christ ou être persécuté, ce qui est une gloire. Mais Dieu veut que nous sachions ce que c’est qu’être fidèle ; il veut nous exercer, nous faire comprendre la grandeur de sa force, en nous mettant dans la nécessité de faire la guerre et de rencontrer des ennemis ; Il veut que nous sachions ce que c’est qu’être fidèles au milieu des difficultés. Si l’on marche dans la mondanité, on ne peut être un peuple céleste ; tel a été le péché de l’Église et Dieu la laisse là. Cela ne signifie pas que nous devions en rester là. Dieu tire ainsi le bien du mal ; car c’est à cause de l’infidélité de l’Église qu’on y trouve de la mondanité. Ce n’est pas Dieu qui l’a fait, mais Il laisse subsister cette mondanité afin de nous exercer, et afin que nous puissions manifester sa fidélité en nous abstenant de tout ce que Dieu a cependant laissé subsister.

Si l’Éternel avait permis que des faux dieux restassent en Israël, ce n’était certes pas pour que le peuple les servît, mais bien dans le but d’exercer la fidélité de son peuple pour les détruire. Or notre foi compte sur la puissance de Dieu, pour que nous ne soyons pas entraînés par l’influence des idoles.

Le peuple ne se trouve pas seulement aux prises avec les attraits du mal, mais avec la puissance de l’ennemi. Dieu veut que nous apprenions la guerre. Soyez bien certains que Satan présentera devant vous des montagnes en apparence infranchissables ; mais la foi reconnaît que Dieu est plus puissant que tout cela. Faire la paix avec Satan est une chose terrible ! Ce n’est donc pas de la joie que nous trouvons dans ces circonstances, mais le combat qu’Il nous faut soutenir. Cela peut parfois nous étonner, et la bénédiction nous semble être plutôt de l’autre côté de la montagne. Mais si nous résistons à Satan, il s’enfuit loin de nous. Du moment que nous sommes fidèles et faisons la guerre à l’ennemi, en nous fiant à la puissance de Dieu, cet ennemi disparaît. Satan n’est pas seulement battu, mais il s’enfuit. Ainsi nous voyons qu’en commençant notre carrière chrétienne, nous devons nous attendre à la guerre. Dieu donne premièrement la joie à l’âme pour la fortifier, mais elle doit s’attendre à la lutte.

Ensuite si nous avons laissé s’implanter quelqu’habitude, si nous avons admis dans notre vie quelque lien qui ne soit pas de Dieu, Il nous fera sentir toute la force de ces choses, par lesquelles à l’occasion nous serons battus et maltraités, et moissonnerons enfin ce que nous avons semé. Mais, du moment où nous découvrons que ces choses viennent de l’ennemi, prenons courage et combattons : Dieu sera avec nous. Nous aurons la victoire. L’ennemi disparaîtra et nous jouirons de la joie et de la paix de Dieu. Ainsi nos propres infidélités sont une occasion pour manifester la fidélité de Dieu, quand, dans Sa grâce, Il nous réveille et nous ramène dans son chemin.

62 - Méditations de J. N. Darby — Juges 3:1-4

n°115 : ME 1897 p. 332

Nous voyons, dans ce livre, comment l’infidélité de l’homme le prive de la bénédiction dans laquelle Dieu l’avait placé et comment Dieu, malgré tout, tire le bien du mal. L’Éternel avait accompli par Josué tout ce qu’il avait promis à Israël (Jos. 24), mais bientôt le peuple, pour ne pas avoir détruit complètement le mal, tomba dans la corruption des faux dieux. Dieu laissa au milieu d’eux quelques puissances ennemies, quelques restes des Cananéens, pour les éprouver plus tard. Si, lors de notre conversion, nous gardons quelque interdit, quelque habitude qui donne à Satan prise sur nous, nous serons, plus tard, exercés par ces choses.

Dieu avait d’abord conduit Israël dans le désert pour l’éprouver, pour l’humilier, et pour savoir s’il garderait ses commandements ou non (Deut. 8). Ici, Dieu emploie un autre moyen pour éprouver Israël ; il se sert dans ce but de ce qui était de la part du peuple une infidélité positive (3:1).

Ce qui donne prise à Satan sur nos cœurs doit être rejeté ; c’est une infidélité de ne pas rompre tel lien avec le monde. Nous avons, pour discerner ces choses, la Parole et la conscience éclairée par le Saint-Esprit. Le cœur fidèle sait faire la différence entre ce qui est de Canaan, le pays maudit, et de Dieu ; il est simple quant au mal et prudent quant au bien. Il n’y a qu’un seul chemin droit et, si mon cœur en est occupé, je n’ai pas besoin de connaître les autres chemins. La fidélité discerne facilement tout ce qu’il faut quitter. Si l’œil est simple, le corps est rempli de lumière. Il y a infidélité à s’allier avec ce qui est du monde, et si, dans ces choses, nous nous épargnons nous-mêmes, Dieu emploie pour notre châtiment ce que nous avions recherché pour nous satisfaire.

Nous sommes souvent assez insensés et assez imprudents pour ne pas rompre résolument avec tout ce qui n’est pas de Dieu et de Christ. Partout où Israël fait alliance avec les Cananéens asservis, il en reçoit du mal. Josué n’était plus ; Israël reste seul et faible ; il a la paix, mais il est beaucoup moins aguerri dans les choses de Dieu. Au bout de peu de temps, les choses mauvaises qui font la guerre à l’âme, reprennent force ; Israël les avait préférées à l’Éternel. Préférer le moindre objet, un fruit défendu, à ce qui est agréable à Dieu, c’est un très grand mal. Dieu nous livrera à la puissance de cet objet et nous fera sentir l’angoisse d’avoir un autre Maître que lui (2:14, 15). Nous pouvons rompre très facilement les mauvais liens, si nous sommes droits de cœur devant l’Éternel, tandis que, si nous voulons nous épargner, Dieu nous livre à la domination de l’interdit, et nous ne pouvons subsister devant l’ennemi.

Dieu suscitait des juges en Israël ; mais parmi le peuple tous n’étaient pas fidèles, car ils ne voulaient pas écouter le juge. L’oreille de Dieu reste toujours ouverte et la foi ne peut s’adresser à lui sans qu’il nous réponde : « Il te sera fait selon ta foi ».

L’infidélité d’Israël fait que Dieu ne dépossède plus ses ennemis, et l’Éternel s’en sert pour éprouver son peuple. Dieu veut aussi que l’Église soit exercée de la même manière. Cela ne s’appelle pas souffrir avec Christ ou être persécuté, ce qui serait une gloire. Si l’Église devient mondaine, refusant d’être un peuple céleste, Dieu la laisse où elle s’est placée. Ce n’est pas à dire que nous devions en rester là, car Dieu se sert de ces choses pour nous éprouver. Il veut nous aguerrir, nous exercer, nous faire comprendre la puissance de Dieu, soit en faisant la guerre, soit en rencontrant des obstacles, et en apprenant ainsi ce que c’est que d’être fidèles au milieu des difficultés, en comptant sur Dieu. Dieu tire ainsi le bien du mal. C’est l’infidélité de l’Église, que sa mondanité ; ce n’est pas Dieu qui a fait cela. Dieu la laisse subsister pour que l’Église en soit exercée ; voyant ce qui était dans le cœur, il n’a pas aboli ces choses qui devaient être plus tard des épines à nos yeux (Nomb. 33:55). Il ne les a pas laissées pour qu’on les acceptât, mais pour qu’elles servissent à manifester la fidélité qui n’accepte aucune de ces choses. Si la providence divine avait laissé en Israël des vestiges de faux dieux, ce n’était pas pour qu’on les suivit, mais pour exercer la fidélité du peuple à les détruire. Si les faux dieux sont puissants, est-ce une raison pour nous entraîner après eux ? Non, la foi compte, à leur égard, sur la puissance de Dieu.

Nous n’avons pas affaire seulement aux attraits du mal, mais à la puissance de l’ennemi. Dieu veut que nous « connaissions ce que c’est que la guerre » (v. 2). Faites votre compte que, dans le chemin de la fidélité, Satan vous présentera des montagnes infranchissables. La foi reconnaît que Dieu est plus puissant que tout cela et compte sur lui pour vaincre ; car faire la paix avec Satan est une chose honteuse et détestable. Il n’est pas question ici de notre joie, mais de notre combat. Dieu a voulu que nous connussions ce que c’est que la guerre. Quelquefois cela nous étonne et nous nous persuadons facilement qu’il y aurait plus de bénédiction si la montagne était supprimée. Mais du moment que nous résistons à Satan, étant fidèles à faire la guerre en nous fiant à la puissance de Dieu, l’ennemi s’enfuit loin de nous. Il n’est pas seulement battu, mais il s’enfuit ; vous en ferez l’expérience. Dieu veut que nous connaissions ce que c’est que la guerre, pour que nous apprenions que lui est avec nous et pour que chaque âme s’appuie sur lui.

Au commencement de notre carrière chrétienne, Dieu nous ayant donné premièrement la joie pour fortifier nos âmes, nous devons ensuite nous attendre à la guerre. Si nous avons gardé quelque habitude, quelque lien qui ne soit pas de Dieu, Dieu nous y livrera et nous en fera sentir la puissance ; nous moissonnerons ce que nous avons semé et nous serons battus et maltraités par les choses que nous aurons épargnées. Mais quand nous découvrirons que la chose épargnée est un ennemi, prenons courage et faisons-lui la guerre. Dieu sera avec nous, et la fin sera la victoire. L’ennemi disparaîtra pour nous laisser dans la joie et dans la paix que la présence de Dieu nous donne. Nos propres infidélités deviennent ainsi l’occasion de la fidélité de Dieu, quand il nous ramène et nous réveille.

63 - Méditations de J. N. Darby — Juges 16:6-25

n°158 : ME 1907 p. 116

S’il n’était question pour nous que de la jouissance de ce que Dieu est, il ne nous serait pas nécessaire de demeurer ici-bas ; mais nous avons au fond de nos cœurs quelque chose qui n’est pas sondé, et Dieu veut nous sonder. Il veut aussi éprouver notre foi pour se faire mieux connaître à nous, et faire ainsi tourner l’épreuve à son honneur. Il y a un secret de notre communion avec Dieu ; c’est la sainteté, une véritable séparation de nos âmes pour Lui, et cette séparation suppose la mortification de la chair. De plus, si nous désirons rendre témoignage à la puissance de Dieu au milieu du mal, il nous faut nécessairement être en relation immédiate avec ce Dieu auquel nous rendons témoignage. Celui qui est en nous est plus fort que celui qui est dans le monde. Nous avons à manifester, non pas l’innocence de la chair, mais la puissance du Saint-Esprit qui domine la chair.

Samson vivait au temps du joug des Philistins, au temps de la puissance de l’ennemi, Samson était Nazaréen, séparé pour Dieu ; il ne buvait pas de vin et laissait croître sa chevelure, prouvant ainsi qu’il n’avait pas de communion avec les joies de ce monde. Sa force était continuelle ; néanmoins, de temps en temps, l’Esprit agissait particulièrement par son moyen contre les ennemis. Sa vie n’était pas une vie de paix, mais de combat.

Nous aussi, nous avons à revêtir les armes de Dieu pour vaincre au mauvais jour. Il y a des moments où le chrétien marche en paix comme ayant domination sur l’ennemi ; il y en a d’autres où le combat est ardent et où, séparé pour Dieu, il est appelé à remporter la victoire.

Aussi longtemps que Samson garde le signe de sa séparation, sa force, la force de Dieu, ne l’abandonne pas. Il avait une force habituelle. Il en est de même pour nous : l’âme vraiment séparée possède une force qui semble lui appartenir en propre et qui ne se manifeste pas toujours de la même manière. Par la puissance du Saint-Esprit, Jésus est conduit au désert pour être éprouvé par l’obéissance ; plus tard, par cette même puissance, il fait beaucoup d’actes miraculeux.

Le nazaréat constant donnait la force, et quand l’occasion s’en présentait, les choses qui demandent cette force s’accomplissaient sans peine dans la carrière de Samson. Elles ne se faisaient pas par un effort extraordinaire du moment, mais par une force habituelle qui, à l’occasion, se manifestait sans difficulté.

La volonté de Samson n’était pas brisée ; on le voit dans toute sa vie. Cela ne lui a pas fait perdre sa force au premier moment ; chez lui, le secret de la communion n’était pas complètement perdu, et Dieu pouvait encore lui donner la force et la victoire. Mais il commence par entrer en relation avec une source de péché. Delila a prise sur son cœur ; il lui résiste longtemps, et ment pour lui échapper ; il évite ainsi les conséquences actuelles du péché, au lieu de se tenir complètement en dehors du mal. Sa force n’était pas encore perdue, mais il était déjà en relation avec le péché, et il perd peu à peu le secret de la communion avec Dieu. Quand Delila a découvert le secret, elle se tourne contre Samson. Si Satan réussit à nous séparer de la communion avec Dieu, toute notre force est perdue.

Samson avait pris l’habitude de constater sa force ; il pensait qu’elle serait toujours là et ne soupçonnait pas que Dieu s’était retiré de lui. Quand il était en communion avec Dieu, il n’avait pas cette fausse sécurité ; il ne pensait pas à lui-même et agissait selon le besoin. Tout est perdu, si nous perdons la dépendance habituelle de Dieu. C’est parce que Samson avait tout perdu qu’il se faisait l’illusion que sa force lui appartenait en propre. La conséquence en est qu’il tombe dans l’esclavage des Philistins.

Il y a ainsi progrès dans le mal ; son affection passe à quelque autre objet qu’à Dieu, puis la communion avec Dieu est perdue ; la dépendance immédiate de Lui est rompue, et la force manque au moment même où elle est nécessaire. Une longue pratique de la bénédiction devient même une occasion de nous faire perdre cette dépendance, et de nous entretenir dans l’illusion qu’il y a quelque force en nous. Samson avait déjà perdu sa chevelure, qu’il se croyait encore fort. On en arrive à oublier même le besoin de communion et, précisément quand la force manque, on ne sent pas qu’elle nous a quittés.

C’est là un avertissement solennel de nous garder de tout ce qui peut nous éloigner tant soit peu de Dieu. Satan ne manquera pas de se vanter de la déchéance d’un chrétien : « Dagon a livré notre ennemi dans nos mains ! » C’était un mensonge, mais cela avait l’apparence d’une vérité. Le fait est que Dieu avait abandonné Samson. Il demeure aveugle.

Gardons le sentiment de notre dépendance. Dieu agit par l’homme ; il prépare le vase pour y mettre le don, mais si nous avons la pensée que c’est l’homme et non pas Dieu qui agit, tout est perdu. En théorie, c’est facile à comprendre, mais il faut le sentir à tout moment. S’il y avait parmi nous plus de vraie dépendance de Dieu, Dieu se manifesterait dix fois plus et répondrait plus souvent à la foi.

En un mot, les deux choses qui font notre force sont une séparation entière pour Dieu et la dépendance immédiate de sa puissance et de sa fidélité.

64 - Méditations de J. N. Darby — 1 Samuel 14

n°60 : ME 1893 p. 432

Le caractère de Jonathan offre un grand intérêt. L’infidélité d’Israël avait réduit ce peuple à un triste état. Les Philistins, épargnés jadis quand ils auraient dû être anéantis, subsistaient maintenant « afin que les fils d’Israël connussent, en l’apprenant, ce que c’est que la guerre » (Juges 3:2). Si, par notre infidélité, il n’y a pas destruction des convoitises de Satan, elles deviennent une occasion de combat. C’était par manque de foi, qu’Israël n’avait pas détruit ses ennemis. L’Éternel les laissa subsister pour éprouver son peuple (Juges 2:21-33).

Israël fait un pas de plus ; il s’allie avec les Cananéens, et le résultat, c’est que les Philistins finissent par avoir le dessus au point d’empêcher le peuple de se forger des armes. Il arrive alors qu’Israël descend vers les Philistins pour aiguiser son soc et sa houe, et sa hache, et sa faucille (1 Sam. 13:19-23). Il en est de même pour l’Église : elle en est réduite à chercher auprès du monde les moyens de labourer le terrain que l’Éternel lui a donné.

Saül était un homme distingué, non selon Dieu, mais selon la chair ; aussi s’appuie-t-il sur la chair. David fut roi selon la grâce ; Saül le fut selon le cœur d’Israël. Jonathan est remarquable par son amour pour David. L’économie actuelle doit passer pour faire place au règne de Christ. C’est à lui que le résidu d’Israël s’attachera. Jonathan nous présente donc le type de ce résidu aux derniers temps, formé dans un temps où tout Israël sera plongé dans l’apostasie.

Saül ne délivre pas Israël ; toute son action, même quand il s’allie à Jonathan, ne sert qu’à mettre le peuple dans le plus cruel embarras. Saül désire le bien d’Israël, mais s’appuie sur la chair pour le procurer. Du moment qu’il se mêle des événements, il empêche le bien de se produire ; on trouve en lui à la fois l’incertitude et la témérité.

Jonathan sentait très bien l’état d’Israël, mais ce n’est pas en lui, ni dans le peuple, c’est en Dieu qu’il cherche des ressources. Il aime Israël, il s’attache à lui ; dans le moment dont parle notre chapitre, il possède seul la foi d’Israël, et comprend seul que les Philistins incirconcis, n’ont aucune puissance contre l’Éternel. Le camp des ennemis était rempli d’Hébreux ; ceux qui étaient restés avec Saül tremblaient. Il ne restait que Jonathan ; la délivrance d’Israël dépendait uniquement de lui, car la force de l’Éternel ne dépend pas du nombre. Quand il y a de la foi, même si cette foi est dans un seul homme, toute la force de Dieu est présente. La foi s’attache non aux avantages humains, mais à Dieu. La foi agit dans l’individu ; d’autres en voient l’effet et suivent. Il faut que chacun commence à croire en Jésus pour soi-même, et le résultat c’est que cela réunit à l’Église de Dieu.

La foi de Jonathan réalise l’état vrai des choses. Elle ne voit dans les Philistins autre chose que des incirconcis, et dans Israël autre chose que le peuple de Dieu. Elle se fonde sur le fait que l’Éternel est la vraie force des siens. Elle attaque les Philistins dans leur fort, en apparence inexpugnable, et où il faut grimper sans armes. Les Philistins ont la confiance insolente du monde en sa force ; ils se moquent d’Israël caché dans ses trous. Jonathan reconnaît à cela même, que l’Éternel les a livrés aux mains d’Israël. La hardiesse de la chair est pour l’Église une évidence que c’en est fait du monde. Les hommes du corps de garde tombent devant Jonathan. Il en est encore de même ; la force de la chair tombe toujours ainsi, quand il y a de la foi, et la présence de Dieu se manifeste (v. 15).

Jonathan agit par la foi seule, à l’insu de son père et d’Israël. Ce n’est pas la simplicité de la foi, que de s’arrêter pour voir qui nous suivra ; ce serait chercher de l’appui hors de Dieu seul. Saül songe à consulter Dieu, quand la chose est déjà faite, mais devant le résultat de la foi, il s’arrête.

Les Philistins s’entretuent ; c’est une délivrance pour Israël ; c’en est une aussi pour les Hébreux qui demeurent au milieu des ennemis. On trouve, hélas ! toujours des Hébreux parmi les Philistins. Les Israélites cachés sortent aussi pour la poursuite ; ceux qui entourent Saül font de même.

Au v. 24, le zèle téméraire de Saül se manifeste. Jonathan n’avait rien vu, ni entendu de tout cela. Au milieu même de sa fatigue, une seule bénédiction le rafraîchit et l’éclaire (v. 27-30).

Le résultat de la conduite de Saül se montre au v. 32. Il fait pécher le peuple ; ensuite il veut tuer même Jonathan. Dans tout cela, la patience, la douceur et la bonté de Jonathan sont bien remarquables. Il est libre de tous les embarras et de toutes les difficultés que suscite la marche selon la chair. Sa foi ne s’attend à rien qu’à Dieu seul.

65 - Méditations de J. N. Darby — 2 Samuel 6

n°63 : ME 1894 p. 297

Dieu nous a donné l’histoire de son peuple d’Israël alors que tout allait bien, et aussi quand tout allait mal. On trouve dans cette histoire la conduite de la foi dans toutes les circonstances possibles. Au temps de Saül, on trouve un mélange particulier. Saül ne représente pas l’ordre de Dieu ; c’était le peuple qui avait voulu faire comme les nations et avoir un roi ; aussi Saül est-il retranché. Il était reconnu par la chair et autorisé de Dieu, mais c’était un grand péché qui l’avait placé à la tête du peuple (1 Sam. 8:7-8). Le monde est doué d’une certaine puissance, et lorsque l’Église ne sait pas s’appuyer sur Dieu et que la foi lui manque, elle veut se fortifier en se conformant, dans son organisation, aux choses qui sont la force du monde. Saül a réussi, à plusieurs égards, à chasser les ennemis de Dieu ; l’Église, malgré ses misères, remporte aussi des succès contre les ennemis du Seigneur (1 Sam. 14:47) ; et néanmoins l’ensemble est rejeté de Dieu, quoiqu’il y ait toujours un résidu en Israël, comme on le voit dans le cas de Jonathan.

L’histoire de David qui était un homme selon le cœur de Dieu, montre quelle est la conduite de la foi. Il cherche à connaître la volonté de Dieu, avant d’entreprendre quoi que ce soit. Depuis qu’il fut roi, il tomba et fit sa propre volonté, mais auparavant il s’appuyait sur Dieu, et la puissance de Dieu agissait par lui, souvent sans que personne le sût, comme lorsqu’il tua l’ours et le lion. Quand il se trouve devant Goliath, il ne craint pas le géant ; il voit le monde tel qu’il est, sans l’appui de Dieu ; il voit en Goliath un ennemi de Dieu et l’attaque par la foi, car c’est par elle qu’il combat pour l’Éternel, par elle, que l’Éternel est avec lui. Saül en devient jaloux et veut tuer David. Celui-ci, poursuivi, persécuté, n’agit en tout, hormis à Tsiklag, qu’après avoir consulté l’Éternel.

David n’a avec lui dans sa réjection, que des gens sans aveu, mais dans sa gloire ils sont aussi avec lui et près de lui. Il en est de même de l’Église ; elle ne se compose que de gens méprisés, mais elle sera dans la gloire auprès de Jésus.

Pendant le temps de la persécution de David, l’arche n’était pas à sa place. Prise par les Philistins qui l’avaient mise dans le temple de Dagon, Dieu, malgré l’iniquité de son peuple, avait fait valoir ses droits. Dans l’impuissance d’Israël il montre sa puissance, renverse Dagon, tourmente les Philistins et les contraint à renvoyer son arche. Après la mort de Saül, David veut avoir l’arche chez lui. Saint désir ! il veut avoir Dieu près de lui et être lui-même près de Dieu. Malheureusement David arrange les choses selon la sagesse de l’homme, ce que Dieu tolérera chez les Philistins, mais non chez ceux qui ont la révélation de sa pensée (2 Sam. 6:1-6), et la conséquence est qu’Uzza est frappé. Ce dernier agit comme si Dieu ne savait pas se garder lui-même ; il fait un peu comme les disciples, quand Jésus dormait pendant la tempête.

David, au lieu de s’enquérir auprès de l’Éternel du tort qu’il avait eu, et de reconnaître que les Lévites seuls pouvaient toucher l’arche, a peur de l’Éternel. C’est le cas de la chair : elle a toujours peur de la présence de Dieu. Le roi fait détourner l’arche dans la maison d’Obed-Edom, mais l’Éternel bénit ce dernier.

On voit, en 1 Chron. 15, que David reconnaît sa faute et fait ensuite transporter l’arche, non plus sur un chariot neuf, comme les Philistins, mais par les Lévites, ces premiers-nés d’Israël, types du vrai peuple de Dieu. David alors est plein de joie et amène l’arche dans le tabernacle qu’il avait tendu pour elle. En attendant qu’un autre lui bâtisse un temple, David agit avec fidélité, n’ayant que l’Éternel en vue, et devient par-là méprisable à la fille de Saül. Paul disait : « Si je suis de sens rassis, c’est pour vous, si je suis hors de moi-même, c’est pour Dieu ». Le monde méprise ce qui est fait uniquement pour Dieu.

Mais David agissait devant l’Éternel et pour lui, et c’est la seule chose qui le préoccupe. Aussi ne craint-il aucune conséquence ; il est tout occupé de la gloire de Dieu et tout décidé à porter le mépris qui pourra en résulter. Qu’elle est belle, cette préoccupation entière de joie et de dévouement devant l’Éternel, et cette détermination ferme et positive d’agir de même jusqu’au bout, dans la certitude que Dieu l’a choisi plutôt que Saül ! Il est très important de faire son compte d’être méprisable aux yeux du monde ; toute la prudence et les considérations humaines ne sont que péché. Dieu doit être notre seul objet, notre seule préoccupation. Si la foi avait poussé David au premier rang, c’était pour le rendre le plus méprisable parmi le peuple. Mais c’est le vrai moyen d’être honoré de Dieu, tandis que le jugement de Dieu tombe sur Mical. Dieu est la force et la puissance de ceux qui s’appuient uniquement sur lui !

66 - Méditations de J. N. Darby — 1 Rois 13 ; Éphésiens 3

n°79 : ME 1895 p. 292

Je n’ai pas d’autre but en lisant le premier de ces passages que de faire ressortir l’importance pour nous de l’obéissance toute simple, obéissance qui ne se détourne ni à droite, ni à gauche, même à la voix d’un prophète, quand la volonté de Dieu nous est déjà connue.

Le second passage (Éph. 3) nous montre l’importance immense que la parole de Dieu attache à l’Église. Christ lui-même est le centre de tous les conseils de Dieu, mais rien ne lui est plus précieux que l’Église. C’est par elle qu’il fait connaître sa sagesse aux principautés dans les lieux célestes. Paul fut particulièrement le ministre de cette révélation, car si le Saint-Esprit a enseigné les mêmes vérités à tous les apôtres et prophètes, il a donné à chacun d’eux la révélation de quelque partie des richesses du Christ. Pierre, par exempte, insiste davantage sur la gloire personnelle du Seigneur ; Paul sur l’union de l’Église avec lui. Jean fait ressortir le principe que Dieu est amour. Pierre présente Jésus comme la pierre vivante, en vertu de sa résurrection et de sa gloire ; il montre que nous participons à cette gloire. Paul, comme nous l’avons dit, parle de l’union actuelle de l’Église avec Christ. Tous les apôtres avaient accompagné Jésus comme homme ici-bas. Paul seul, arrêté par lui sur le chemin de Damas, apprend à le connaître dans la gloire, et c’est désormais le point de départ de toutes ses pensées, tandis que cette même gloire est au contraire le terme des pensées des autres apôtres.

L’union absolue, l’unité des disciples persécutés avec Jésus, devient le moyen de la conversion de Paul. C’est surtout dans l’épître aux Éphésiens qu’il développe cette unité. Quand il parle de notre position, il la montre en Christ : nous sommes élus en lui avant la fondation du monde, et nos bénédictions sont actuellement dans les lieux célestes en lui. Le monde est le théâtre sur lequel ces choses sont manifestées, mais il n’y entre pour rien. Même les miracles qui s’y accomplissent sont les « puissances du siècle à venir ». Cette union est un mystère qui n’avait pas été révélé auparavant, car dans l’Ancien Testament on ne trouve que Christ, et non pas l’Église. Tel est, par exemple, le passage d’Ésaïe 50:7-9, qui concerne Christ et qui, en Rom. 8:33, 34, est appliqué par le Saint-Esprit à l’Église. Dans l’Ancien Testament, le peuple d’Israël voit la manifestation de la gloire de Christ, mais le mystère, l’union de Christ et de l’Église, ne lui est pas révélé. Jésus-Christ a été serviteur de la circoncision, est-il dit en Rom. 15:8.

Avant la mort de Christ, l’Église n’avait point été révélée comme assise dans les lieux célestes, mais quand, après son ascension, il envoie le Saint-Esprit, celui-ci, par la puissance qui agit en nous avec efficace, sépare un peuple élu hors du monde. Unis par lui à Christ, nous sommes un seul Esprit avec lui. C’est la présence du Saint-Esprit qui distingue l’Église de Dieu : Celle-ci manifeste d’une part, au milieu du monde actuel, la présence du Saint-Esprit par des fruits que l’égoïsme même du monde est capable de comprendre. D’autre part, elle manifeste aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes, la sagesse de Dieu infiniment variée. Les anges étaient les administrateurs du gouvernement de Dieu sur Israël, et c’était là ce que signifiait l’échelle de Jacob. Mais dans l’Église, on voit Dieu, unissant à lui, dans la personne de son Fils, des êtres qui autrefois n’étaient que de pauvres pécheurs, et les plaçant au-dessus de toutes les principautés et de toutes les puissances dans les lieux célestes.

Dès que nous rabaissons dans nos cœurs la notion de l’Église, nous manquons au but que Dieu se propose, et Dieu ne nous communique sa force que pour accomplir ce qui est selon sa pensée. Comment aussi pourrons-nous jouir de la bonté et de la miséricorde de Dieu, si nous manquons à ce qu’il se propose ? En serons-nous réduits à nous appuyer sur notre sagesse et nos forces pour accomplir des choses qui ne sont pas selon les pensées de Dieu manifestées dans sa Parole ?

Cherchons donc humblement, dans le sentiment de notre responsabilité, à répondre dans toute notre marche, au but et aux pensées de Dieu, avec la certitude heureuse que Dieu est avec nous dans ce chemin.

67 - Méditations de J. N. Darby — 1 Rois 13

n°84 : ME 1895 p. 375

Ce chapitre nous enseigne, d’une manière bien frappante, la simplicité d’obéissance à la volonté de Dieu, du moment que cette volonté nous est connue. C’est pour y avoir manqué, que le jugement est tombé sur le prophète infidèle. Aujourd’hui, Dieu n’agit plus publiquement, comme il le faisait alors parmi les Juifs. Le gouvernement de Dieu en Israël était un gouvernement public, et l’Éternel devait punir son peuple publiquement, toutes les fois qu’il péchait, car il était, extérieurement, un peuple au milieu du monde. C’était par lui que Dieu donnait au monde un échantillon de son gouvernement. Il faut toujours se souvenir de cela, pour comprendre l’histoire d’Israël.

Dès le moment où l’idolâtrie est entrée dans le monde, Dieu a appelé Abraham. Avant le déluge, Énoch avait rendu témoignage, mais il n’y avait pas encore un peuple élu. Lorsque Satan a réussi à se faire adorer en introduisant l’idolâtrie, Dieu appelle Abraham et se choisit un peuple. On voit en Jos. 24:23, que la famille d’Abraham servait d’autres dieux. Ce n’était pas seulement l’iniquité, comme avant le déluge, c’était servir, les démons au lieu de Dieu (1 Cor. 10:20).

Mais Dieu n’exécute pas le jugement avant que l’iniquité soit arrivée à son comble, parce qu’il est plein de support et de patience ; il prononce ses jugements longtemps avant leur exécution, afin d’avertir les pécheurs. Ce n’est que lorsque l’iniquité des Amorrhéens arrive à son comble, qu’Israël, introduit dans le pays de Canaan, frappe ses habitants comme ennemis de Dieu. Il en est de même dans notre chapitre (v. 2).

Dieu établit les limites des peuples selon le nombre des fils d’Israël (Deut. 32:8), mais ce peuple est aussi, aux yeux de tous les peuples, un échantillon de la manière dont Dieu s’y prend pour éprouver le cœur de l’homme. L’épreuve nous fait voir que l’homme, sous la loi de Dieu, essayé par lui, ne vaut absolument rien. Ce gouvernement manifeste Dieu non moins que le cœur de l’homme. Son caractère à lui, est glorifié, tandis que l’homme, arbre et sève, est reconnu entièrement mauvais.

C’est quand tout est perdu, que la souveraineté de Dieu en grâce commence à se manifester. Au lieu de détruire les hommes qui avaient rejeté son Fils unique, Dieu leur offre la grâce. Il nous importe de nous souvenir que nous sommes sous la grâce et non sous la loi. En nous replaçant sous la loi, nous rentrons dans une condition qui a manifesté que nous sommes perdus.

L’Éternel est le Dieu des Juifs (Ex. 6:3), mais, pour nous, Dieu est le Père. S’il y a du mal dans ses enfants, il ne le permet pas ; il les châtie, mais sans qu’ils cessent pour cela d’être ses enfants. C’est comme tels, qu’il a mis dans nos cœurs son Esprit, par lequel nous crions : Abba, Père ! Cet Esprit nous reprend quand nous tombons en quelque mal. Dieu dit à Israël, en Amos : « Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi je visiterai sur vous toutes vos iniquités » (Amos 3:2).

Dans l’Église, la discipline est bien plus cachée, plus intérieure, parce que nous ne sommes pas un peuple extérieur, mais un peuple destiné à manifester la sagesse de Dieu infiniment variée, aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes. En Israël, Salomon étant tombé dans l’idolâtrie, Dieu lui ôte une partie de son royaume. Jéroboam, agissant selon la sagesse de l’homme, fait des veaux d’or, sous prétexte de trouver l’Éternel à Dan et à Béthel, mais en réalité afin d’empêcher le peuple de retourner à Jérusalem. Il façonne la religion selon ses plans et ses convenances ; et c’est ainsi que, de nos jours, la sagesse de l’homme arrange extérieurement même le christianisme.

Jéroboam sacrifiait lui-même, alors que les sacrificateurs avaient seuls le droit de le faire. L’ordre donné au prophète de Juda était très positif, très clair : « Tu ne mangeras pas de pain, et tu ne boiras pas d’eau, et tu ne t’en retourneras pas par le chemin par lequel tu es allé » (v. 9). Il devait manifester par là que l’Éternel ne veut point avoir de communion quelconque avec les méchants. Le prophète remplit fidèlement son message ; le roi veut le faire saisir, mais Dieu est avec lui et le délivre. Puis il intercède pour son adversaire, nouvelle preuve que Dieu est avec lui. Alors le roi l’invite : « Viens avec moi à la maison, et rafraîchis-toi, et je te donnerai un présent » (v. 7). C’est ce que fait le monde, quand il reconnaît la présence et la puissance de Dieu avec son peuple ; il voudrait bien alors que le peuple de Dieu vînt au milieu de lui, afin de sanctionner son état par sa présence ; mais son cœur n’est point changé pour cela (v. 33). Le prophète est fidèle, refuse l’invitation, et semble en s’éloignant s’être éloigné du danger.

Mais le danger vient d’un autre prophète qui habitait Béthel, et qui n’avait pas senti l’état d’iniquité de Jéroboam, car il restait au milieu du mal. C’est lui, maintenant, qui désire la présence du prophète fidèle, afin qu’elle sanctionne son état. Il voudrait que le vrai prophète le reconnût, là où il se trouve. Il en est de même des chrétiens infidèles, alliés au monde ; ils recherchent la sanction de ceux qui sont fidèles, quand ils les voient bénis de Dieu. Sans doute, on ne voit pas le vieux prophète sacrifier sur l’autel ou sanctionner activement l’iniquité. Mais il demeurait au milieu de cette iniquité, et il voulait y avoir la communion du prophète fidèle. Ce dernier s’en retourne et vient en effet sanctionner par cet acte la position d’infidélité du vieux prophète. Bien plus, il désobéit à la parole positive de l’Éternel. Il accepte le mensonge du vieux prophète, à cause de sa qualité de prophète, à cause du bien qui était en lui. Plus il y a de bien dans un homme, plus il est distingué comme serviteur de Dieu, plus aussi son infidélité, même légère, peut faire de mal. Il en fut ainsi de Pierre, en Gal. 2, quand il refusa de manger avec les chrétiens d’entre les gentils. La mondanité d’un chrétien fait plus de mal que celle d’un mondain. Elle autorise la mondanité chez les saints, elle sanctionne la mondanité du monde. À table, le vieux prophète est chargé d’annoncer lui-même à l’homme de Dieu le jugement de l’Éternel sur sa désobéissance !

Quand Dieu nous a montré sa volonté, nous devons nous y tenir en simplicité et en obéissance ; sinon, nous avons des châtiments, et la triste conviction d’avoir été infidèles. Le pire serait que Dieu nous laissât dans notre mauvais train. En suivant la volonté de Dieu, nous trouverons toujours la bénédiction. Pour discerner cette volonté, il faut être en communion avec lui. Que le Seigneur nous donne d’être fidèles !

68 - Méditations de J. N. Darby — 1 Rois 17

n°150 : ME 1903 p. 455

Remarquez comment la parole de Dieu introduit la personne d’Élie au milieu des misères d’Israël. Le chapitre précédent ne contient que des choses affreuses. Le jugement de Dieu est sur le pays, car le dernier roi agit plus mal que tous les autres ; il épouse la fille du roi de Sidon, et introduit en Israël l’idolâtrie des Cananéens, idolâtrie plus abominable que celle du veau d’or. C’est alors que, le peuple étant réduit à cet état, Élie le Thisbite paraît tout à coup sur la scène. Ainsi Dieu suscite toujours un témoignage au milieu de son peuple, témoignage d’autant plus puissant, que l’iniquité est plus grande.

Élie se tenait en la présence de l’Éternel et c’était sa force. Je désire vous montrer comment Dieu le fortifie et le rend capable de marcher en avant. Élie n’avait pas toujours pour occupation de rendre témoignage et d’accomplir des actes de puissance devant le peuple. Sa position habituelle était de se tenir en présence de l’Éternel, en sorte que, lorsque survenaient des circonstances difficiles, il était préparé à tout. Autre remarque : pendant trois ans et demi, Élie dispose à son gré de la Providence du pays. On aurait pu y voir une manifestation extraordinaire de la puissance du prophète, mais Jacques nous dit : « Élie était un homme ayant les mêmes passions que nous, et il pria, avec instance qu’il ne plût pas, et il ne tomba pas de pluie sur la terre pendant trois ans et six mois » (Jacq. 5:17). Cela provenait de ce qu’il se tenait en présence de Dieu, trouvant la puissance divine dans sa communion. Il priait et disposait ainsi de tout. Élie était angoissé de l’état d’iniquité du peuple, et devient l’instrument du châtiment, mais en participant lui-même à ce châtiment. Dieu lui dit de se cacher au torrent du Kerith, parce qu’Achab le cherchait partout pour le détruire (18:10). Dieu le soutient là, tout en mettant sa foi à l’épreuve dans l’état de famine du peuple ; mais le torrent finit par se dessécher. Dieu nous accorde des secours qui viennent à nous manquer. Notre foi est ainsi éprouvée de nouveau pour que nous ne nous appuyions pas sur les ressources que Dieu donne.

La mission d’Élie à Sarepta nous présente plusieurs points remarquables. C’était le dernier endroit où l’on eût pu soupçonner que Dieu enverrait son prophète. Sarepta était en Sidon, le pays de Jézabel qui cherchait Élie pour le détruire. Mais c’est là que se manifeste la grâce souveraine de Dieu. Il dit : « Lève-toi, va-t’en à Sarepta qui appartient à Sidon ». Jésus dit : « Il y avait plusieurs veuves en Israël, aux jours d’Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois, de sorte qu’il y eut une grande famine dans tout le pays ; et Élie ne fut envoyé vers aucune d’elles » (Luc 4:25). Dieu laisse de côté les veuves d’Israël, et sa grâce souveraine envoie le prophète vers une veuve sidonienne qui meurt de faim. Certes les hommes ne l’auraient pas envoyé pour y être nourri, chez une veuve étrangère qui ne possédait rien ; c’était le contraire de toute prudence humaine, comme de toute idée juive. Dans les circonstances les plus pénibles, nous ne sommes pas plus loin de Dieu que dans les circonstances les plus favorables ; bien plus, les premières sont pour Dieu l’occasion de se manifester.

La femme est pleine de bonne volonté (v. 11) et Élie lui expose ses besoins. Ici, Dieu savait quelque chose que le prophète ignorait. Cette femme connaissait l’Éternel, le Dieu d’Israël (v. 12), et Dieu la connaissait bien ; il envoie cette visite à la pauvre veuve. Comme Rahab, elle reconnaît la puissance de Dieu avec son peuple ; le lien est ainsi formé de suite. Élie lui annonce que Dieu pourvoira à tout ; elle a une foi entière en sa parole et reconnaît la parole de Dieu dans la bouche de son prophète.

Nous trouvons ici une leçon touchante de la grâce de Dieu. Cette pauvre femme ne s’attendait pas à la venue d’Élie et ne savait pas que Dieu pensât à elle. Sa foi est mise à l’épreuve, mais Dieu la visite exactement au moment opportun. Elle n’a plus qu’une dernière poignée de farine, mais Dieu est là pour s’occuper de cette veuve, étrangère à l’alliance d’Israël. Quand la grâce de Dieu agit pour visiter quelqu’un, elle trouve la foi en la parole de Dieu ; et Dieu répond à cette foi. Cette femme apprend ainsi à devenir beaucoup plus familière avec les voies de Dieu.

Mais la présence de Dieu par la Parole tend toujours à « mettre en mémoire notre iniquité » (v. 18). Elle fait venir sur nous des châtiments, afin que nous apprenions à la connaître et à lui obéir. Quand Dieu agit puissamment par son Esprit, il émonde les sarments, afin de leur faire porter plus de fruit. Le fils de la veuve tombe malade et meurt. Lorsque les châtiments de Dieu se manifestent au milieu des siens, c’est le signe qu’il veut les bénir. On voit, en Hébr. 4, que la parole de Dieu est vivante et opérante, jugeant des pensées et des intentions du cœur, et que toutes choses sont nues aux yeux de Celui à qui nous avons affaire. La Parole sonde tout et, tout étant jugé, la sacrificature de Christ est là, qui vivifie, restaure et bénit. Dieu ne nous bénit qu’en nous sondant. Sa présence rencontre le mal et le fait ressortir, mais ce travail est accompagné de hardiesse pour s’approcher du trône de la grâce. La présence de Satan détruit la confiance ; la Parole nous approche de Dieu et produit la confiance. Cette femme n’avait pas pleine confiance, tout en ayant conscience de ce qu’elle était. Élie intercède et devient comme l’instrument, la source de vie pour son enfant. La femme connaît maintenant que Dieu, ayant répondu en grâce, sa Parole est bien la parole de Dieu, et elle a la certitude pratique de la puissance et de la vérité de cette Parole pour le bonheur, la vie et la restauration (v. 24).

N’évitons pas l’effet de la Parole, agissant sur notre conscience et remettant tout en mémoire, car si Dieu le fait, s’il nous sonde, c’est pour nous bénir. La pleine grâce introduit la Parole qui juge, mais qui est inséparable de la grâce.

Ayons confiance. Si le torrent nous manque, nous trouverons une veuve à Sarepta. Qui donc, à la cour d’Achab, aurait pensé à chercher Élie à Sarepta, dans le pays de Jésabel ? La grâce souveraine nous garde et déploie toutes ses ressources pour nous bénir. Que Dieu nous enseigne à compter par la foi sur sa grâce souveraine !

69 - Méditations de J. N. Darby — 1 Rois 19:1-18 — Le Prophète découragé

Genève, 10 novembre 1848 — n°226 : ME 1924 p. 141

On voit constamment combien il est difficile à l’homme de se tenir à la hauteur de la bonté de Dieu. Élie était effectivement seul en face de toute la haine de Jézabel, et il perd de vue la grâce de l’Éternel. Nous pouvons, à un moment donné de notre course, regarder en arrière, et nous constatons la fidélité de Dieu. Mais pour l’avenir il faut aller jour après jour, et le jour présent cache celui qui n’est pas encore. De loin ou voit bien que Dieu est là. Mais poursuivre le chemin et voir alors que Dieu est là, c’est autre chose. Pour Élie, Dieu a en apparence abandonné la terre. Le mal triomphe, et la foi manque au prophète, qui estime stérile sa mission, ne pense qu’à lui-même et s’enfuit.

Le chemin de la foi est toujours difficile, il l’est d’autant plus qu’on est placé plus en vue, parce qu’il faut supporter, outre l’opposition du monde, le manque de foi chez les enfants de Dieu, et cela est encore plus difficile. La faiblesse de la foi chez les autres ôte le courage à celui qui est en avant. Tant que Jonathan était en avant du peuple, il ne sentait pas les conséquences de l’incrédulité de Saül. Dans ce chemin de la foi on ne rencontre pas seulement son incrédulité à soi, et c’est une peine de plus. Paul dit : « tous m’ont abandonné » ; ils n’avaient pas la foi pour se maintenir à la hauteur où celle de Paul le plaçait ; devant Néron, il n’a pas l’appui de la foi des autres.

Élie est l’un des deux hommes qui étaient avec ?? Jésus à la transfiguration. Or on voit que ces deux avaient manqué de la même manière : l’un et l’autre n’avaient pu (l’homme ne l’a jamais pu !) s’élever à la hauteur de cette grâce qui soutient ceux qui sont à l’épreuve et qui a compassion de ceux qui manquent. Elle seule rend capable de ne pas s’aigrir. Moïse s’est aigri contre le peuple. « Rebelles ! » dit-il (Nomb. 20:10). Il a parlé légèrement de ses lèvres. Devant de tels exemples, on peut dire qu’il est inutile que Dieu nous bénisse si notre cœur ne se tient pas près de Lui ; il reste étranger à sa grâce. D’un mot, Moïse avait fait s’ouvrir la terre, et, peu après, devant la disette d’eau, sa foi manque.

Il en est ainsi d’Élie à ce moment de son histoire. Il avait vu d’une manière remarquable la réponse de Dieu à sa foi. Parce qu’il avait prié, durant trois ans et demi, il n’y avait pas eu de pluie. Il avait ensuite défait par la foi les sacrificateurs de Baal. Un témoignage saisissant avait été rendu, par cette victoire éclatante, à la puissance de Dieu, et au fait que cette puissance était avec Élie. On aurait pu dire : Voilà Élie bien fortifié, l’Éternel s’est déclaré pour lui.

Non. L’effet d’une victoire remportée par la foi, c’est de nous placer en présence de l’irritation et de tous les efforts de Satan. Si l’on compte sur Dieu, et non sur la victoire précédente, on va à une nouvelle victoire. Toutes les fois que Satan suscite quelque nouvelle attaque contre le peuple de Dieu, c’est l’occasion d’une nouvelle victoire. Mais ce qui nous prive souvent de la victoire, c’est justement d’en avoir remporté une : on s’élève, et on est battu.

C’est ce qui est arrivé à Élie. « Je ne suis pas meilleur que mes pères ; que je meure ! » Il y a là une leçon profonde pour nous, afin que nous apprenions à nous tenir dans le chemin de la foi près de Dieu, avec le sentiment de notre faiblesse.

Satan est toujours là pour nous tenter, et plus les circonstances sont importantes, plus nous nous trouvons, comme Josué, en présence des ennemis. Si je puis compter sur Dieu, je reste dans la tranquillité. Mais si les circonstances sont au-dessus de notre portée et qu’il n’y ait pas chez nous la proximité de Dieu, nous nous aigrissons contre ceux qui nous font du mal. C’est là ce que Moïse a fait vis-à-vis d’Israël, le peuple de Dieu. En un sens, il avait raison ; mais il n’était pas assez près de Dieu pour comprendre l’étendue et la puissance de sa grâce. Élie se croit seul, et pourtant Dieu s’est réservé sept mille hommes. Aurait-il pu y avoir au temps de Jésus sept mille hommes qu’il n’eût pas trouvés ? Non. Sa grâce se mettait au niveau de toutes les âmes, même des plus cachées, son amour les rencontrait, et trouvait tout ce qui avait des oreilles pour écouter. Quand la foi est en activité, il y a toujours des âmes dont on fait la découverte, mais elles restent cachées quand la foi manque pour les rencontrer.

Au lieu d’avoir conscience de la puissance et de la grâce de Dieu, Élie a conscience de sa fidélité propre devant l’incrédulité et devant Dieu. Il n’a que ce triste mot à dire : J’ai fait tout cela, et on veut me tuer ! Élie n’était pas assez ferme pour se maintenir avec foi dans le sentiment de la grâce de Dieu.

Plus on se laisse aller à cet esprit, plus on dit : Je voudrais mourir ! C’est le désir d’éviter le combat de la foi. Or pour dire « mourir m’est un gain », il faut pouvoir dire « pour moi, vivre c’est Christ ». La vie qui jouit de Christ dans le ciel, c’est celle qui s’appuie sur Christ sur la terre.

D’un autre côté, Élie perd le sentiment de la position dans laquelle Dieu pouvait le bénir. Il y a telle position où Dieu nous place et où nous devons rester. Si Paul avait cessé d’être un apôtre, il n’aurait été qu’un homme dont la vocation était manquée, — un savant peut-être. C’est ce qui est arrivé à Barnabas. Hors de notre position, nous ne sommes rien, sinon une source de misère : pour nous-mêmes, et pour les autres aussi.

C’était pourtant un grand témoignage que celui d’Élie, au milieu d’Israël coupable. Dans toute cette histoire, il est peu parlé des rois de Juda : Dieu dans sa bonté avait gardé une lampe à David ; mais l’histoire d’Israël est celle de l’apostasie du peuple de Dieu. Par Élie, Dieu s’était ménagé un témoignage remarquable au sein du mal, témoignage unique, mais qui dépendait entièrement de Dieu et que Dieu sanctionnait par les miracles qui l’accompagnaient. Maintenant, Dieu ramène Élie à l’endroit d’où la loi était partie ; sa foi manquant, il lui faut revenir à Horeb, il faut que ce témoignage de Dieu au milieu du mal soit retiré. C’en est fini. Ainsi le témoignage de Jésus prend fin non par la méchanceté du monde, mais par l’incrédulité des disciples : « Ô génération incrédule et perverse, jusqu’à quand serai-je avec vous, et jusqu’à quand vous supporterai-je ? »

Élie, oubliant totalement sa position et sa mission, se retourne contre Israël. « Ils ont démoli tes autels, ils ont tué tes prophètes par l’épée… ». Terrible témoignage ! La question de l’Éternel : « Que fais-tu ici, Élie ? » met à nu le cœur du prophète. Et quand il s’agit de faire ouvrir le cœur de l’homme (au lieu de faire ouvrir le cœur de Dieu, comme Élie eût dû le faire), il s’y trouve toujours de l’incrédulité et du péché.

Élie pense à lui-même (v. 10). Ce malheureux moi est là. Élie intercède, contre Israël, non pas pour Israël. Il présente ce peuple à Dieu avec le cœur aigri, il exhale tout son mécontentement contre lui. Ce n’est pas là la puissance de la foi. Celle-ci présente au peuple les ressources qui sont en Dieu, et non pas à Dieu la malice du peuple.

v. 11-13. — Mais voici le témoignage de la présence de Dieu. Élie aurait été content de voir la puissance de Dieu intervenir et justifier son incrédulité en accablant le peuple. Il aurait aimé que l’Éternel fût dans le tremblement de terre, si ce tremblement avait frappé Israël ; dans le feu, s’il l’eût consumé ; dans le vent, s’il l’eût emporté. Mais Dieu est dans la voix douce et subtile. Il est pour ceux qui ont des oreilles pour écouter sa voix. Sans doute, Dieu peut par les choses terribles qui arrivent sur la terre attirer l’attention des hommes, mais il n’est pas dans ces choses, ce n’est pas ainsi qu’il se fait connaître. Il parle doucement à ceux qui savent l’entendre. Élie est saisi, mais sans retour sur lui-même. Il répète ce qu’il a dit de lui et du peuple. Alors l’Éternel met expressément son ministère de côté. L’Éternel a de grandes choses à faire, il veut effectivement châtier le mal. Mais ce n’est pas par Élie. Le témoignage de celui-ci au milieu du mal est fini. Il aura maintenant le triste devoir de consacrer les instruments de la vengeance. C’est Hazaël qui doit châtier Israël, puis Jéhu, enfin un autre prophète. Dieu introduit avec Élisée un témoignage plus grand que celui d’Élie, mis de côté.

Élie cependant se trompait quant à Israël. Dieu peut exercer le jugement quand cela lui est convenable, et le prophète apprend ici qu’il fera exécuter ses jugements sur Israël parce que la foi ne continue pas à rendre témoignage au milieu du mal (révélation affligeante pour Élie ! ), mais il lui déclare aussi : Quand tu n’as su trouver en Israël que toi-même et ton pauvre cœur, quand l’œil de ta foi est fermé, moi, j’ai encore mes sept mille ! Dieu a les siens. Combien ce dut être humiliant pour Élie, qui affirmait : Je suis resté seul ! Et parce qu’Élie est un serviteur de Dieu remarquable entre tous, c’est là quelque chose de plus humiliant encore.

Ainsi nous voyons, avec toute la clarté que l’éclat brillant de la vie d’Élie y projette, l’effet du manque de foi dans nos âmes. Lorsqu’on dit : Je n’en puis plus ! c’est dire que l’on a perdu de vue la plénitude de la grâce et de la bonté de Dieu. Dieu ne peut-il plus ? Heureusement Dieu reste ce qu’il est. Quand les disciples montrent leur faiblesse, Jésus dit au père qui le supplie : « Amène ton fils ici ». Et si Moïse ne prend pas, pour faire jaillir l’eau, la verge d’Aaron comme il lui était commandé, l’Éternel donne l’eau tout de même. Sa grâce ne manque jamais. Il faut être assez près de lui pour traverser toutes les circonstances avec cette précieuse assurance : « Ma grâce te suffit ». Les victoires passées ne suffisent pas du tout, mais bien le sentiment de la faiblesse qui s’appuie sur Dieu et sur sa grâce entière. Sinon Satan peut toujours nous renverser, dès que nous ne restons pas dans la dépendance du Seigneur.

Que Dieu nous trouve dans la conscience de cette paix qui est la sienne, laquelle surpasse toute intelligence, qu’il nous mette « à couvert dans sa loge, loin des contestations des langues » (Ps. 31:20). Ce n’est pas à Horeb que l’on trouve cela. Notre affaire, c’est de voir Dieu par la foi dans les difficultés. Si Dieu était à mes côtés, et que je le voie de mes yeux, que me ferait le monde entier ? Je n’éprouverais pour ce dernier que de la compassion et je rendrais un témoignage plus fervent, présentant à ces pauvres âmes la bonté et la force de Celui qui les supporte et les attire à Lui. Qu’Il nous garde dans le sentiment de sa puissance et de sa bonté, et à la hauteur de sa grâce !

70 - Méditations de J. N. Darby — 1 Chroniques 17

n°66 : ME 1894 p. 337

Les pensées de Dieu dépassent de beaucoup celles de l’homme, même de l’homme fidèle. David, que Dieu avait béni, pense à glorifier Dieu et à lui bâtir une maison. Ce serviteur fidèle communique son projet au prophète, à l’homme spirituel, et Nathan approuve son dessein ; tandis que Dieu met tout cela de côté, non qu’il le désapprouve, mais parce que cela n’est pas dans son conseil.

On s’attache à la pensée de faire quelque chose pour Dieu, mais quand on fait des progrès, on voit toujours davantage que c’est Dieu qui fait tout pour nous. Dieu répond à David en lui dévoilant ses pensées à lui quant à la maison du roi. David voudrait bâtir une maison à Dieu. Celui-ci lui annonce que l’Éternel lui bâtira une maison. Il en est de même en Ex. 15. Moïse dit : Je lui préparerai un tabernacle ; mais Dieu conduit par sa force le peuple jusqu’à la demeure de sa sainteté.

1 Chron. 17:19, montre la vraie manière dont Dieu veut être glorifié. David pensait à glorifier Dieu, mais Dieu lui révèle qu’il veut bénir David et sa famille et qu’il prend soin de se glorifier lui-même mieux que l’homme ne peut le faire. Le désir de David était bon, mais il n’était pas selon la sagesse de Dieu. L’Éternel savait se glorifier lui-même par sa conduite envers Israël. Il l’avait déjà fait (v. 4-5) ; il s’était assujetti à les accompagner partout. C’est aussi ce que fait Jésus pour nous.

Dieu montre à David d’où il l’a tiré : Tu es grand, mais qui t’a rendu tel. Il rappelle à David toute sa bonté et toute sa grâce : David était un enfant méprisé quand Samuel le discerna pour l’oindre. Il enseigne à David : 1° qu’il n’avait pas besoin pour sa gloire de ce que David voulait faire pour lui. 2° Il lui fait connaître sa propre petitesse et que tout ce qui lui était arrivé, c’était la grâce seule qui l’avait fait. 3° Il lui montre tout ce que Dieu lui fera en Christ, dont Salomon était le type.

La révélation des pensées et de la grâce de Dieu a pour effet de nous placer devant sa face. David dit : Qui suis-je ? dans le sentiment qu’il n’est rien en la présence de Dieu, mais aussi dans le sentiment de l’état dans lequel il a été amené (v. 16), et que Dieu l’a tiré du néant pour lui donner une position actuelle devant lui. Mais cela est encore peu de chose (v. 17), Dieu pense à nous pour le temps à venir (v. 18). David exprime un sentiment personnel de reconnaissance ; il y a entre nous et Dieu une relation personnelle qui fait que nous avons le sentiment d’être connus de Dieu.

Le v. 19 explique tout ce que Dieu fait. Il le fait « à cause de son serviteur et selon son cœur ». Tout ce que Dieu est se manifeste en Jésus : son amour, sa justice, sa sainteté, sa grâce. Les anges même voient Dieu en Jésus. Dieu aime le Fils et nous place dans cette relation. Tout ce que Dieu fait est l’expression de l’amour de son cœur pour nous, mais il agit « à cause de son serviteur ». Ce n’est pas ici Nathan disant à David : « Fais ce qui est en ton cœur », mais Dieu agissant selon son cœur à lui. Tout ce qui est de l’homme disparaît devant cela, car tout repose sur la grâce de Dieu. Tout se fait en vue de Christ et pour le peuple de Dieu, la seule nation que Dieu soit venu racheter pour lui (v. 20-21).

David n’a aucune incertitude sur ce que Dieu fera (v. 23-24). Il demande que même le monde dise que Dieu est Dieu à Israël et reconnaisse sa présence avec son peuple. L’Église doit demander que Dieu se manifeste dans sa force et dans sa grâce, pendant qu’elle est encore ici-bas. Dans la certitude de la grâce que Dieu nous a faite et de la gloire qu’il nous donnera, nous avons la hardiesse de lui demander qu’il soit Dieu à Israël.

Au v. 26, David se fonde sur ce que Dieu est et sur ce qu’il lui a révélé. Le v. 27 montre les deux bouts de la chaîne des bénédictions. « Éternel, tu l’as bénie, et elle sera bénie à jamais ».

Quand nous nous rapportons aux désirs de nos cœurs, nous ne sommes pas certains d’être dans le conseil de Dieu. Mais Dieu a parlé, et nous pouvons tout demander selon sa Parole. « Tu es Dieu, et tu as parlé de ce bien à ton serviteur ». Sommes-nous tellement devant Dieu que nous soyons pénétrés de la grâce immense qu’il nous a montrée ? Avons-nous compris l’amour de Dieu pour son peuple ? Nos pensées sont-elles dirigées vers le bien de l’Église de Dieu ? Nos intérêts sont-ils intimement liés à la gloire, au repos et à la bénédiction du peuple de Dieu ?

71 - Méditations de J. N. Darby — 1 Chroniques 29

n°162 : ME 1907 p. 377

Il y a ceci de particulier dans les livres des Chroniques, que Dieu nous y présente ses pensées de bonté et de grâce à travers les circonstances dans lesquelles les hommes se trouvent. On peut parler d’un chrétien et raconter son histoire avec tous ses manquements sans en rien omettre, mais on peut aussi faire voir toutes les pensées de Dieu à son égard, sans entrer dans le détail de ses manquements ; sans cela, les voies de l’homme auxquelles la gloire et la bonté de Dieu s’appliquent, seraient cachées. Telle est la différence entre les livres de Samuel et des Rois d’une part, et ceux des Chroniques de l’autre. Samuel et les Rois présentent l’histoire des misères de l’homme responsable vis-à-vis de ce que Dieu lui a confié ; les Chroniques présentent les voies de Dieu, et non celles de l’homme. On n’y trouve pas un mot de la chute de David ou de Salomon. Il est bon que nos âmes considèrent ce qui, en Dieu, s’élève au-dessus de nos misères. Nous prenons ainsi l’empreinte des voies de Dieu et les transportons dans nos voies. En Hébr. 11, le Saint-Esprit passe par-dessus les manquements des fidèles et montre les voies de Dieu à leur égard et la bonne volonté de leurs cœurs envers lui.

Celle de David nous est présentée ici. Dieu lui avait promis que Salomon serait son successeur à toujours. Le Saint-Esprit lui avait donné le modèle du temple, comme à Moïse celui du tabernacle. Il était un type de Christ, comme le Bien-aimé, souffrant, combattant et victorieux.

Pour nous, comme au temps de David, la maison de Dieu n’est pas encore bâtie, mais nous avons le modèle des intentions de Dieu. Le Saint Esprit a pris ces choses et nous les a communiquées, avec la certitude que Christ régnera en gloire. Nous sommes dans la position de David ; le temple n’est pas encore bâti ; le règne de paix de Salomon, pas encore établi, et nous, encore étrangers devant Dieu et ses hôtes (v. 15), mais pleins de joie, et ayant le privilège de nous dévouer à Dieu avec tout ce que nous possédons.

Dieu était le tout de David. Sans Dieu, David n’était rien, rien qu’un pauvre berger. Toute sa gloire dépendait de cette maison que Salomon allait bâtir à Dieu. C’est la position du chrétien. Qu’est-il, sans l’Église, sans la maison de Dieu ? Toute la sphère de ses pensées est là, et certes ce n’est pas une chose trop petite, car c’est toute la sphère des pensées de Dieu quand il a voulu glorifier son Fils.

Il y a de l’énergie chez David ; ce qui la lui donne, c’est de « faire une seule chose ». L’homme double de cœur est inconstant dans toutes ses voies. Ce que Dieu a jugé suffisant pour manifester ses voies et ses conseils suffit à David ; tout devient grand pour lui. Il n’a qu’un seul objet, en vue duquel toute l’énergie de son cœur se déploie et qui remplit ses pensées et ses affections.

Dieu nous a présenté ces choses comme à David et nous pensons, avec Dieu, à cette Assemblée, dans laquelle il veut manifester la gloire de Christ.

Il y a de plus, chez David, le dévouement ; il avait préparé, selon que l’Esprit l’avait enseigné, ce qu’il fallait pour la maison de Dieu. Dieu a préparé toutes choses pour la maison de sa gloire. Dans la gloire, tout sera mis en ordre. Nous avons maintenant le privilège de la bonne volonté qui s’occupe des choses de Dieu, et c’est à quoi David engage les principaux de son peuple. Son cœur avait identifié la gloire de la maison de Dieu avec sa propre gloire. Que ce soit notre temps, nos talents, notre argent, quand nous sommes attachés à la maison de Dieu, tout ce que nous avons est identifié avec elle.

Ils offraient avec joie, volontairement. La consécration de tout ce que l’on a et de tout ce que l’on est, est une joie, l’œil simple n’ayant qu’un objet. David en eut une fort grande joie et bénit l’Éternel. L’Esprit qui produit le dévouement fait aussi naître l’action de grâces.

Mais une chose le frappe : « Qui suis-je, et qu’est mon peuple, que nous ayons le pouvoir d’offrir ainsi volontairement ? » Le résultat de cette bonne volonté est l’humilité. L’Esprit de Dieu, agissant en David, lui fait sentir ce qu’il est : « Toutes choses viennent de toi, et les ayant reçues de ta main, nous te les présentons ». Dieu nous les donne, afin que nous ayons, par le Saint Esprit, la joie de les donner à Dieu. David n’était qu’étranger et un hôte chez Dieu ; le pays était à Dieu, et l’on ne pouvait l’aliéner pour plus de 50 ans. Le fait d’avoir donné, au lieu de lui inspirer la satisfaction de lui-même, lui rappelle ce qu’il est, que tout vient de Dieu, et qu’il est étranger et comme forain chez Lui.

(v. 17-19). C’est ce que nous avons à demander, et de tout notre cœur, que les cœurs des enfants de Dieu soient étrangers dans ce monde, comme des hôtes chez Dieu et identifiés avec ses pensées et ses intentions. S’il en est ainsi, on trouvera chez eux cette bonne volonté qui consacre tout à Dieu ; et le cœur sera simple et joyeux !

Que Dieu nous attache à sa maison et nous donne de lui offrir de bonne volonté ce qu’il nous a donné ! Nous n’avons rien, et ce que nous avons, notre joie est de l’offrir à Dieu !

72 - Méditations de J. N. Darby — [2 Chroniques ; Hébreux 8:5 ; 10:19-20] — Le Caractère distinctif de la Position Chrétienne

Lausanne, 22 août 1850 — n°264 (ex 261) : ME 1957 p. 204

Le dessin du temple a été donné à David par inspiration directe de Dieu, comme le plan du tabernacle l’avait été à Moïse sur la montagne de Sinaï. Ce n’était pas affaire d’architectes. Seulement le tabernacle était le modèle des choses célestes, alors qu’il n’en était pas ainsi du temple.

Je voudrais à ce propos faire ressortir les privilèges qui nous appartiennent comme membres de l’Église de Dieu.

Il importe avant tout de distinguer ces deux choses : le gouvernement de Dieu et la grâce. Sous le gouvernement de Dieu l’homme est béni s’il fait le bien, puni s’il fait le mal. Ce gouvernement s’exerce actuellement d’une manière cachée. Bientôt il y aura une manifestation directe, pleine et entière de ce gouvernement et de ses heureux résultats : Satan sera lié, la terre bénie. Le chap. 3 de 2 Chroniques nous présente précisément le temple comme le siège de ce gouvernement.

Or il arrive souvent qu’on veuille employer le christianisme en vue d’obtenir la bénédiction qui résulte du gouvernement de Dieu ; mais le christianisme a un tout autre but, qui est de nous faire jouir de la présence de Dieu dans le ciel, de nous introduire avec Christ dans la jouissance des choses dont Lui-même jouit en la présence de son Père. Toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui ; Il est héritier de toutes choses ; mais, si sa gloire doit être manifestée au jour où Dieu lui assujettira toutes choses, sa joie dans la communion de son Père, comme homme, est quelque chose de plus grand et de plus élevé encore. Et la part de Christ est celle de l’Église, l’Épouse de Christ. Nous régnerons avec Lui, nous partagerons sa gloire quand Il exercera le gouvernement de la part de Dieu ; mais, quelque grand que soit ce bonheur il ne peut être comparé avec celui d’être auprès de Lui. « Nous serons toujours avec le Seigneur ». « Notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ ». Nous sommes aimés du Père comme Jésus en est aimé. Nous sommes en Lui et Lui en nous. Nous sommes dans la lumière comme Lui est dans la lumière. Nous n’avons, il est vrai, l’une ou l’autre de ces bénédictions qu’en espérance, en Esprit, nous ne sommes pas effectivement en sa présence comme nous y serons. Mais déjà nous voyons sa face sans voile, nous en avons la conscience.

Ainsi, non seulement régner avec Christ sera quelque chose de plus que de jouir de la bénédiction qui découle de son règne, comme le feront ceux qui seront bénis sur la terre, mais il est plus précieux encore de pouvoir se trouver dans la présence de Dieu son Père comme Lui s’y trouve, et de jouir de cette présence. Cette part future, la foi la saisit dès maintenant. Quelque chose dans ce chapitre se rattache à cela, nous aidant à discerner ce qu’a de distinctif la position dans laquelle le christianisme nous introduit.

C’est comme figure et type du Seigneur Jésus que Salomon, fils de David, a de l’importance. Hébreux 1 applique à Jésus ce que Dieu dit à David relativement à Salomon. Le règne de celui-ci contraste avec ce qui avait précédé, il préfigure le règne de Christ. Aussi le temple diffère-t-il du tabernacle antérieur, quand les deux chérubins regardaient vers l’arche, parce que rien n’était encore accompli. Non seulement le voile était là, et Dieu caché, mais l’arche était l’arche de l’alliance, le trône de Dieu avant l’accomplissement des promesses.

Dans le temple tel que ce chapitre le présente, les chérubins n’avaient pas les yeux dirigés vers l’alliance, mais ils regardaient dehors. Tout étant accompli, en figure, il ne s’agissait pas de la fidélité de Dieu à l’alliance en attendant l’accomplissement des promesses, mais tous les attributs de Dieu s’appliquaient à la bénédiction de la terre. C’est ainsi que sous le gouvernement du Seigneur tout sera bénédiction. Les colonnes font voir la solidité de cette domination. « Il établira » et « En Lui est la force ». « Une colonne dans le temple de mon Dieu » est une figure qui représente cette force que rien ne peut ébranler. En cela Salomon a manqué mais Christ ne manquera pas. Il est doux de penser ainsi au règne de Christ. La misère, la malédiction, les angoisses, l’oppression, les guerres, les déchirements, tout cela aura pris fin. Un cœur étreint par l’amour de Christ éprouve un sentiment de honte aussi bien que de peine en voyant les fruits du péché et les effets de la puissance de Satan, non seulement dans les pays païens mais dans ceux qui portent le nom de chrétiens. Quel soulagement et quel repos, alors, de savoir que bientôt la malédiction sera entièrement ôtée ! Ce sera l’effet du gouvernement de Dieu. Quand Jésus était sur la terre Il chassait les démons, guérissait les malades, et le mal s’enfuyait de devant sa face, mais quand Il gouvernera, le mal ne pourra lever la tête. Oh ! quel soulagement pour notre cœur en traversant le monde actuel !

Mais il y a dans ce chapitre un autre élément à remarquer. Le voile est encore dans le temple (v. 14). Ceux qui seront sur la terre en ce jour-là sauront que la bénédiction ici-bas vient de Dieu par Christ, mais le voile sera encore là. Ce qui distingue le christianisme, c’est que le voile est déchiré du haut en bas ; mais pour ceux qui se trouveront sur la terre pendant le règne de Christ, ce ne sera pas le ciel, ils ne jouiront pas de la bénédiction céleste. Dieu, en un sens, sera encore caché. De sorte que nous, qui sommes maintenant au milieu des souffrances, des luttes contre la chair, nous sommes plus heureux qu’ils ne le seront ; notre sort est meilleur que le leur, alors même qu’ils vivront sur une terre où Satan n’agira plus et où la malédiction sera ôtée. Ils profiteront des résultats de l’œuvre de Christ, mais nous sommes placés avec Christ lui-même dans la position d’où découle cette bénédiction. C’est une différence du tout au tout. Dans l’Apocalypse il n’y a plus de voile ; on peut remarquer d’autre part qu’il n’est pas mentionné dans le livre des Rois. Cela nous parle de Dieu parfaitement révélé : on est dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, alors qu’en dehors du voile il ne peut en être question. En Lui il n’y a point de ténèbres : il faut donc que nous soyons devant sa face en perfection ; nous ne pourrions pas nous tenir là autrement, bien moins encore que l’Israélite à la place qui lui était assignée, et qui était en dehors de cette présence de Dieu au dedans du voile. Quand cette présence se manifeste un instant et que la nuée remplit le temple les sacrificateurs ne peuvent y poursuivre leur service : ils ne marchaient jamais, à proprement dire, en la présence de Dieu.

Or qu’est-ce que Christ a fait ? Le voile a été déchiré. Nous avons pleine liberté pour entrer dans les lieux saints. Les sacrificateurs n’avaient pas cette liberté bien qu’ils pussent être bénis en dehors. Mais maintenant l’œuvre, qui a pleinement manifesté Dieu dans sa justice et sa sainteté et par laquelle le voile a été déchiré, est la même qui ôte tous les péchés qui étaient sur moi aux yeux de Dieu. La perfection de la sagesse de Dieu dans cette œuvre de Christ est déployée par un acte qui atteste que le péché qui était sur nous est ôté. Nous sommes en la présence de Dieu sans voile et sans péché. Si le chrétien n’était pas sans péché devant Dieu, sa situation serait pire que celle d’un Israélite, puisque Dieu était caché à celui-ci. Il ne voyait pas ce qu’il y avait derrière le voile, ni quant aux péchés, ni quant à la mort. Il pouvait y avoir, du reste, une vraie piété, mais Dieu était caché.

Qu’un travail d’âme soit nécessaire pour nous amener à comprendre qu’en nous il n’existe aucun bien, cela n’ôte rien à ce fait d’une portée immense que Dieu communique avec nous sans voile. Christ a porté nos péchés, les conséquences en ont été sur Lui, Dieu l’a frappé à notre place, et a déchiré le voile ; Il n’est plus caché. La conséquence pratique est que nous pouvons avoir communion avec Dieu. Christ, l’œuvre parfaitement accomplie, entre dans la présence de Dieu comme premier-né entre plusieurs frères. La position qu’Il nous a faite, c’est la sienne. « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père… Je vais vous préparer une place, afin que là où moi je suis, vous, vous soyez aussi ».

Jusqu’à quel point jouissons-nous de ces choses maintenant ? Assurément nous n’en aurons la pleine jouissance que lorsque nous serons au ciel. Mais le Saint Esprit a été envoyé pour que nous comprenions que cette position est la nôtre.

L’œuvre de l’Esprit en nous est la même, dans la même puissance, que celle qui a pris Christ dans le tombeau pour le faire asseoir à la droite de Dieu dans les lieux célestes (Éph. 1:19-20). Le croyant n’est pas seulement béni, il l’est « dans les lieux célestes dans le Christ Jésus », et « de toute bénédiction spirituelle ». Il n’a pas seulement pour lui le sang en vertu duquel il peut s’approcher de Dieu, mais le voile est déchiré, nous avons une pleine liberté pour entrer dans le lieu très-saint, sachant, par le Saint Esprit et par la Parole, que nous possédons cette entrée par le chemin nouveau et vivant qu’Il nous a consacré à travers le voile. Le résultat, quant à nous-mêmes, est la conscience de l’amour parfait de Celui qui nous a introduits là, et celle que le péché est ôté vis-à-vis de Dieu. J’ai à lutter contre le péché, mais je ne puis me présenter devant Dieu qu’en vertu du sang de Christ, et par le chemin consacré à travers le voile déchiré. Si Dieu voit le sang, il est impossible qu’il voie le péché, ou autrement le sang ne l’aurait pas lavé, et il n’y aurait point d’Évangile. Le sang des taureaux et des boucs, répandu en dehors du voile, n’ôtait pas la conscience du péché, mais Christ nous a rendus parfaits à perpétuité, étant sanctifiés par la volonté de Dieu.

Dira-t-on que cela donne liberté au mal ? Mais comment le fait de se trouver dans la lumière comme Dieu est dans la lumière pourrait-il donner liberté au mal ? Pourrait-il y avoir liberté de pécher en la présence de Dieu ? Non, certes. La « pleine liberté » qui nous est donnée est celle de jouir de cette présence dans la certitude d’un amour parfait, qui n’a pas épargné Christ afin de nous faire entrer là, avec la conscience que Dieu nous aime. Voilà notre position et dans le ciel et quant à notre cœur dès maintenant. De quoi jouirais-je, de fait, au dedans du voile, sinon de l’amour du Père ? Cet amour est démontré dans le don de Jésus, et dans le fait qu’Il est maintenant auprès du Père. Si je parle du ciel, et de la présence de l’homme dans le ciel, je puis y entrer, le voile est déchiré par la mort de Christ. L’œuvre qui m’introduit est faite, et j’entre dans le lieu très-saint. C’est là ma position actuelle ; toute autre position signifierait que Christ n’a pas accompli cette œuvre et que Dieu n’est pas complètement révélé. La perfection de l’œuvre qui nous amène devant Dieu sans péché et sans voile nous place dans la lumière. Il ne peut y avoir une autre position pour le croyant. Voilà ce qui distingue essentiellement le christianisme. Un fidèle des temps anciens avait des promesses, tandis que je me fonde non sur des promesses mais sur une œuvre accomplie. Nous ne sommes pas en prison, mais hors de captivité. Christ, l’œuvre faite, est entré, en la présence du Père comme homme ; telle est notre position en Lui, et ce qui devrait caractériser le chrétien c’est d’être un homme qui marche dans la présence de Dieu sans voile. Il a la certitude d’avoir été « rendu agréable dans le Bien-aimé », d’être positivement agréable à Dieu comme Christ Lui-même, d’être devenu « justice de Dieu en Christ », d’être l’objet de l’amour du Père comme Christ en est l’objet. Appelé à marcher et à trouver sa joie en Lui, la marche dans la sainteté est pour le chrétien le ciel même. Les choses qui font sa jouissance et en sont la source sont exclusivement célestes ; il est mort et ressuscité avec Christ, mort à la loi et au monde ; il n’est pas du monde ; son propos est de demeurer dans l’amour de Dieu, la sainteté de Dieu. Il a tout à craindre dans ce monde ; il a peur de Lui-même, de sa chair, de Satan, et sa sagesse est dans tout cela ; mais devant Dieu, il n’a aucune peur : il est aimé de Dieu en Christ. S’il Lui est demandé d’être parfait comme son Père céleste est parfait, c’est parce qu’il connaît ce Père. Il n’est pas dit : « Soyez parfaits avec votre Père », mais « comme votre Père ». Il s’agit pour lui de présenter Dieu au monde, en qualité d’enfant ; le caractère de Dieu doit se reproduire en lui, parce qu’il est en Sa présence et appartient à Sa famille. La vie de Jésus est à manifester dans nos corps mortels. Dieu a aimé, aimez comme Lui. Dieu a pardonné, pardonnez. Faites du bien à ceux qui vous font du mal. Ce sont là les fruits qui sont produits par la grâce, dans la présence de Dieu. La joie, le bonheur du chrétien, se trouvent dans cette présence, en toute liberté. Une telle position est sa force et sa règle. Son caractère résulte du fait que le voile a été déchiré lorsque Jésus est mort.

Si nous n’osons pas accepter cela, en alléguant que nous en sommes indignes, nous n’avons pas l’intelligence de ce qu’est la grâce de Dieu. La grâce n’a rien à faire avec la dignité de celui qui en est l’objet. Comprenons que ce qui distingue dès maintenant la position du chrétien dans ce monde, c’est sa position céleste en Christ. Quelle joie d’entrer dans le ciel comme Christ y est entré, quel droit que celui d’être déjà dans la présence de Dieu comme Lui-même y est !

Que Dieu nous donne de croire qu’Il veut nous rendre heureux en Christ, dans sa présence : Christ est à nous et nous sommes à Christ, et Christ à Dieu. Dieu veuille produire en tous les siens le besoin de jouir des conséquences de cet amour de Christ, qu’Il a donné.

73 - Méditations de J. N. Darby — Job 42:1-6 : Mon œil t’a vu

n°267 (ex 264) : ME 1962 p. 17

Nous voyons ici le résultat produit dans l’âme de Job par toute la discipline par laquelle il avait passé. Il y a des voies de Dieu à notre égard, voies d’amour, par lesquelles Il brise ce misérable moi, toujours prêt à surgir ; ainsi, comme Job, nous sommes amenés à dire : « J’ai horreur de moi, et je me repens dans la poussière et dans la cendre » (v. 6). Tout en étant réellement pieux, Job ne s’était pas encore vu dans la lumière divine et il avait besoin d’apprendre à se connaître, afin qu’il n’y eût plus aucune barrière entre son âme et Dieu et que toute la bénédiction pût reposer sur lui.

Il y avait une autre catégorie de personnes, les amis de Job, qui voyaient, dans le gouvernement de Dieu sur la terre, des preuves suffisantes de son approbation, ainsi que le jugement du mal. Ils disaient à Job : « Tu n’es pas un homme pieux, et Dieu te châtie pour te montrer que ta piété est tout extérieure » ; ils ne comprenaient rien à ses voies envers son serviteur. Au commencement du livre, nous voyons que Job était très riche et très béni dans ce monde, puis Satan, l’adversaire, vient pour s’opposer à lui, en cherchant à montrer qu’il n’est qu’un hypocrite qui sert Dieu à cause des bénédictions dont Il l’a comblé (1:10).

La question de la justice n’est qu’un point auxiliaire dans ce livre. Dieu permet à Satan d’accuser Job, mais c’est Lui qui commence à parler de son serviteur à l’ennemi, en lui disant : « As-tu considéré mon serviteur Job, qu’il n’y a sur la terre aucun homme comme lui, parfait et droit, craignant Dieu, et se retirant du mal » (1:8) ? Job était sous l’influence de la grâce en marchant ainsi, mais il ne s’en rendait pas compte et s’attribuait le mérite de sa marche fidèle, sans considérer comme des ordures tous les biens terrestres et toutes les choses visibles qui l’entouraient. C’est quand Paul était faible qu’il se sentait fort, car il réalisait alors la dépendance du Seigneur. Aussi, quand il eut une écharde dans la chair, le Seigneur ne voulut pas l’ôter, car c’était pour le tenir dans cette dépendance qu’Il la lui avait envoyée. Il lui dit : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans l’infirmité » (2 Cor. 12:9).

Satan est confondu dans ses accusations contre Job et doit se retirer vaincu car, malgré toutes les épreuves qu’il avait accumulées sur lui, Job était demeuré soumis à la volonté de Dieu (Job 2:10). Après qu’il eut tout perdu, il bénit Dieu, en reconnaissant qu’Il ne lui avait fait que du bien. Si Dieu s’était arrêté là, Job serait sorti de l’épreuve rempli de lui-même et de sa justice. Quand Satan a fait tout ce qu’il a pu contre lui, Dieu justifie son serviteur. Il en fut de même à l’égard d’Israël, lorsque Balaam voulait maudire le peuple et l’empêcher d’entrer en Canaan ; Dieu le força à le contempler « du sommet des rochers » (Nomb. 23:9) et à déclarer qu’Il « n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël » (v. 21).

Aussi longtemps que je confonds la justice et la sainteté, je ne puis avoir une paix entière et parfaite. S’il s’agit de mon acceptation, c’est sur Christ qu’elle repose, et il n’y a point de condamnation pour ceux qui sont en Lui (Rom. 8:1). La sainteté consiste à réaliser la présence de Christ en nous et à manifester la vie divine qui nous a été communiquée. S’il en est ainsi, Christ seul est vu en nous qui sommes « la lettre de Christ » « connue et lue de tous les hommes » (2 Cor. 3:2, 3). « Quiconque a cette espérance en lui se purifie comme lui est pur » (1 Jean 3:3). En Zacharie 3 Satan accuse Israël qui, sous la figure de Joshua, était couvert de vêtements sales, mais Dieu prend en main la cause de son peuple et le revêt « d’habits de fête » (v. 4), après avoir déclaré qu’il est « un tison sauvé du feu » (v. 2), dans lequel Il ne pouvait le jeter de nouveau, après l’en avoir tiré.

Il en est ainsi de Job qui n’était pas hypocrite du tout. Il en avait donc fini avec Satan, mais il avait affaire avec Dieu quant à l’état de son âme et, pour délivrer Job de lui-même, Dieu lui envoie ses trois amis. Job commence à parler et il maudit son jour. Il n’y a qu’un lieu de refuge pour nous et, si nous en sortons, nos pensées se détournent de Dieu, nous perdons le sentiment de sa présence avec nous et le moi s’empare de nous. Nous voyons bien par tout ce que Job dit que, si Dieu l’avait laissé après le premier pas, le second état eût été pire que le premier. Il y avait de la piété dans le cœur de Job, mais la chair y était aussi. C’était un cœur qui connaissait Dieu, mais duquel Dieu fit sortir ce qui y était caché et dont Job ignorait l’existence. C’est là ce qui l’humilie, à la fin, « dans la poussière et dans la cendre ». En communion avec Dieu, on découvre ce que l’on est ; la lumière dévoile les profondeurs de notre méchanceté et nous amène à nous juger foncièrement devant Lui. Le mal est manifesté dans la communion avec Dieu, au lieu de l’être par des chutes. Si Job avait été humble devant Dieu, il n’aurait pas eu besoin d’être humilié. Il pensait à lui-même, à ses qualités, à sa piété : c’était là le mal. Si nous sommes uniquement occupés de la gloire et de la grandeur infinies de Dieu, nous ne penserons plus à nous-mêmes. Si je ne découvre pas dans sa présence ce que je suis, je succomberai à la tentation.

Le fidèle Élihu dit à Job que « Dieu ne méprise personne » et « ne retire pas ses yeux de dessus le juste » (Job 36:5, 7). Il ne cesse pas un instant de s’occuper de ses enfants et d’arrêter ses regards sur eux. Il avait considéré son serviteur Job et savait quelles étaient les leçons qu’il devait apprendre. Dieu sait tout ce qui se passe dans nos cœurs et « qui enseigne comme lui ? » (36:22). Élihu montre à Job que ce n’est pas le monde dans son état actuel de désordre qui nous fait connaître la justice de Dieu, comme les autres amis de Job l’avaient faussement cru. C’est une bénédiction immense que Dieu pense à nous et nous suive de son œil. Selon ce qu’Il voit en nous, Il nous discipline avec sagesse, afin de répandre sur nous des bénédictions toujours plus abondantes et de nous faire réaliser que nous sommes morts à nous-mêmes et au monde et vivants avec Christ devant Lui. Il veut que nous marchions dans la sainteté pratique, en manifestant la vie de résurrection que nous avons en Lui, et qu’il n’y ait rien dans notre vie, en pensées, paroles ou actes, qui ne soit le fruit de sa grâce opérant en nous. C’est dans l’humiliation que Pierre a appris les leçons qui l’ont préparé au ministère que le Seigneur lui avait confié ; telle fut l’école de Dieu pour lui. En mourant pour lui, Christ avait entièrement effacé son péché : lorsqu’Il revoit Pierre, après sa résurrection, au bord de la mer de Galilée, Il ne lui en dit pas un seul mot, mais lui adresse trois fois cette question : « M’aimes-tu ? » Quand Pierre a été sondé jusqu’au fond, le Seigneur lui confie ses brebis (Jean 21) car, ayant été criblé, il a appris à se connaître et à se reposer entièrement sur Christ.

Job dit : « Mon œil t’a vu : c’est pourquoi j’ai horreur de moi » (42:5, 6). C’est à cette conviction qu’il doit être amené, et nous aussi, pour réaliser une pleine bénédiction. Quand je vois ce qu’est le péché aux yeux de Dieu et ce que Jésus a souffert pour m’en délivrer, quel effet cela produira-t-il sur moi ? Le moi sera entièrement jugé. Si mes yeux étaient constamment tournés vers Dieu et si, à chaque instant, je réalisais sa présence en jugeant, dans sa lumière, tout ce qui se présente devant moi, je pourrais jouir constamment des bénédictions qu’Il répand sur les siens.

Dieu ne retire pas un instant ses yeux de dessus nous : qu’Il nous donne de ne jamais détourner nos regards de Lui !

74 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 4

n°61 : ME 1894 p. 56

David, l’instrument principal employé de Dieu pour nous donner les Psaumes, ainsi que les autres psalmistes, a passé par les circonstances dont il parle. Tous les Psaumes sont des prophéties, mais en même temps des expériences, et plus encore des dernières que des premières. C’est l’Esprit de Christ qui, par la bouche du prophète, pense et parle dans ces expériences. Le prophète traverse des circonstances semblables, et le Saint-Esprit exprime ses propres sentiments dans ces circonstances. On connaît l’occasion de plusieurs Psaumes, mais l’Esprit de Dieu a un objet auquel cette occasion correspond. Le premier verset de chaque Paume en contient ordinairement le sommaire.

David voyait sa gloire livrée à l’opprobre ; il figure ici le Messie. Les circonstances sont pareilles à celles de Jésus devant Hérode. David est à l’étroit ; les preuves de la faveur de Dieu à l’égard d’Israël lui manquent aussi. David était, selon l’homme, dans un état désespéré. Toutes les autorités étaient liguées contre lui ; il avait tout perdu, ainsi que ceux qui le suivaient ; les Amalékites avaient tout pillé. David n’avait rien que l’Éternel.

Le chrétien, individuellement, et l’Église, se trouvent dans des circonstances semblables. Le v. 6 est la réponse à la demande : « Qui nous fera voir du bien ? » « « Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel ! » Quand l’âme s’appuie entièrement sur l’Éternel et n’a rien que lui, elle peut être en paix et en joie. Il est facile de bénir Dieu, quand les circonstances vont à souhait. Mais si Dieu nous laisse à leur merci, il nous laisse loin de lui, préoccupés des choses qui périssent. L’Éden est maintenant impossible. Si l’homme est satisfait de tout ce qu’il trouve ici-bas, il est satisfait de la mort, de ce qui périt. L’âme de l’homme est toujours poussée à s’écrier : Qui nous fera voir du bien ? Il ne reste rien ici-bas comme appui de l’âme ; on se trouve chassé d’Éden ; Dieu, n’est pas pour nous ; Satan est contre nous.

Il faut y être contraint pour comprendre que nous sommes éloignés de Dieu, pour ne voir aucun bien en nous-mêmes et aucune ressource au dehors. Si Dieu se révèle à l’âme, elle sentira son état et comprendra qu’elle ne peut échapper à Dieu, qu’il lui faut le rencontrer. Point de bien, point de repos pour elle ! C’est alors qu’elle peut dire : « Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel ! »

Quand une âme qui connaît Dieu, se retire de lui et s’occupe des choses d’ici-bas comme de son objet, Dieu la discipline en la ramenant dans un état où elle doit dire : « Qui nous fera voir du bien ? » Alors la foi trouve pour réponse : « Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel ! » Ramenée à Dieu, l’âme n’a plus alors, ni d’autres ressources, ni d’autres désirs. Elle est entièrement satisfaite de se trouver dans la lumière de la face de Dieu.

Le péché est entré dans le monde, et il n’y a rien qui n’en soit infecté. Qu’est-ce que Dieu peut trouver dans le monde ? Et l’homme ? Il veut s’enrichir des choses qui s’y trouvent, et ne fait que remplir les mains de la mort qui saisit tout. Dieu nous propose Christ (v. 3) et nous fait, par lui, comprendre la vanité de tout le reste. Du moment que Christ est reconnu et reçu par la foi, le cœur s’attache à lui, met en lui son trésor, voit qu’il n’y a point de bien en nous, ni autour de nous. C’est la révélation d’un objet qui fixe et attache nos cœurs, qui nous fait découvrir toujours plus l’état de nos âmes, ce qu’est l’homme, son ignorance des choses spirituelles, la vanité de toutes choses. Tout nous est ôté ? Non, la vanité seule est ôtée et rien de plus. Il nous reste toujours cette assurance inébranlable : « Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel ! » La clarté de la face de Dieu est devenue notre tout, parce que nous savons que Dieu s’est choisi un Bien-aimé, et ne peut chercher son repos dans la vanité. Après la création, Dieu se reposa de toute son œuvre ; mais le péché a fait de tout cela la vanité même, et Dieu ne peut plus s’y reposer. Il y a un seul homme, Jésus, en qui il a mis tout son bon plaisir. Dieu ne change pas ce monde, mais il se choisit un Bien-aimé (v. 3). C’est là notre rocher et notre assurance.

Jouir de la faveur de Dieu, de la lumière de sa face, est notre seul bien, mais quand nous l’avons, nous pouvons être contents de tout, car cela satisfait aux besoins les plus profonds du cœur. Cela donne aussi de la droiture de se trouver dans cette lumière. Enfin, si je regarde à la face de Dieu, les opinions des hommes ne m’ébranlent pas.

Aussi longtemps que nous pensons qu’il y a en nous quelque bien, nous sommes encore en rébellion contre Dieu. Le monde est content de recevoir les bienfaits de Dieu, mais du moment qu’ils cessent, la rébellion du cœur et l’ingratitude se manifestent. C’est en Christ, et en Christ seul, que Dieu a mis tout son bon plaisir, parce que le monde est entièrement éloigné de lui. Mais il m’a réconcilié avec Dieu, et ainsi le bien-aimé de Dieu est devenu mon bien-aimé.

Suis-je pleinement satisfait, quelles que soient les circonstances, si Dieu lève sur moi la lumière de sa face ? Si je ne le suis pas, il y a encore dans mon cœur quelque chose que le Saint-Esprit condamne. Un cœur qui s’appuie sur les circonstances, perd son bonheur quand elles changent, et ne peut pas dire : « Lève sur nous la lumière de ta face ». Dès qu’on s’attache à Christ, on trouve en lui tout ce qu’on peut désirer. De jour en jour, le chrétien doit apprendre à ne désirer rien d’autre que Christ, que la lumière de la face de Dieu, et à étouffer les rejetons du vieil homme, qui cherchent à se mêler à notre vie.

75 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 11

n°77 : ME 1895 p. 71

Le jugement dont il est question au v. 6, aura lieu aux derniers jours ; mais ce qui nous arrêtera aujourd’hui, c’est l’Éternel, présenté comme notre refuge. Les Psaumes font allusion aux derniers temps, où tout sera dans un état complet de désordre et de faiblesse, mais où il y aura un résidu fidèle. Toutes les circonstances mentionnées ici s’accompliront. Si ces jours-là n’étaient abrégés, nulle chair n’échapperait. La Parole nous présente continuellement, par des exemples, les grands principes selon lesquels Dieu agit ; ce Psaume nous présente Dieu comme le refuge de son peuple.

On trouve, quand on se retire vers l’Éternel, un refuge et une force que les méchants ne peuvent comprendre. Point de repos pour qui ne se retire pas vers lui. Toutes les circonstances qui nous tourmentent, nous inquiètent, ne troublent ni n’inquiètent Dieu dans son parfait repos. Il y a pour nos âmes un grand repos dans ce principe très simple, qu’il n’y a rien que Dieu n’ait prévu, et qu’il prend un grand intérêt à l’état dans lequel nous nous trouvons. On croit facilement que, si les circonstances changeaient, les choses nous paraîtraient moins difficiles, mais, dans nos circonstances actuelles, Dieu est aussi puissant et aussi fidèle qu’il le serait en d’autres circonstances. Du moment que nous nous retirons vers lui, nous le trouvons en repos, et il nous communique ce repos. Toutes les circonstances sont réunies contre le juste, telles qu’elles se produiront aux derniers temps sous le règne du méchant. « Puisque les fondements sont ébranlés, que fera le juste ? » La réponse qui lui donne le repos, c’est que l’Éternel est dans le palais de sa sainteté et qu’il sonde le juste et le méchant. Celui-ci ne machine rien que Dieu ne voie et qu’il ne puisse empêcher.

C’est précisément quand le déluge a couvert toute la terre, que Noé a compris la sûreté qu’il y a à se fier à Dieu et à se mettre sous sa protection. Il voyait que l’Éternel avait tout vu, tout prévu, que Dieu était pour lui, et il a trouvé ainsi la certitude de la délivrance et le repos de son âme.

S’il y a des circonstances au-dessus de nos forces, il n’y en a point au-dessus de Dieu ; et en outre il s’intéresse lui-même à nous dans toutes nos circonstances. « Ses yeux contemplent et ses paupières sondent les fils des hommes ». L’Éternel a pensé à tout, a pris soin de tout arranger. C’est plus qu’un soulagement ; au milieu des épreuves de notre foi, nous faisons la connaissance intime de Dieu, et nous trouvons en lui plus que nous n’avions jamais connu de lui.

Étant forcés de nous retirer vers l’Éternel, c’est l’Éternel que nous trouvons compatissant, se communiquant à nous. Le fils prodigue fait, à son retour, la connaissance de ce que son père était pour lui, comme il ne l’avait jamais éprouvé auparavant.

76 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 17

n°161 : ME 1907 p. 356

Ce Psaume est essentiellement l’expression de la pensée de Christ lui-même. Il n’y a qu’un seul mot (au v. 11), qui mentionne les fidèles : « Ils nous environnent ». Dans tout le reste du Psaume, il est question de Lui seul.

Jésus a été un homme, un Juif fidèle sur la terre, et les Psaumes sont l’expression de ce qu’il a senti avant d’être exaucé par la résurrection d’entre les morts. Le vrai progrès de nos âmes s’obtient par l’étude de ce que Christ était, et c’est aussi ce qui nous sanctifie. Si notre cœur a un vrai désir de connaître le Seigneur, Dieu répondra à notre désir en nous donnant cette connaissance.

Ce que nous apprenons en lisant la Parole, est aussi bien une révélation pour nous que pour ceux qui nous l’ont communiquée (1 Pierre 1:10-12). Les prophètes étudiaient leurs propres prophéties et y découvraient ce que nous y découvrons nous-mêmes en les lisant. La Parole ne contient au fond que deux choses, la connaissance du vieil homme, et celle de l’homme nouveau. L’âme qui s’occupe du Seigneur Jésus, recevra des révélations à son sujet. Ce n’est pas par des efforts que se produisent ses sentiments pour Lui, c’est en étant occupé de lui. Les Psaumes nous présentent Christ comme homme fidèle sur la terre et les sentiments produits par son Esprit dans le résidu fidèle, avant la pleine manifestation de la délivrance que Dieu opérera en leur faveur.

Aucun autre que Christ ne peut parler comme aux v. 1 à 3. Lui seul, sondé de Dieu et passé au creuset, a été trouvé irrépréhensible. Au v. 4, nous voyons qu’il se réglait sur la parole des lèvres de Dieu. Il s’est placé dans nos circonstances et s’est conduit selon la même Parole qui doit nous conduire.

(v. 5). En tout cela, le Seigneur est notre modèle ; il marche dans le même chemin que nous suivons dans ce monde, seulement ce Psaume exprime (v. 13-14) une chose que nous ne pouvons exprimer, car les Psaumes ne sont pas l’Évangile de la grâce, c’est pourquoi le Seigneur et les saints peuvent y demander que Dieu leur fasse justice de leurs ennemis.

Il ne s’agit pas seulement pour nous d’éviter le mal, mais d’agir selon les motifs qui dirigeaient Jésus, le Nazaréen, obéissant en toutes choses. Quel privilège pour nous de n’appartenir qu’à Dieu, et de n’avoir pas autre chose à faire qu’à le servir. Christ s’est livré pour nos péchés, afin qu’il nous retirât du présent siècle mauvais ; il ne s’agit pas pour nous d’unir le christianisme à un certain train de vie dans ce monde, comme si nous lui appartenions, mais de vivre ici-bas la même vie que Christ. Notre chemin en Christ traverse les diverses circonstances de la vie, et cela met notre cœur à l’épreuve, parce que nous sommes appelés à nous y conduire et à y juger toutes choses selon les pensées de Christ. Le monde ne peut rien nous donner, parce que ce qu’il donne appartient à cette vie, tandis que nous avons maintenant la vie de Christ, une vie de résurrection, dont le domaine est en dehors du monde.

Au v. 14, on voit que la Providence dont les hommes aiment tant à parler, favorise les méchants. De même le riche, en Luc 16, avait reçu ses biens en ce monde pendant sa vie. Il y a dans ce monde mille choses dont le cœur humain ne saura pas se passer, à moins qu’il ne soit fortement attaché à Jésus.

(v. 8-10). Nous sommes toujours entourés de méchants. L’homme du monde que le fidèle rencontre, c’est l’homme rempli de hauteur qui ne veut pas qu’on parle des droits de Christ, et qui s’oppose à la manifestation de la vie de Dieu, dans ce monde de péché.

Le principe des voies de Dieu parmi les Juifs était le jugement, c’est-à-dire le gouvernement de Dieu s’exerçant au milieu du peuple. Nous sommes dans le même cas, car nous nous trouvons ici-bas dans un milieu où Dieu se trouve et où il gouverne. Ce n’est pas Israël, mais l’Assemblée, maison de Dieu, que Dieu gouverne par son Esprit. Dès le commencement de l’histoire de son Assemblée ici-bas, son jugement s’exerça sur Ananias et Sapphira. Ce gouvernement a ses conséquences pour les enfants de Dieu, mais elles sont indépendantes de la vie éternelle. Il n’y a pas une infidélité dans la marche du chrétien qui n’ait pour conséquence quelque jugement de Dieu. Introduits par la grâce auprès de Dieu, ayant le Saint-Esprit qui habite au milieu des siens, le mal ne peut se montrer sans tomber sous le jugement de Dieu. Tous les péchés sont contre le Saint-Esprit, et c’est même le caractère spécial du péché de nos jours, où le gouvernement du Saint-Esprit n’est pas reconnu. Tout péché a donc son jugement et ses conséquences, parce que le Saint-Esprit gouverne et que Dieu ne peut tolérer le mal chez ceux qui lui appartiennent. On se rendrait mieux compte des voies de Dieu et leur manifestation serait plus sensible, si l’on saisissait mieux le fait du gouvernement du Saint-Esprit dans l’Église. Au lieu d’aller en aveugles dans la vie chrétienne, on comprendrait ce que Dieu nous veut et pourquoi il nous en veut.

La justice parfaite de Christ ne changeait rien à ce qui était la joie de son cœur. Son œil était invariablement fixé sur Dieu. Il voyait le monde s’en aller, les méchants prospérer, et que Dieu seul demeure. Son œil était simple. S’il ne l’est pas, il nous est difficile de discerner un chrétien d’un mondain. Quand le témoignage est affaibli, le dévouement manque. Ce qui le donne, c’est la conviction que toute notre part est en résurrection ; ce qui le donne, c’est notre désir de vivre ici-bas selon la puissance de Sa résurrection. Ne pensons ni au blâme du monde, ni au blâme des chrétiens, mais regardons au Seigneur Jésus, et ayons notre part avec lui, entièrement en dehors du monde. Jésus ne marchait que selon les paroles des lèvres de Dieu ; cela lui faisait rencontrer la haine des méchants, mais ses yeux étaient fixés sur la résurrection : « Quand je serai réveillé, je serai rassasié de ton image » (v. 15).

Le chrétien fidèle ne se demande pas si les choses qu’il traverse sont permises ou non, mais si ces choses conviennent au Seigneur, répondent à son caractère, et par conséquent conviennent au fidèle qui désire être le plus près possible de lui.

Christ ressuscité, Christ en gloire, tel doit être l’objet de nos âmes. Dès ici-bas, nous avons le privilège d’être des nazaréens, séparés pour Dieu et suivant le Seigneur. Nous avons le sentiment que nous sommes formés par Dieu pour un certain but et que nous lui appartenons en propre. C’est là aussi ce qui donne de l’intelligence spirituelle dans les choses de Dieu.

77 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 23

23 juillet 1843 — n°102 : ME 1897 p. 30

Le Seigneur prend ici la place du Berger qui mène ses brebis dehors et marche devant elles, mais il a passé pour nous par les expériences de la brebis sous la conduite de l’Éternel, son Berger. Et dans ce caractère, si le Seigneur a pu parler comme il le fait dans ce Psaume, s’il a pu montrer un cœur que rien ne pouvait troubler, ce n’était pas parce que son chemin n’avait ni peine, ni difficulté, ou parce qu’il n’avait point d’ennemis. Bien au contraire, Jésus était à l’étroit jusqu’à ce qu’il fût baptisé du baptême de la mort et de la colère de Dieu, son âme était angoissée, son esprit troublé ; tous ses ennemis étaient devant lui ; il souffrait de la contradiction des pécheurs contre lui-même ; il faisait l’expérience de la tribulation et de la détresse, et disait à ceux qui étaient appelés à le suivre : « Vous aurez de l’angoisse au monde ». Oui, il nous faut aussi passer par où il a passé, et il nous en enseigne le chemin, car il y a trouvé les mêmes circonstances, les mêmes soulagements et les mêmes grâces que nous-mêmes.

Jésus n’avait pas comme nous la difficulté du mal en lui, mais, étant sans péché, combien il était plus que nous sensible aux souffrances du mal qui l’entourait. Là où nous sommes souvent endurcis par le mal, lui le ressentait parfaitement. Christ sympathise avec nous ; personne ne sympathisait avec lui ; personne ne pouvait lui dire : « Aie bon courage, j’ai vaincu le monde ». Ayant le péché en nous, nous souffrons donc beaucoup moins que lui, mais, à part cela, il s’est placé dans les mêmes circonstances que nous ; il y a employé les mêmes moyens dont nous sommes appelés à user, la dépendance et la prière, avec la même assurance d’être exaucés.

Tout en nous plaçant sous sa propre sauvegarde comme notre Berger, il se place aussi lui-même, comme homme, sous la sauvegarde de Dieu. Il se confie en l’Éternel, s’appuie sur lui. Dieu dit de lui (És. 42:1) : « Voici mon serviteur que je soutiens ».

Il est doux pour les brebis de le voir marchant ainsi devant elles et leur traçant le chemin, dans la faiblesse extérieure, quoiqu’il fût le Dieu suprême, mais avec cette différence que, pour lui, tout était encore à accomplir, tandis que pour nous tout est accompli.

Les Juifs se confiaient en leurs institutions, mais ce n’était pas la foi. Dans ce Psaume, quand toutes les institutions manquent, lorsque l’injustice déborde, le fidèle fait l’heureuse découverte que l’Éternel est son Berger. C’est quand tout est mis en œuvre par Satan pour affaiblir la foi, que celle-ci trouve un appui inébranlable en Dieu. Jésus enseigne cela à nos cœurs par son exemple et, en contemplant son sentier, nous apprenons quelle est notre confiance ; dans une position difficile, nous savons que Jésus s’y est aussi trouvé et que Dieu ne pouvait pas ne pas montrer sa fidélité envers son Fils. En voyant le lien entre Dieu et Jésus, j’apprends à connaître le lien entre Dieu et moi, car Jésus s’est anéanti pour prendre notre position et se mettre à notre place.

(v. 1). Peu importent les circonstances, c’est une chose arrêtée, je n’aurai point de disette. Ce n’est pas faute de difficultés, car il dit, dans un autre Psaume, qu’il est dans une terre déserte, altérée, sans eau. Il sait que l’Éternel pourvoit à tout cela et il se sent en sûreté. Les soins du Berger rassurent l’enfant de Dieu et il va librement, dans la liberté de la grâce, partout où le Berger le conduit.

(v. 2). L’Éternel est mon Berger et je me repose ; toute la puissance des démons ne peut m’empêcher d’être dans les parcs herbeux. C’est la foi qui donne cette assurance ; on est au milieu des ennemis sans frayeur ; le bon Berger veille sur nous et il nous conduit le long des eaux paisibles, où nous trouvons le rafraîchissement pour nos âmes. Il y a liberté ; on entre, on sort, et on trouve de la pâture. Rien ne peut nous séparer de cet amour qui s’occupe de nous. Lui qui a donné sa vie pour ses brebis, déploie pour nous d’autant plus d’amour que les difficultés sont plus nombreuses, et, monté auprès du Père, il prend soin de ses brebis, comme le Père prenait soin de lui lorsqu’il était sur la terre. « Les yeux de l’Éternel parcourent toute la terre, afin qu’il se montre fort en faveur de ceux qui sont d’un cœur parfait envers lui » (2 Chron. 16:9). Comme on le voit dans ce passage, c’est dans les difficultés qu’il permet dans ce but et quand il n’y a rien dans les circonstances qui puisse encourager l’âme, que Dieu se montre fort. Ne chercher que Dieu, n’avoir d’autre appui que lui, c’est là que se montre la perfection, l’intégrité du cœur.

(v. 3). Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de craintes ; Paul avait des craintes au dedans et des combats au dehors. Jésus a offert des prières et des supplications, avec de grands cris et avec larmes (Hébr. 5:7). Tout cela peut arriver à un cœur intègre. Le Seigneur vient alors restaurer l’âme et consoler ceux qui sont abattus. Il est dit de Jésus que « les eaux lui sont entrées jusque dans l’âme ». « Mon âme, dit-il, est abattue au dedans de moi », et en fin de compte, il a été divinement restauré. La chair évite un chemin où elle trouvera l’abattement, mais elle évite ainsi de se rencontrer avec Dieu et perd l’occasion de le connaître. Tôt ou tard, l’âme restaurée qui a trouvé le Seigneur, jouit de la consolation et de la lumière et reçoit la persuasion que c’est lui-même qui l’a conduite dans le chemin de la bénédiction.

Au v. 5, on trouve la conséquence du fait que l’on s’appuie sur le Berger. Les ennemis sont là, mais Dieu dresse la table et l’on jouit, même en leur présence. Quelle joie éprouvent ceux qui ont la conscience que le Seigneur qui connaît notre chemin, nous bénit et nous conduit. Notre combat est un combat réel ; l’éviter, c’est éviter la bénédiction. Du moment que l’on est mis en avant pour le service du Seigneur, on est nécessairement à la vue des ennemis. Si l’on veut montrer ce que c’est que le peuple de Dieu, il faut le montrer en présence de Satan. Satan peut cribler, et c’est ce qu’il désire, mais il nous faut combattre et mortifier la chair, tout en comptant sur la fidélité de Dieu. Ceux qui n’ont pas le cœur intègre et comptent sur autre chose que sur lui, ne trouvent jamais que Dieu se montre fort.

La foi est la règle selon laquelle Dieu nous conduit. Quand il est l’objet de nos cœurs et de notre foi, tout devient simple et facile. Avec l’œil net, le corps est plein de lumière. C’est un chemin de luttes, d’abattement, de découragement quelquefois, mais un chemin où Dieu se trouve. Ce ne sont pas toujours des eaux paisibles, mais l’âme acquerra la certitude du chemin où Christ la conduit et la certitude que nous passons où Christ a passé.

Si, par la grâce de Dieu, je vous revois, j’ai la pleine conviction que le Seigneur est notre Berger, qu’il conduira chacun de nous et j’espère, s’il plait à Dieu, que nous nous reverrons plus unis et plus bénis que jamais !

78 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 25

n°160 : ME 1907 p. 314

Il y a quelque chose de touchant à voir une âme qui s’épanche devant Dieu, sans jouir encore de la délivrance ; elle sait que celui qui s’attend à lui ne sera point confus, mais elle n’a pas encore la paix, quoiqu’elle la voie de loin.

Il faut remarquer la manière dont Dieu reçoit cet épanchement du cœur. Il prend connaissance de tout ce qui se passe dans l’âme, péchés, craintes, espérances ; il veut que nous comprenions qu’Il s’en occupe. Les Psaumes, à cause de leur sens prophétique, sont l’expression de l’opération du Saint-Esprit dans l’âme, avant qu’elle ait trouvé la paix, et ne donnent pas la réponse définitive de l’amour de Dieu.

Il y a dans notre cœur un fonds de dureté, d’insensibilité, de légèreté tel, qu’il faut que Dieu le travaille afin de le fixer et de le rendre attentif, et de le réduire au sentiment de son incapacité. Nous sommes si misérables, que le seul moyen de nous donner l’idée de l’amour de Dieu, c’est de fixer notre cœur par ses besoins sur ce que Dieu est.

(v. 11). « À cause de ton nom, tu me pardonneras mon iniquité, car elle est grande ». Il y a là un principe profond : c’est seulement quand nous sommes profondément convaincus que notre iniquité est grande que nous sentons notre besoin de Dieu et de son pardon. On pourrait penser d’une petite iniquité qu’on peut y remédier soi-même, ou que Dieu la passera sous silence. Vos âmes ont-elles été en relation avec Dieu, pour juger vous-mêmes que votre iniquité est grande et que votre besoin de la gratuité est grand ?

Le cœur de l’homme renverse tout. Il met la droiture et la vérité de Dieu avant sa bonté, et pense que si l’homme marche comme il le doit, Dieu sera bon envers Lui. C’est le contraire qui est dit ici : « Il est bon et droit, c’est pourquoi il enseignera le chemin aux pécheurs ». Dieu qui est droit aime la droiture, mais Dieu est bon. L’âme mal éclairée, connaissant ses fautes jusqu’à un certain point, désire atteindre par la droiture la bonté de Dieu. C’est la démonstration de l’état d’un cœur qui ne connaît pas Dieu et qui s’endurcit au sujet de toute l’histoire que Dieu a donnée et de l’homme, et de lui-même. Rien ne met plus obstacle à la grâce que la pensée que si l’homme est droit, Dieu sera bon. Un tel cœur n’est ni humble, ni amolli, et son orgueil n’est pas encore détruit. La dureté du cœur de l’homme s’élève contre la grâce de Dieu ; l’homme ne veut pas qu’on lui parle de ses péchés, parce que, s’il est obligé de les confesser, il lui faut reconnaître son mauvais état. La confiance ne peut pas entrer dans un cœur qui n’a pas goûté l’amour. Quand nous avons saisi que c’est par la bonté que Dieu commence, notre cœur peut s’épancher devant Lui qui est bon et il y a confiance, attendrissement et humilité. Quand nous pensons à ce que nous sommes, quelle dureté de cœur d’avoir la prétention de nous présenter devant le Dieu saint ! L’homme ne peut souffrir qu’on lui parle de ses péchés ; l’action du Saint-Esprit, au contraire, les lui fait reconnaître et confesser en détail. On parlera du péché en général ou des péchés dont on n’est pas coupable soi-même, mais on ne parlera pas de ses propres péchés. Pierre dit : « Vous avez renié le Saint et le Juste ». Lui-même l’avait fait, et d’une manière beaucoup plus honteuse, mais il parle sans aucune crainte de ce péché-là. Paul parle librement au Seigneur Jésus du détail de ses péchés (Act. 22:19-20). L’Esprit seul peut le faire. Les pécheurs peuvent parler d’autres péchés que les leurs ; un ivrogne blâmera le vol, mais il ne parlera pas de ses propres péchés, sa conscience lui faisant éviter d’être droit devant Dieu. On cherche à cacher son péché et à montrer ses bonnes qualités ; on veut être honnête en se passant de Dieu. On pensera rencontrer sa bonté par la droiture, mais il n’y a là aucune vraie confiance en Lui. L’idée, si fréquente dans le monde, de rendre culte à Dieu dans cet état de choses, est une fraude. Dieu commence par ce que nous sommes, et c’est ce que l’homme ne veut pas.

Dieu nous présente dans la Bible les choses les plus extraordinaires. Il dépense tous ses conseils et fait usage de toutes ses ressources en vue de l’état où l’homme se trouve ; il révèle tous ses efforts et les soins qu’il a pris pour se mettre en relation avec le cœur de l’homme. On voit dans la Parole des cœurs en rapport avec Dieu sous l’action du Saint-Esprit, et l’on reste tel que l’on est ! Y a-t-il une plus grande dureté de cœur que de voir, sans en être touché, tout ce que Dieu a fait, et l’action de son Esprit dans ceux qui sont sauvés ? On voit tout cela, et l’on suit son chemin ! Preuve qu’il n’y a pas encore dans le cœur la moindre semence de vie.

Mais on peut aussi être convaincu de péché et chercher à retrouver auprès de Dieu la place qu’on a perdue. Dans ce cas, l’âme croit qu’il y a une autre ressource que le pur pardon ; elle n’a pas encore de vraie relation avec Dieu. Il se peut qu’elle ne recherche pas le monde, qu’elle observe le dimanche, suive des réunions. Elle s’appuie sur ces choses. Ce n’est pas une âme convaincue que Dieu est amour ; elle n’est pas en Sa présence avec la vraie connaissance d’elle-même ; elle n’est pas humiliée et choisit un chemin de sa façon pour arriver à Dieu. Elle ne peut pas dire : « En Toi j’ai mis ma confiance ; elle s’assure en son propre chemin ; elle veut améliorer sa conduite pour s’approcher de Dieu. C’est quand nous sommes convaincus qu’il ne s’agit pas de s’approcher de Lui, mais que nous sommes en sa présence et perdus, que nous disons : « Tu me pardonneras mon iniquité, car elle est grande ». On n’a plus de chemin à faire ; on ne désire plus éviter Dieu ; on se trouve devant Lui, tel que l’on est. Dieu se révèle ; nous avons à comprendre ce qu’il est, et alors vient la connaissance de sa grâce. Il s’agit de savoir ce qu’il est à l’égard d’un pécheur mis à nu en sa présence. Dieu est toujours bon et ne veut pas sanctionner la méchanceté de l’homme en le laissant tranquille dans son endurcissement. Au lieu de reprocher le péché, Dieu veut nous en donner la conviction en montrant qu’il l’a vu, qu’il y a pensé, et qu’il a trouvé le moyen de nous pardonner et d’enseigner aux pécheurs le chemin qu’ils doivent suivre.

« À cause de ton nom, ô Éternel, tu me pardonneras mon iniquité ». Voilà sur quoi l’âme base sa confiance ; impossible que Dieu manque à son nom : Il est bon et droit. Que fait la bonté de Dieu envers un pécheur tremblant et misérable ? Elle ne lui fait pas de reproche, mais prend connaissance de sa misère pour lui inspirer pleine confiance et lui donner courage. Dieu se renierait s’il manquait à sa bonté dans ce cas. Il ne peut faire autrement, car il y va de son nom, de sa gloire, de sa vérité, de ce qu’il est. Il nous fait comprendre qu’il s’est occupé de nos péchés, longtemps avant que nous en fussions nous-mêmes occupés et, si sa bonté s’en occupe, il faut qu’elle le fasse pour les ôter. Il a donné Jésus pour cela ; c’était ce qu’il fallait que sa bonté fît : effacer complètement le péché.

Chercher à arriver au pardon par le progrès dans la sanctification, c’est choisir soi-même son chemin. Dieu met le pécheur à l’aise en sa présence en lui montrant ses péchés placés sur la tête de Jésus. Sa gloire ne serait pas complète, si les pécheurs n’étaient pas complètement pardonnés, c’est un salut accompli pour toujours ; l’âme est en paix ; tout cela, à cause de son nom. Si l’âme est convaincue de la bonté de Dieu, aimerait-elle à garder quelque péché par devers elle ? Non ; la conscience dégagée de la couche épaisse des anciens péchés, devient plus délicate. Quand nos cœurs sont vivifiés, ce que nous trouvons en nous-mêmes étant convertis est beaucoup plus pénible que nos péchés avant notre conversion. Mais Jésus est mort, sachant ce que nous sommes et pour ce que nous sommes. Tel que je suis, Dieu m’aime ; son nom est en question et son nom est bonté. Il a condamné le péché dans la chair, en ce que Christ a été le sacrifice pour le péché. Le nom du Dieu Amour nous est ainsi révélé par tout ce que Dieu a fait pour nous en Jésus.

« Dieu est droit ; il enseigne le chemin aux pécheurs » et les conduit. Cela vient après le pardon. Dieu est premièrement bonté, puis vérité, quoique le cœur de l’homme pense l’inverse.

Si nous sommes en relation avec un Dieu de bonté, où cela s’arrêtera-t-il ? Jusqu’à quel point se manifestera-t-il ? Jusqu’à « montrer dans les siècles à venir les immenses richesses de sa grâce dans sa bonté envers nous dans le Christ Jésus » (Éph. 2:7). Dieu a devant lui le plus misérable des pécheurs. Que fera-t-il pour montrer aux anges les richesses de sa bonté ? Il nous prend, nous misérables, et nous place dans la même gloire que Christ, pour montrer aux anges les richesses infinies de sa grâce. C’est en nous que Dieu se montre ce qu’il est. C’est toi, qui te dis le plus faible, le plus coupable, que Dieu doit choisir, s’il veut montrer les immenses richesses de sa grâce. Il ne doit pas s’arrêter dans cette bonté, et ce n’est point de l’humilité que de mettre des bornes à sa grâce à notre égard, sous prétexte que nous sommes trop mauvais pour cela. Ce qu’il fait, c’est pour l’amour de son nom. C’est aussi pour l’amour de son nom, qu’au Ps. 23, il restaure notre âme et nous conduit dans des sentiers de justice. Il commence son œuvre, la continue et l’achève jusque dans le ciel pour l’amour de son nom.

C’est là uniquement ce qui rend l’âme droite, sincère, ouverte devant Dieu, parce qu’il n’existe aucun sujet de crainte à l’égard du péché, et il n’y a jamais de droiture dans nos cœurs, avant que nous soyons, dans nos consciences, tels que nous sommes devant Dieu. Du moment que l’âme dit : « À cause de ton nom, tu pardonneras mon iniquité, car elle est grande », il faut que Dieu se manifeste. On s’assure en Lui, et l’on trouve cette heureuse vérité que Dieu est bon et droit.

79 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 34

n°87 : ME 1895 p. 412

Les Psaumes nous présentent continuellement les justes et les débonnaires, comme ayant des maux en grand nombre et comme traversant l’épreuve. Les deux premiers Psaumes sont le sommaire de tous les autres.

Le 1° parle du bonheur du juste, le 2° de la gloire de Christ. Dans le premier, le Seigneur Jésus est le modèle du juste ; ce dernier nous est représenté comme devant prospérer. Cela est vrai dans les conseils de Dieu, mais en réalité, dans ce monde, le juste parfait est loin d’avoir prospéré, car il a été rejeté des hommes.

Le Ps. 2 nous présente la gloire de Christ, comme Roi des Juifs ; mais auparavant il a été rejeté comme juste et comme Roi. Au Ps. 3, commence la plainte de Christ et du petit résidu qui s’attachera à lui. Dès lors les justes sont toujours présentés comme souffrants et les méchants comme triomphants. Il en sera ainsi jusqu’au moment où Satan sera lié et où Jésus régnera sur la terre. Pour le dire en passant, la gloire de l’Église n’est pas révélée dans les Psaumes.

Au Ps. 34, nous trouvons les expériences de Christ lui-même. Le v. 20 s’est accompli littéralement sur la croix. C’est une allusion à l’agneau pascal (Ex. 12:46). Le Christ nous présente l’expérience de ses douleurs et de ses souffrances pour nous encourager. Il a consommé la foi dont il est le chef. Il nous enseigne à dire : « Je bénirai l’Éternel en tout temps » (v. 1). Pour un enfant de Dieu, l’action de grâces est naturelle, mais, quand on n’a point de soucis, il est facile de louer l’Éternel. C’est ce que les amis de Job lui disaient. Tout ce qui est de Dieu est durable ; son amour en nous, dure ; il en est de même de nos louanges. L’homme naturel ne peut louer Dieu que lorsqu’il est à son aise, tandis que, l’Esprit de Christ nous apprend à le louer en tout temps. Quand la vie de Dieu commence en nous, nous sommes pleins de joie, mais alors commence le voyage, et le voyage est souvent pénible, et si l’on n’a pas fait d’avance son compte qu’il en doit être ainsi, on se laisse abattre et décourager. Les afflictions, les maladies, nous abattent et nous empêchent de rendre grâces, mais simplement parce que nous avons perdu confiance en Dieu.

Le Seigneur Jésus a passé par de grandes frayeurs (v. 4), néanmoins il dit : « Magnifiez l’Éternel avec moi, et exaltons ensemble son nom » (v. 3). Il est entré dans des difficultés beaucoup plus grandes que celles qui nous assaillent, et cependant il dit : « l’Éternel m’a répondu » (v. 4). Après avoir dit : « Père, s’il est possible que cette coupe passe loin de moi », il a pu dire : « La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? » Ce n’est pas à dire que pour nous, ici-bas, le mal s’en ira absolument ; mais cependant lui en a été délivré. Après être mort, il a été ressuscité. Il nous faut faire notre compte que notre vie comme chrétiens sera parsemée de toute sorte de choses pénibles. Christ a passé par toutes ces choses et nous apprend que l’Éternel l’a délivré, qu’il a été son appui, et qu’après avoir passé par l’épreuve, il peut en bénir Dieu. Christ a été crucifié en faiblesse. Ce n’est pas par sa divinité, mais par son humanité qu’il a eu part à ces souffrances. On trouve en 2 Cor. 1:3-6, qu’il n’y a de consolation que pour l’affligé, et cette consolation nous fait sentir que Dieu lui-même est notre joie en Christ, indépendamment de toutes nos circonstances.

Au v. 6, le résidu reconnaît la vérité de cette délivrance, en la voyant réalisée en Christ. Le résultat de toutes ces choses est une connaissance plus intime de Dieu : « Goûtez et voyez que l’Éternel est bon ! Bienheureux l’homme qui se confie en lui ! » (v. 8).

80 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 48

n°97 : ME 1896 p. 332

Il y a entre les Psaumes beaucoup plus de liaison qu’on ne pense. Il en est ainsi, par exemple, du Ps. 42 au Ps. 48. Ces Psaumes traitent des troubles des Juifs aux derniers jours, jusqu’à ce qu’ils entrent en jouissance du repos. C’est aussi l’histoire d’une âme. Si nous étions remplis du Saint-Esprit, nous serions toujours en présence de Dieu et nous n’aurions pas besoin de discipline. Mais, abstraction faite de cette discipline, le nouvel homme n’a qu’à jouir.

Nous pourrons nous glorifier en tout, même dans les tribulations, quoique la tribulation soit destinée à nous discipliner au sujet de ce qui nous manque. On trouve dans les Psaumes tantôt le fidèle jouissant de l’effet de la relation dans laquelle il est placé, tantôt, comme Daniel, privé de cette jouissance. Le résidu, comme Moïse, souffre plus de la rébellion d’Israël qu’Israël lui-même, parce que le Saint-Esprit agit dans son cœur et le rend beaucoup plus sensible à ce qui a déshonoré Dieu. Comme Josué et Caleb, comme Daniel, nous aussi, nous sommes toujours appelés à supporter les conséquences de l’état du peuple de Dieu. Un fidèle peut donc, comme Jésus avant la résurrection, être privé de toutes les jouissances qui appartiennent à un fidèle (Ps. 22), ou jouir de l’effet des promesses.

On trouve dans les Psaumes, tantôt Dieu, tantôt l’Éternel. L’Éternel est le nom de Dieu dans sa relation avec les Juifs. Cette relation a lieu quand Israël a la jouissance de l’effet de la promesse. Ce contraste entre ces deux noms se trouve dans les Ps. 42 et 48.

Le Ps. 42 contient des gémissements ; le fidèle y est privé du temple et de la présence de Dieu (v. 4). Les ennemis cherchent à troubler son âme qui ne jouit plus de la réalisation des promesses et lui crient : Où est ton Dieu ? (v. 3) Israël est éloigné du temple ; il est au Jourdain, à la montagne de Mitsear ; il est abattu, mais il se soumet et s’attend à Dieu ; s’il n’a pas la jouissance, il a Dieu qui lui reste. C’est l’état d’un cœur fidèle. Daniel souffrait de la chute d’Israël, mais il avait Dieu. Dieu nous suffit, quoique tout le reste soit ôté. Le Ps. 44 contient ce même principe, appliqué à d’autres circonstances ; il montre jusqu’à quel point Israël se trouve abandonné, selon les circonstances extérieures. Néanmoins le résidu demeure fidèle. Le Ps. 45 introduit Christ, et la scène change complètement : tout est joie et allégresse. Nous aussi, nous sommes joyeux, du moment où nous nous rappelons ce que Christ est. Le nom de relation, le nom de l’Éternel se retrouve dans ce Psaume.

Au Ps. 48, le peuple se retrouve dans la jouissance des bénédictions (v. 9-10). Ce qu’il avait entendu (Ps. 42), il le voit.

Christ aussi sentait ce que c’était que de n’avoir rien que Dieu. Nos âmes peuvent se trouver dans cet état, et c’est une preuve de vie que nous nous appuyions sur Dieu. Quand la vie est là, Dieu est nécessaire à l’âme.

Par la puissance de Christ lui-même, et par la résurrection de Jésus qui est le gage de cette puissance, nous jouissons de tout l’effet des promesses et de notre relation avec Dieu comme les enfants du Père, dans toute l’étendue de cette relation. Si la patience a son œuvre parfaite, le printemps renaît dans nos âmes. L’exercice de la patience fait que le cœur est sondé et que l’on maîtrise et condamne tout ce qui empêche de comprendre et de sonder la volonté de Dieu. Il a aussi pour effet que l’on croît en intelligence-spirituelle (Phil, 1:9 ; Col. 1:9). Si l’on est à Dieu et qu’on s’attende à ses promesses, on jouira de tout ce que Dieu donne. Si nous nous appuyons sur le nom de Dieu (Ps. 48:10), qui est toujours la révélation de ce qu’il est à son peuple, révélation communiquée à leur foi, nous en verrons l’effet et nous en jouirons. Nous aurons aussi cette manne cachée, et ce nom que connaît seul celui qui l’a, c’est-à-dire la jouissance qui appartient à la fidélité individuelle. Christ se communique particulièrement à celui qui est fidèle, par la communion dont l’âme jouit avec lui.

81 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 49

1 janvier 1841 — n°86 : ME 1895 p. 408

La pensée des fidèles se porte toujours au-delà de ce qui les entoure car pour eux la vie présente est la nuit, et le matin qui suivra est la résurrection. « La nuit est fort avancée », dit Paul, « et le jour s’est approché ». Un jour n’a guère plus d’effet sur moi qu’un autre, sinon pour me rappeler que je suis encore dans la nuit (mais non pas de la nuit), dans le pèlerinage, au milieu d’un monde qui hait mon Sauveur.

En repassant, dans notre mémoire, l’année qui vient de s’écouler, nous avons bien des grâces à rendre à Dieu. Plus nous vivons comme chrétiens, plus nous réalisons la fidélité de Dieu. Le jeune chrétien a plus d’élan, celui qui a vécu plus longtemps a fait davantage l’expérience de son cœur et du cœur de Dieu ; il comprend mieux Sa fidélité et réalise davantage qu’il est toujours là pour accomplir tout en nous, selon ses promesses. Il y a une expérience de Dieu que toute la joie du commencement de la vie chrétienne ne peut remplacer. « Attends-toi à l’Éternel », tel en est le résultat. Tout chrétien peut rendre témoignage de la fidélité de Dieu à son égard, mais l’effet de la pratique de la vie chrétienne est de nous donner le sentiment que nous ne pouvons rien, sinon obéir, et que Dieu seul peut agir. On se repose davantage sur lui, on s’attend à sa bonté, on sait qu’il fera toutes choses. Il y a une certitude de sa bonté que l’on ne trouve pas dans une âme encore novice. On n’en devient pas, pour cela, moins actif, mais l’activité, au lieu d’avoir sa source dans nos pensées, a sa source dans l’obéissance.

Devant Dieu, il n’y a point d’époques ; il n’y a que l’éternité. Ce qui nous rappelle le temps, nous rappelle que nous sommes encore ici-bas. Étant morts et ressuscités avec Christ, nous sommes déjà, en ce sens, dans l’éternité. Il faut que nos pensées soient avec Jésus, et avec sa gloire, et ce n’est pas ici-bas que l’on trouve cela.

Il y a deux hommes, le premier et le second Adam ; deux familles, celle du premier et celle du second. Toutes nos pensées découlent de notre relation avec l’une ou l’autre de ces deux familles. Si je tiens à ma relation avec le second Adam, je juge que le monde entier n’est que la scène où le premier a déployé son iniquité et où le second a été rejeté par cette iniquité de l’homme.

La résurrection de Jésus a fait de lui le Chef d’un monde à venir, et ceux qui ont part à sa résurrection appartiennent à ce monde-là. Le mauvais riche n’avait rien de particulièrement mauvais quant à ce monde-ci ; il lui est dit seulement : « Tu as reçu tes biens pendant ta vie ». Tel était son caractère ; il était du monde, il l’aimait, il y faisait joyeuse chère ; or l’amitié du monde est inimitié contre Dieu. Pour le chrétien, tout ce qu’il voit dans ce monde est une conséquence de la chute. Sans parler des convoitises, des inégalités, des maladies, de la misère ; jusqu’à nos maisons et nos habits, et la différence de nos langues le prouve. Pourquoi a-t-on des clefs, sinon par défiance de ses voisins et même des gens de sa propre maison ? Aussi toutes les pensées, tous les désirs du fidèle se portent vers l’aurore du jour à venir. Du moment que nous comprenons ce jour à venir, toutes les choses que les hommes recherchent (v. 11) nous deviennent indifférentes. Le monde compte sur sa durée et sa continuation illimitée (v. 12. Luc 17:26, etc). Mais tout ce qu’il y a de plus excellent parmi les hommes ne dure pas ; bien plus, c’est une abomination devant Dieu, car tout se lie à cette famille du premier Adam qui est vouée à la condamnation. Le temps actuel est la nuit, et le chrétien le sait depuis qu’il a reçu l’Évangile. Dieu a favorisé l’homme de toutes les ressources que ce monde pouvait lui offrir, et l’homme s’est corrompu toujours davantage. La lumière est venue ; le monde a haï la lumière et a préféré les ténèbres. S’il y a maintenant une lumière dans l’Église, c’est la preuve qu’il fait entièrement nuit au dehors. Le monde qui se croit sage et éclairé, méprise cette lumière et reste dans les ténèbres ; mais pour l’Église, la nuit sera bientôt passée et le matin apparaîtra.

L’homme tire de son mieux parti de cet héritage dont il a chassé Jésus, tandis que le chrétien, s’il est fidèle, partage le sort du Sauveur rejeté. Si notre lumière luit dans un monde de ténèbres, il est évident que le monde nous persécutera. Plus nous serons fidèles, moins nous trouverons de paix avec le monde. Pour un chrétien, la paix avec le monde n’est pas autre chose que la capitulation de l’infidélité.

Tout ce qui a rapport au temps et à ce présent siècle mauvais est la nuit. Mais nous, la famille du second Adam, nous avons la lumière pour traverser cette nuit. Le chemin du monde est sa folie (v. 13). Malgré les conseils, tous suivent le même train et vont l’un après l’autre se coucher dans le shéol. Mais nous, nous ne devons pas avoir notre part là où règne la misère du premier Adam ; notre part est la gloire du second Adam ; et c’est au matin de ce jour-là que brillera la gloire de Christ !

82 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 63

n°91 : ME 1896 p. 57

Les épreuves, la solitude, le délaissement d’une âme qui possède le Saint-Esprit, ont pour résultat de lui rendre Dieu plus précieux. « Comme je t’ai contemplé dans le lieu saint » (v. 2) : Jésus seul a pu dire ces paroles dans toute leur plénitude, mais elles peuvent être aussi l’expression de la position de tous les siens. La présence du Saint-Esprit nous fait considérer ce monde comme une terre altérée et sans eau ; il n’y trouve rien, semblable à la colombe de Noé qui ne trouva pas où poser la plante de son pied. Il n’y a rien dans le monde pour rafraîchir l’âme ; la chair y trouve de quoi satisfaire ses désirs, mais non l’Esprit de Christ. À tout moment et sans exception, Jésus n’a trouvé ici-bas qu’une terre altérée et sans eau ; pour lui, aucune jouissance : ses disciples, à la table de la cène, se disputaient pour savoir qui serait le plus grand ; ses amis même ne le comprenaient pas ; ils manquaient entièrement de sympathie, pour répondre à toutes ses affections, et cette froideur avait pour résultat de présenter à ses pensées le ciel dont il était descendu et la communion de son Père et les jouissances célestes. C’est aussi ce que produit l’Esprit de Christ en nous, dans ce monde. Un autre résultat, c’est de nous donner soif de Dieu ; nous l’éprouvons dans la mesure où nous trouvons que ce monde est une terre altérée et sans eau. Ne rien trouver dans ce monde, et trouver tout en Dieu, ce sont donc les deux caractères de la présence de l’Esprit de Christ en nous. La part de la chair, et non de l’Esprit, c’est d’avoir des jouissances dans ce monde.

« Ô Dieu, tu es mon Dieu » ; ce sentiment devient toujours plus vif à mesure que croit notre isolement, mais le résultat en sera que nous verrons la force et la gloire de Dieu (v. 2). Jésus ne les trouvait pas dans ce monde ; il y voyait plutôt la puissance du démon. Il y a dans l’âme un besoin de contempler cette force et cette gloire, à la vue de l’iniquité du monde qui gâte, corrompt, pervertit tout ce que Dieu a fait. La corruption du christianisme est un empêchement à la conversion du monde ; il nous faut lutter maintenant contre cette corruption et non pas seulement contre le paganisme. Les quatre cinquièmes du monde demeurent païens, parce que les chrétiens de nom ne sont pas chrétiens du tout.

Pourquoi Jésus a-t-il tant désiré voir cette force et cette gloire de Dieu ? Parce qu’il était descendu du ciel et qu’il les avait contemplées dans le ciel ; il parlait de ce qu’il avait vu et connu ; il connaissait tous les desseins, toutes les pensées de Dieu. Quelles durent donc être ses pensées, dans ce monde où le démon règne, quand il voyait l’état où les créatures de Dieu avaient été réduites par le péché. Jésus désire voir ce qu’il a déjà contemplé ; s’il est dans le désert de ce monde, c’est qu’il a quitté la gloire du ciel. C’est aussi, avons-nous dit, la part du chrétien qui sort de la présence de Dieu pour se trouver dans le monde ; il a le sentiment que c’est une terre altérée et sans eau, parce qu’il a goûté ce qu’est la présence de Dieu en Jésus.

La certitude que Dieu est notre Dieu, nous le fait rechercher au point du jour. C’est là l’Esprit de Christ, un Esprit familier avec la gloire de Dieu, mais qui, ne voyant rien de pareil autour de lui, soupire après cette gloire. Cet état n’empêche pas l’action de la grâce : « Ta gratuité est meilleure que la vie ; mes lèvres te loueront ». Jésus loue Dieu dans le désert, parce qu’il possède Dieu : « Je te bénirai durant ma vie ». Pour nous, cela dépend de notre union avec Christ, d’une vie qui n’est pas de ce monde et qui remonte à Dieu qui en est la source. Le résultat en est que Jésus peut dire : « Mon âme est rassasiée comme de moelle et de graisse ». Il disait, au bord du puits de Sichar : « Ma viande est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé ». Mais il n’y a pas une de ses joies dont il ne nous fasse aussi jouir. Au v. 6, il est occupé dans les veilles de la nuit des choses qui ont préoccupé le cœur durant le jour. L’esprit, hors de l’activité du monde, repasse les choses qui sont au fond du cœur. Pour nous, c’est souvent le moment de la faiblesse dans lequel ce qu’il y avait au fond de nos cœurs se manifeste. Puissions-nous puiser en Dieu, quand nous sommes ainsi séparés de l’activité qui nous entoure, la joie et la bénédiction. Il est impossible que rien trouble l’âme à l’ombre des ailes du Seigneur qui nous a été en secours (v. 7). L’effet en est, au v. 8, que l’âme s’attache à Dieu pour le suivre et que, à travers le désert, dans notre faiblesse, la droite de Dieu nous soutient. Que Dieu nous donne de sentir toujours plus sa fidélité et sa bonté.

83 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 69

n°22 : ME 1887 p. 297

Ce Psaume se rapporte en entier au Messie ; les malédictions qui y sont prononcées sont le jugement de Dieu sur les ennemis du Christ (conf. Rom. 11:9, 10). Il en est de même de toutes les malédictions des Psaumes.

Plus on considère tout le conseil de Dieu, plus on est frappé de l’extrême légèreté de nos cœurs à l’égard du péché. Combien de fois n’agissons-nous pas selon notre volonté et les convoitises de nos cœurs, sans même penser à Dieu ! Et cependant Dieu, Christ, les anges, et Satan même, envisagent le péché comme une chose infiniment sérieuse. Le cœur de l’homme seul, ce cœur qui est la scène de tous les combats entre le bien et le mal, traite le péché avec légèreté ! C’est dans le monde que le combat de Christ avec Satan et sa victoire sur l’ennemi ont eu lieu, et le monde n’y prend pas garde. C’est ici-bas que Dieu a manifesté toutes ses pensées à tous égards, et l’homme, seul objet de toutes ces manifestations, passe indifférent à côté de ces choses. Rien ne peut mieux démontrer l’éloignement naturel du cœur humain pour tout ce qui est de Dieu.

Quand une telle légèreté se montre chez des chrétiens, elle est d’autant plus déplorable, et elle est tout aussi dangereuse lorsqu’il s’agit de l’Église que s’il est question de notre marche individuelle. Si nous avions compris ce qu’il en a coûté à Christ pour acquérir l’Église, nous ne pourrions pas nous occuper, selon notre pensée, de ce qui la concerne, et nous comprendrions que nous ne pouvons être pour elle que des instruments de la grâce.

Quand il est dit (v. 17) : « Ne cache pas ta face de ton serviteur », c’est la requête de Christ allant à la mort ; la face de Dieu lui était cachée, parce qu’il expiait le péché et portait notre condamnation. Ce cri ne peut être le nôtre ; Christ seul a pu le pousser, et cela lorsqu’il était notre remplaçant. Toute la colère de Dieu contre le péché a été épuisée dans le jugement que Christ a subi à notre place. Cette colère ne nous atteint plus, car la perfection, l’immensité de l’amour de Dieu pour nous, sont manifestées dans la colère dont nos péchés ont été l’objet en Christ.

Christ, comme homme, a beaucoup souffert de la part des hommes, sous leurs mépris, leurs insultes et le supplice qu’ils lui ont infligé. Il était d’autant plus sensible à ces choses, que son âme était parfaite pour les sentir. Mais, en un certain sens, ces souffrances étaient comparativement encore peu de chose. Il a souffert de la part de ses disciples. Comme homme, il avait besoin en Gethsémané de quelqu’un qui veillât avec lui ; ses disciples dorment. Ils dormaient aussi, quand il leur montrait sa gloire sur la montagne de la transfiguration. L’un des siens le trahit, les autres s’enfuient.

Satan avait la main dans tout cela, mais il ne se borne pas à se servir, contre Christ, de sa puissance sur les hommes, et à priver ainsi le Seigneur de toute consolation. Il vient contre lui avec la puissance des ténèbres et de la mort, mais il n’a rien en Christ et ne rencontre en lui que la pleine soumission à la volonté du Père. Job, lui, se plaignait de Dieu, manifestant ainsi ce qui est au fond du cœur de l’homme.

Mais Jésus a souffert aussi de la part de Dieu. En Gethsémané, Christ appelle Dieu son Père ; sur la croix, où la colère de Dieu tombe sur lui, il dit : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » En effet, cela était inexplicable ! Dieu ne répond pas. S’il eût répondu, l’expiation n’eût pas été accomplie (Ps. 69:2, 3).

Au v. 5, Christ confesse, comme Souverain sacrificateur, les péchés de son peuple ; il est là, comme mettant la main sur la tête du bouc Azazel.

Au v. 6, il est dans un tel état de délaissement et de honte, qu’il prie, dans son amour, qu’aucun des siens ne soit rendu confus par son ignominie. Ce Psaume nous introduit ainsi dans l’intimité du Seigneur, quand il épanche son cœur devant Dieu dans ses souffrances. Comme Dieu a été glorifié dans sa mort, il l’est maintenant par sa victoire, le Seigneur étant assis à sa droite (v. 29).

84 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 77 — TA VOIE EST DANS LE LIEU SAINT

Genève, 20 octobre 1848 — n°238 : ME 1929 p. 55

Souvent, dans les grandes détresses, l’âme éprouvée chérit sa douleur, et ne veut pas être consolée. Ayant perdu son objet le plus cher ici-bas, elle ne veut être distraite par aucune circonstance extérieure, et repousse toute intervention pour se concentrer dans son chagrin. Mais quand elle refuse les consolations de Dieu, c’est un très mauvais signe.

Aussi est-ce pour l’âme une chose pénible de sentir la main de Dieu sur elle (v. 3) lui rappelant qu’il est Dieu ; elle ne le connaît pas encore comme le Dieu d’amour, mais comme Celui qui l’a trouvée. Elle sent que Dieu la tient, et elle l’avait oublié. Mais alors, elle apprend que Sa voie est dans le lieu saint, et elle est heureuse de voir la majesté, la gloire, la puissance de cette voie qui est le secret de Sa sagesse envers nous. Quand nous nous adressons à Dieu, quand nous crions à Lui, nous sommes sûrs qu’Il nous écoutera. Souvent nous nous attachons plus à la bénédiction qu’au Bienfaiteur qui la dispense ; puis la bénédiction passée, nous éprouvons de nouveau le vide et l’angoisse. Au contraire quand c’est à Dieu seul que nous nous attachons, à Lui seul que nous regardons, jouissant de la bénédiction pour être élevés jusqu’à Lui, Dieu nous reste et suffit à notre cœur, alors même que la bénédiction est retirée. Dans l’épreuve et dans les difficultés de la vie, si le cœur regarde aux circonstances extérieures, le découragement et l’abattement s’emparent de lui ; mais tout change dès qu’il s’attache à Dieu, et reconnaît sa main et sa puissance : Il n’a que Dieu, mais il a tout ce qu’il lui faut.

« La voie de Dieu est dans le lieu saint ». Si Israël se détourne, s’il est infidèle, Dieu ne se détourne jamais ; sa voie est droite en opposition avec les voies détournées d’Israël. Les voies de Dieu partent du sanctuaire, du lieu de sa sainteté, de son amour, de sa justice. Le chrétien sait cela, et s’y repose. Si même nous ne comprenons pas souvent ces voies, surtout si elles sont « dans la mer », où nous ne pouvons en distinguer les traces, nous savons que toutes choses concourent ensemble au bien de ceux qui aiment Dieu.

Plus le chrétien avance dans la connaissance de l’amour de son Dieu, mieux il comprend pourquoi Dieu agit ; mais le plus simple et le plus ignorant doit se souvenir que les voies de Dieu sont dans le lieu saint.

La gloire de Dieu et la bénédiction de son peuple sont inséparables selon les conseils de Dieu ; mais ici-bas la gloire de Dieu et la bénédiction extérieure du peuple de Dieu ne sont pas toujours réunies à cause de l’infidélité de ce peuple. Aussi est-ce Sa gloire que nous devons avoir en vue par-dessus tout et avant tout.

Le verset 10 doit être compris ainsi : « Et je dis : c’est ici mon infirmité », de croire que la droite du Souverain n’est plus la même. Je veux rappeler les actes de l’Éternel, ses œuvres, ses merveilles. Remarquons encore, qu’il ne s’agit pas dans ce Psaume de Juda seulement, mais d’Israël tout entier, qui se souvient des voies de Dieu et du temps où Il conduisait son peuple à travers la mer Rouge au milieu des épreuves et des difficultés. Ce souvenir ranime sa foi. Puissions-nous, nous aussi, ne pas oublier que toutes ses voies sont dans le sanctuaire.

85 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 84

n°26 : ME 1887 p. 416

Comme il arrive ordinairement dans les Psaumes, le sujet de celui-ci est présenté dès les premiers versets. Il exprime les désirs des fidèles qui, pendant la captivité, avaient été longtemps privés de la joie d’entrer dans les parvis de l’Éternel ; il fournit des accents au bonheur de revoir ces parvis et de suivre le chemin qui y conduit, même par la vallée desséchée de Baca. Comme le résidu d’Israël, l’Église aussi marche vers les tabernacles de Dieu, mais non pas vers ceux qui sont faits de main d’homme. Les tabernacles de l’Éternel sont pour nous la maison du Père ; c’est là seulement que le fidèle est chez soi, et qu’il trouve le repos. Quand l’objet de son cœur est au delà du point auquel il est parvenu, il ne peut jouir du repos, fût-ce même dans l’endroit le plus désirable du monde. Le premier « bonheur » qui nous est présenté, est donc que la maison du Père est notre repos : « Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison » (v. 4). Il ajoute un second bonheur : « Bienheureux… ceux dans le cœur desquels sont les chemins frayés » (v. 5). Le v. 4 parle de notre joie en espérance, le v. 5 de notre joie actuelle et pour le chemin.

Dieu, dans la plus haute perfection de son être (lumière, amour), se manifeste au cœur des pécheurs lors de la première visite qu’il leur fait, et, sous ce rapport, l’enfant de Dieu le plus avancé ne peut le connaître d’une manière plus complète qu’un petit enfant dans la foi. Mais d’un autre côté, s’il est vrai que nous connaissons Dieu dès le commencement de notre course ici-bas, nous apprenons cependant à le connaître toujours davantage. Plus je comprends la perfection de Dieu, plus je connais son amour ; et plus aussi je sens combien il est précieux à mon âme. Si la connaissance de Dieu est séparée de celle de l’amour de Dieu, on n’a pas la vie de Dieu.

« Ils te loueront incessamment » (v. 4). Rien dans le cœur de l’homme naturel ne répond à la louange de Dieu. Essayez de le louer dans les rues d’une ville, vous verrez immédiatement que le cœur de l’homme est inimitié contre Dieu. Les chrétiens peuvent aller dans un monde sans écho pour Dieu, faire entendre la voix de la bonne nouvelle ; mais ce n’est qu’ensemble qu’ils peuvent jouir de Dieu et le louer. Le désir de tout cœur converti est que Dieu soit loué, et ce désir ne sera pleinement satisfait que dans la maison de Dieu. Impossible pour l’âme de jouir en plein du repos, avant que Dieu soit loué incessamment par tous ceux qui l’entourent.

« Bienheureux l’homme dont la force est en toi » (v. 5). Quand je me trouve en présence des difficultés, j’ai besoin de force, moi faible, pour être encouragé et soutenu dans la patience. Pierre manquait de cette force quand il a renié Jésus ; la force de la chair est sujette à la fatigue, la force de Dieu jamais. Aucune créature ne peut être plus forte que la force de Dieu, ni que l’amour de Dieu. Jésus n’a-t-il pas été le plus fort, quand il a vaincu le monde ?

Dieu a mis le repos au bout de la route, et les rachetés seuls sont en chemin pour s’y rendre. Nous faisons, en route, l’expérience de notre propre cœur et des ressources de Dieu pour nous, mais le repos est certain, et la parole de Dieu nous en rend témoignage. Notre route est comme un défilé à traverser, au-delà duquel est la gloire. Quand on descend dans le défilé, peut-être y perdra-t-on la gloire de vue et le chemin sera difficile, mais nous avons la certitude que c’est le chemin de la gloire. Nous y trouvons le mépris du monde et la lutte avec Satan ; nous n’y trouvons pas le repos, mais il nous faut avoir ce chemin, les chemins frayés dans le cœur. La vallée de Baca, cette terre desséchée, est alors réduite en fontaine. Lorsque nous sommes en communion avec Dieu, chaque difficulté devient l’occasion du déploiement de la gloire de Dieu.

L’enfant timide trouve de la joie dans la certitude de l’amour de sa mère, lorsque quelque danger se présente, tandis que nous sommes souvent abattus et découragés, parce que notre force n’est pas en Dieu. Dieu veut que sa grâce nous suffise, et cela est plus précieux que si l’écharde en la chair nous était ôtée.

« La pluie la couvre de bénédictions » (v. 6). Elle vient, non de la terre, mais du ciel, auquel nous devons être attachés et d’où nous devons tout attendre. S’il n’y a pas d’eau ici-bas, c’est afin que je sache que Dieu prend, en tout, soin de moi, pour me donner l’eau, la manne, la force, tout en un mot. Dieu dit à Israël qu’il l’a fait passer dans le désert afin de l’humilier (Deut. 8:2-5). Quelle bénédiction que nous soyons ainsi humiliés ! Jamais Dieu n’a fait cela ni aux Égyptiens, ni aux Cananéens. Pour nous, l’effet de ces choses est de nous faire vivre de ce qui sort de la bouche de Dieu et de nous faire marcher de force en force. Les difficultés accroissent, pour nous, les forces que nous trouvons en Dieu. Nous ne sommes pas actuellement capables de jouir de tout ce qui se trouve en Dieu, aussi tout ne nous est pas encore donné, mais à mesure que nous avançons, nous marchons de force en force ; Dieu prend plus de place dans nos âmes ; il manifeste les endroits vides ou les endroits durs de nos cœurs, et s’occupe à remplir les uns, à fondre les autres.

Au v. 8, Dieu se présente à l’âme dans trois relations différentes. Il est l’Éternel, Dieu toujours le même ; le Dieu des armées, Celui qui gouverne toutes choses ; Dieu de Jacob, le Dieu de son peuple qui est fidèle à ses promesses.

« Vois et regarde la face de ton Oint » (v. 9). C’est là notre assurance, le gage de la faveur de Dieu. Dieu nous regarde en Christ, et tout ce que nous lui demandons en son nom, il le fera.

v. 10. Il vaut mieux être à la porte du ciel que dans ce monde.

Le v. 12 résume tout. Je n’ai point d’autre ressource. Si notre confiance est dans l’homme, nous rencontrerons tôt ou tard une occasion où l’homme manquera, et c’est là que Satan nous attendra pour nous cribler. Se confier en Dieu est la chose la plus difficile ; c’est mettre la chair sous ses pieds, car la chair ne trouve rien à y gagner, mais c’est pour le cœur un bonheur inexprimable.

86 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 88

n°123 : ME 1900 p. 332

Ce Psaume nous rend attentifs aux souffrances de Christ, comme, en général, c’est dans les Psaumes que nous en trouvons l’expression. Dans les évangiles, nous voyons la perfection de Jésus dans ses souffrances et malgré elles, tout se passant entre Dieu et Lui. Quand il se présentait aux hommes, le Seigneur le faisait toujours dans le résultat de sa communion intime avec le Père. Quant à nous, nous sommes souvent faibles et impatients dans l’épreuve, parce que nous ne présentons point à Dieu tout ce qui exerce notre âme, et que nos cœurs n’étant pas vidés du moi, la chair peut s’en emparer.

Nous trouvons dans les Psaumes ce qui se passait dans le cœur de Christ, en communion avec Dieu au milieu de ses angoisses. Le jardin de Gethsémané nous en offre aussi un aperçu dans les évangiles. On y voit, sans souffrances extérieures, l’angoisse de son âme en face de la mort.

Si nous cherchons la force, l’espérance et la joie pour marcher en avant, il nous faut contempler la gloire de Jésus ; mais rien ne nous rend plus honteux du péché, que de voir ses souffrances, et c’est un puissant moyen que Dieu emploie pour chasser le mal, s’il est dans nos cœurs. Il faut pour cela considérer ses souffrances intérieures. On peut facilement surmonter des difficultés qui n’ont pas trait à l’âme, mais Jésus a parfaitement senti ce que c’est que d’être accablé, ce que sont ces eaux qui entrent jusque dans l’âme. On peut supposer une force morale supportant les souffrances extérieures, et même l’homme naturel peut compatir quand il envisage Jésus de ce côté-là, comme les femmes de Jérusalem qui, sans être converties, pleuraient en le voyant conduit à la mort. Mais il y a souvent chez nous une légèreté de cœur et une indélicatesse de conscience qui proviennent de ce que nous ne sommes pas attentifs aux souffrances de l’âme du Sauveur.

Jésus éprouvait l’inimitié de tous contre Lui. Ce n’était pas comme un héros qui se soutient par sa propre force contre l’ennemi. Son cœur voulait le bien et parlait de paix, mais il n’a pas rencontré la moindre sympathie et il avait le sentiment de toute la puissance de l’ennemi contre Lui. Les puissants taureaux de Basan, le lion déchirant et rugissant, l’environnaient et sa vigueur était desséchée.

Jésus éprouvait aussi l’abandon de Dieu et de ses amis. Eux n’avaient aucun sentiment, aucune sympathie de l’Esprit au milieu de ses souffrances. Satan excite ses ennemis ; le Sauveur savait que Dieu l’abandonnerait à cause de nos péchés, car il en a porté la responsabilité pour nous et la colère de Dieu est tombée sur Lui. Il était responsable aussi de la gloire de Dieu : les outrages de ceux qui l’outrageaient sont tombés sur Lui. Il a eu à soutenir la colère de Dieu et la puissance de Satan, sans chercher contre elles la force de l’homme.

Le Paume 88 nous présente la colère de Dieu tombant sur Jésus selon la loi, quand il est fait malédiction pour nous. Il nous faut savoir tout ce que notre salut lui a coûté. Pour Lui, la mort était, dans toute sa force, les gages du péché et le juste jugement de Dieu, qui l’écrasait à cause du péché. Il a éprouvé jusqu’au fond la terrible colère du Dieu dont il avait connu l’amour, dont l’amour est la vie. Parfaitement saint, il a pu sonder ce que c’est que la colère, parfaitement amour, il a pu faire la même expérience : Christ a été fait malédiction pour nous (Gal. 3). Nous voyons ici cette malédiction tombant sur lui (v. 2). Ce cri n’a pas été exaucé jusqu’à la résurrection (v. 5). Il était retranché par la main de Dieu qui l’avait livré entre les mains de ses ennemis (Ps. 22), et Dieu n’y prenait plus garde (v. 6). « Tu m’as mis dans une fosse profonde ». Cela était terrible, parce que, pour Lui, l’amour de Dieu était la vie. Il était accablé de toutes les vagues de Dieu et, béni soit Dieu qu’il en soit ainsi, car il ne reste aucune vague de Dieu pour nous accabler ! (v. 11). Il a senti la puissance de la mort, comme ne pouvant s’y soustraire, et néanmoins, comme Fils de Dieu, il ne pouvait être retenu par elle (v. 14). Pourquoi me caches-tu ta face ? (v. 15). Cela se voit aussi en Jean 12:27-28, mais on y voit en même temps la perfection de son obéissance. « Dès ma jeunesse » : il est vrai que Jésus n’a été abandonné de Dieu que sur la croix ; sa vie n’était pas une expiation, mais la manifestation de la justice ; néanmoins il savait d’avance pourquoi il était venu. Il voyait le péché dans le monde, l’inimitié du cœur de l’homme, le droit de Satan de faire mourir le pécheur et Celui qui a été fait péché pour nous. Il a toujours senti cela, mais il a agi et vécu en justice, tout en manifestant la grâce parfaite de Dieu. À tout moment il rendait son esprit à Dieu, pour ainsi dire. Il était là en faiblesse, mais est communion parfaite. Il demande que la coupe passe loin de lui, mais il se soumet, épuisant toute la douleur dans la communion avec son Père. Sur la croix il en fut autrement, parce qu’il buvait la coupe. Pendant sa vie, il sentait tous les droits que la colère et la justice de Dieu donnaient à Satan, et il voyait les droits de Dieu dans la main de l’Ennemi qui ne Lui laissait point de relâche.

Quel amour que le sien ! Jamais son pied n’a chancelé, même un moment, dans ce chemin terrible ! Au contraire, il a rendu sa face comme un caillou et il est monté à Jérusalem, parce qu’il nous a aimés.

Voilà ce qui fait du péché une chose abominable et honteuse. Est-il possible que nos cœurs restent insouciants et légers en présence des souffrances de l’âme du Sauveur et retournent, après cette contemplation, légèrement et comme sans y penser, aux choses les plus futiles, après avoir joui de la communion avec Dieu au sujet de son Fils ?

Gardons-nous des péchés, des souillures, des mauvaises convoitises, pour lesquels Jésus a dû affronter la mort. Que Dieu nous fasse penser à ses souffrances et à leur réalité pour son âme !

87 - Méditations de J. N. Darby — Psaume 110

n°20 : ME 1887 p. 275

Ce Psaume nous présente la sacrificature et la royauté du Seigneur. Jésus l’a cité pour confondre ses adversaires lors de sa dernière visite à Jérusalem : « David donc l’appelle Seigneur ; et comment est-il son fils ? » Quand il mentionna ce passage (Luc 20), le Seigneur allait être rejeté et s’asseoir à la droite de Dieu. Tout ce chapitre de Luc montre, dans une suite d’entretiens, la transition de l’économie juive à celle où nous sommes. Cette parole : « Rendez les choses de César à César » (Luc 20:25), condamnait les Juifs que leur infidélité avait asservis aux Romains, mais qui renoncent ensuite eux-mêmes à l’espérance du Messie, en disant : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jean 19:15). Ce Ps. 110 explique aussi le passage de Marc 13:32, où il est dit que personne n’a connaissance du jour et de l’heure du jugement de Dieu, « pas même les anges qui sont dans le ciel, ni même le Fils ». Jésus est assis, comme homme, à la droite de Dieu. S’étant fait serviteur, il attend tout de la volonté de son Père et reçoit le royaume de cette manière ; il attend que Dieu mette ses ennemis pour le marchepied de ses pieds. Il les foulera ensuite. Les ennemis de Christ, que ce passage a particulièrement en vue, sont les Juifs (conf. Luc 19:27). La nation sera détruite. És. 65:14, montre la distinction entre la nation, « ses ennemis », et les élus que Dieu s’est choisi du milieu d’elle, « ses serviteurs ».

Dieu s’est révélé aux Juifs sous le nom de l’Éternel, à nous, sous le nom de Père. Le Père châtie ceux qu’il aime et qu’il reconnaît pour ses enfants ; l’Éternel châtie ses ennemis et les foule dans la cuve de sa colère. Les Psaumes nous montrent les relations de l’Éternel avec les Juifs et le Messie. Sans doute, l’Église est de plusieurs manières intéressée aux choses qu’ils renferment. L’Esprit de Christ y parle par la bouche de Christ et par celle des fidèles. On y trouve exprimées les expériences produites par l’Esprit de Dieu dans le cœur, mais non pas les effets de la résurrection de Christ pour les croyants.

Le v. 1 du Ps. 110 nous présente l’économie actuelle, le v. 2, ce qui la suivra. Christ est le roi du royaume de Dieu ; aujourd’hui, ce royaume a le caractère de royaume des cieux, parce que le roi est dans le ciel. Les v. 2 et 3 s’accompliront, quand il viendra selon Apoc. 11:15.

Au v. 5, c’est Israël qui parle. Christ doit régner sur son peuple, rétablir le trône de David et gouverner les nations. Au v. 7, le Christ s’humiliera, sera rafraîchi dans sa carrière terrestre, puis il sera glorifié.

Le Seigneur n’est pas encore établi comme roi ; il attend que Dieu mette ses ennemis sous ses pieds. Alors le sceptre de sa force sortira de Sion ; il régnera sur les Juifs et sur les nations. L’Église est avec Christ dans des relations plus intimes : il ne règne point sur son épouse et sur ses cohéritiers.

88 - Méditations de J. N. Darby — Proverbes 8

n°169 : ME 1908 p. 472

Il y a une sagesse selon l’homme qui consiste seulement à bien connaître le mal. Si quelqu’un juge les motifs charnels qui gouvernent le cœur de l’homme, il est réputé prudent et sage, mais, au fond, quelle triste sagesse que celle d’être savant dans le mal pour savoir l’éviter ! Il y a une sagesse selon Dieu, un chemin qui fait éviter bien des malheurs, même dans ce monde. Lorsque l’Esprit de Dieu mentionne la moindre chose qui soit bonne, il la fait toujours remonter à Christ, comme à sa source ; il en est de même de la sagesse, car Christ est la sagesse. Elle était auprès de l’Éternel avant que le monde fût ; de même Christ, la Parole, expression de cette sagesse, était au commencement avec Dieu. Christ est, pour ceux qui croient, la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu. Dans la première, comme dans la nouvelle création, rien n’a été fait sans Lui. Il était « Son nourrisson, ses délices de tous les jours », délices mutuelles et réciproques.

Dieu a exprimé les pensées de son cœur à l’égard de Christ, lorsqu’il était sur la terre : « C’est ici mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir. Écoutez-le ». Pierre désirait mettre Moïse et Élie de niveau avec Christ. Dieu répond : Non, celui-ci est mon Fils ; écoutez-le. C’est la sagesse. Le Père aime le Fils ; toute sa joie est concentrée en lui ; il est un avec Lui. Le Père est toute la joie de Christ ; tout son désir est de le glorifier : « Afin », dit-il, « que le monde sache que j’aime le Père ».

Mais nous trouvons ici quelque chose d’infiniment précieux pour nous : « Je me réjouissais en la partie habitable de sa terre ». Au milieu de tout ce qui a été créé, ses yeux se sont arrêtés sur la partie habitable de la terre. Son objet était l’homme : « Mes délices étaient dans les fils des hommes ». Les pensées de Dieu découlent de lui-même, et Christ est le premier anneau d’une chaîne qui se déroule à l’infini. Sa pensée va, non pas aux cieux, non pas aux anges, mais à la partie habitable de la terre. Quelle joie immense pour ceux qui l’ont compris, et combien l’homme le comprend peu ! C’est parce que sa pensée est venue jusqu’à nous, que nous jouissons de son amour et de sa grâce.

L’Église, à la suite des événements qui sont survenus, est admise à une position plus spécialement bénie, car l’expression : « Ceux qui habitent sur la terre », signifie, dans l’Apocalypse, des hommes qui ne veulent pas de Dieu, qui s’attachent à la terre, pour y demeurer dans un état de rébellion contre Dieu.

Au Psaume 2, on voit le conseil de Dieu, pour mettre Christ en possession de la terre, malgré l’iniquité de l’homme. Les rois de la terre consultent ensemble contre l’Éternel et contre son Oint. En dépit de cette malice et de cette rébellion de l’homme, Christ sera roi. Il est oint, et il a été introduit dans le monde comme homme, oint de Dieu pour être roi. Malgré cette animosité de l’homme, Dieu ne change rien à ses conseils, et l’effet de leur révolte est qu’il établit le sceptre de son Fils comme un sceptre de fer, au lieu de trouver la terre habitable comme un lieu pour s’y réjouir. Au moment où Christ fera la demande du monde (Jean 17:9), il le recevra de la main de Dieu et entrera en possession de son héritage. Dieu établira sur toute la terre la puissance de son Fils. Mais c’est autre chose que ce que Christ a fait pour nous.

Nous trouvons les pensées de Christ pour nous au chap. 17 de Jean. Là il ne demande pas le monde, mais fait des demandes pour les siens. C’était un mystère caché dès les siècles. Il veut nous introduire dans la joie et la gloire qu’il possède lui-même. Il ne s’agit pas ici d’accomplir les conseils de Dieu quant au monde. En attendant que cela ait lieu, il y a un conseil de Dieu, tout autre, envers les siens et, dans les épîtres de Paul, envers l’Église. La joie de Christ doit être parfaite. Il demande « qu’ils soient un, comme nous sommes un ». Il veut que l’Église demeure en lui, comme lui est uni au Père. Ce conseil de Dieu n’était pas encore révélé, mais était manifesté en Christ.

Lorsque Jésus est descendu vers les enfants des hommes qu’il aimait, qu’a-t-il trouvé ? Le mépris, la haine, les outrages, la mort. A-t-il montré quelque froideur ? A-t-il manqué dans l’énergie de son amour ? Devant toute leur haine, il a glorifié le Père, achevé l’œuvre qu’il lui avait donnée à faire, et il dit : « Glorifie-moi ». Il rentre dans cette gloire, d’où nous l’avons vu sortir. « J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés du monde » ; « je prie pour eux ». Ils sont son tout : « Tout ce qui est mien est tien ». Oui, son but actuel, ce sont nos âmes ; il veut qu’elles jouissent de ce dont il jouit. Il demande que les siens soient un ; c’est l’essence de la nature divine ; qu’ils soient « un en nous », dans le Père et dans le Fils ; il donne cette proximité à ceux qu’il a acquis pour lui.

La jouissance des fidèles n’est pas seulement que Christ possède la gloire qu’il avait, avant que le monde fût. Étant un avec le Père, il nous introduit auprès du Père selon l’acceptation dont il jouit lui-même, depuis que le monde l’a rejeté. Comment cette bénédiction peut-elle couler jusqu’à nous ? C’est que nous sommes aimés, comme il a été aimé ; nous sommes ses délices. Comment pouvons-nous nous l’approprier ? Il est descendu jusqu’à nous ; il est devenu l’un de ces fils des hommes ; il est venu prendre place avec nous, pour nous unir ensuite avec lui-même comme homme. Cette puissance de la vie de Christ agit en nous ici-bas. Il a pris la chair et le sang, à part le péché, parce que les fils qu’il voulait amener à la gloire avaient la chair et le sang.

Dieu nous a appelés fils de Dieu ; c’est le nom de Christ. Le monde ne l’a pas connu et ne peut le connaître. Christ a été dans la faiblesse, a traversé la tentation, l’opprobre. Si je porte l’opprobre, c’est l’opprobre de Christ. Toutes les circonstances à travers lesquelles je passe, comme chrétien, ne font que m’identifier avec Christ. Quand nous le verrons tel qu’il est, nous lui serons semblables, et nous marchons en avant vers celui qui est Fils de Dieu. Christ est l’objet de nos affections, et nos affections sanctifiées sont la vraie sanctification, une vie sainte. Si elles ne sont pas sanctifiées, elles ne seraient qu’hypocrisie.

Dieu veuille que nos affections s’attachent à Lui, afin que nous soyons affranchis de tout ce qui pourrait nous entraver, et que Christ devienne notre but en toutes choses.

89 - Méditations de J. N. Darby — Ésaïe 43:14-28

n°124 : ME 1900 p. 352

La première chose à remarquer, c’est la bonté et la grâce immense de Dieu. Il veut plaider avec Israël son peuple et ne pas le laisser dans son iniquité. « Fais-moi souvenir, plaidons ensemble, raconte toi-même, afin que tu sois justifié » (v. 26). Dieu vous appelle à plaider ainsi avec Lui et si vous pouvez lui donner des raisons, montrer que vous n’êtes pas pécheurs et vous justifier, il vous écoutera. « Mais ton premier père a péché » (v. 27), et entre mille choses, Job ne pouvait pas répondre à Dieu sur une seule.

Il y a, à côté de cela, une chose fort sérieuse, c’est que Dieu s’abaisse jusqu’à nous pour que chaque circonstance, chaque pensée soit produite devant Lui. S’il faut rendre compte de quelque chose, il faut rendre compte de tout, afin que tout soit mis en évidence. Qui est-ce qui peut subsister devant Lui ? Si l’on veut la justice, on aura la justice de Dieu et l’on verra si l’on peut être justifié par ses œuvres devant un Dieu dont la sainteté nous juge.

Il n’y a qu’une classe de personnes qui puisse se présenter devant Dieu et lui remettre en mémoire ce qu’elles ont fait ; ce sont celles qui ont déjà connu et reçu la grâce. Cacher à Dieu ce que l’on fait et vouloir être bien avec Lui, c’est de l’hypocrisie. « Devant toi, nul homme vivant ne sera justifié » (Ps. 143:2).

On peut considérer les hommes comme hommes ou comme chrétiens. L’homme qui voudrait se dire juste, cherche à se placer devant Dieu sur le pied d’un chrétien. Quoique sans Christ, il veut être juste. Chrétien de profession, il désire se prévaloir de son titre. Mais Dieu, je le répète, nous tient comme des hommes ou comme des chrétiens. Considérés comme hommes, il est évident que nous sommes perdus. Pour être avec Dieu et pour remettre en mémoire devant Lui ce que nous sommes sans Christ, il faut n’avoir point de péché. « Mais ton premier père a péché ».

Les hommes ne s’inquiètent pas de Dieu, sauf quand, par sa providence, il se fait leur serviteur pour les combler de biens temporels. Mais quand il s’agit de la conscience, le cœur de l’homme ne cherche jamais Dieu. Une mauvaise conscience n’aime pas Sa présence ; le coupable n’aime pas la présence du juge et se garde bien d’appeler la police. Personne ne voudrait voir le public connaître tout ce qu’il a fait, encore moins voudrait-on se placer devant Dieu pour lui montrer tout ce qu’on a fait, et se placer devant Dieu, sans le lui montrer, c’est de l’hypocrisie. Il faut que votre conscience soit vidée sincèrement devant Dieu.

D’un autre côté, on sait très bien que Dieu connaît tout ce que nous avons fait, même les choses que nous voudrions cacher aux hommes. Mais on fait plus de cas de sa réputation dans le monde que de la vérité et de l’éternité même ; on n’a pas honte de faire sous les yeux de Dieu ce qu’on fait loin des yeux de tous.

(v. 21). — Si Dieu se forme un peuple pour lui-même, c’est pour que ce peuple raconte Sa louange dans le monde. Il y va de la réputation de Dieu. Si vous vous présentez à Dieu comme chrétiens, avez-vous donc fait ce qui racontera sa louange, même aux yeux d’un païen ? Un étranger ne doit trouver au milieu de vous que ce qui est à la louange de Dieu ; la réputation de Dieu doit être établie par notre moyen. Si vous vous présentez à Dieu comme chrétiens, en justice, voilà ce que vous devez Lui montrer. Pouvez-vous dire que vous avez passé une vie qui a glorifié le Seigneur Jésus ? Trouvez-vous dans vos cœurs les mêmes motifs qui le faisaient agir ? Si vous vous dites chrétiens, pourquoi le nom de Christ vous repousse, vous répugne, vous effraie-t-il ? Alors, pourquoi vous dire chrétiens ? N’est-ce pas de l’hypocrisie, puisqu’il n’y a pas un seul motif chrétien qui agisse sur votre cœur ? Pouvez-vous dire que ce que vous faites dans vos sociétés, vous le faites au nom de Jésus, en rendant grâces au Père, et que votre motif a été de raconter la louange de Christ ? Ne vous appelez donc pas chrétiens. Vos voies ont-elles manifesté la vie de Christ ? Si un chrétien venait au milieu de vous, y trouverait-il la louange de Jésus dans toute votre vie pratique ?

Que ferez-vous au jour du jugement, quand il faudra que toutes ces choses soient remises en mémoire ? Il faut à Dieu, dans ce monde où Satan règne, un peuple qui raconte sa louange. Mais « tu ne m’as pas invoqué » (v. 22). L’homme veut rendre culte à Dieu, avoir la réputation d’être un bon chrétien, mais ne veut pas que Dieu se souvienne de ce qu’il a fait ; il ne l’invoque point.

Dieu ne demande rien d’extérieur (v. 23-24), ni offrandes, ni holocaustes. Voyons ce que je t’ai demandé. T’ai-je fatigué de mes services religieux ? Je ne t’ai pas imposé de sacrifice pénible, mais toi, « tu m’as asservi par tes péchés, fatigué par tes iniquités ». Voilà ce que Dieu trouve quand il plaide avec l’homme. Ce dernier pense souvent que Dieu lui doit quelque chose, quand il va au sermon et se donne l’apparence de servir Dieu. C’est parce que l’homme n’aime pas à le servir qu’il s’en vante et s’en fait un mérite. Si le cœur aime ces choses, il en jouit et ne s’en vante pas. C’est se moquer de Dieu, que de Lui offrir de l’encens une heure par semaine, en faisant sa propre volonté tout le reste du temps. Et d’ailleurs, si l’on veut la justice, Dieu n’oublie rien ; il n’oublie pas vos services du dimanche, mais il en sonde les motifs. Et si vous allez vous présenter une heure devant Dieu, pour l’éviter tout le reste du temps, vous montrez ainsi ce qu’il y a de parfaitement mauvais dans le cœur de l’homme. Heureusement que, quelquefois, le Seigneur vous trouve là pour vous convaincre. Ces services religieux seraient la chose dont vous auriez le plus de honte, si vous deviez en rendre compte à Dieu, à qui rien n’échappe. Si la mémoire vous manque, Dieu connaît tout ; son œil a tout vu. Il ne laisse pas passer les choses comme s’il n’était pas Dieu ; il dit : « Tu m’as travaillé par tes iniquités ». Dieu compte sur son peuple, s’y intéresse, mais le peuple lui a manqué en tout. C’est aussi le cas des prétendus chrétiens ; ils ont fatigué Dieu de leurs péchés. Vos cœurs, peut-être, aiment les ténèbres, mais la lumière existe et tous vos péchés sont vus de Dieu à la lumière de la croix de Christ. À quoi pouvez-vous vous attendre, sinon au jugement de Dieu ? Et néanmoins sa grâce répond à la pleine conviction du péché de l’homme. « C’est moi, c’est moi qui efface tes transgressions, à cause de moi-même » (v. 25). La grâce est la seule espérance du pauvre pécheur. Dieu se rappelle très bien tout ce que le pécheur est, tout ce qu’il a fait. Il voit bien que l’homme est sans excuse, qu’il est souillé, qu’il a rejeté Jésus, qu’il n’a pas « raconté sa louange ». Et quand l’homme s’est privé de la gloire de Dieu, Dieu prend sur Lui la tâche de se glorifier, et il se glorifie comme Dieu d’amour.

Si vous n’êtes pas satisfaits de cela, il vous faut aller plaider avec Dieu et lui remettre en mémoire ce que vous êtes. Si vous ne l’osez pas, remettez-vous-en à la grâce pure et gratuite sans œuvres. Il faut être dans le vrai devant Dieu, et si vous ne pouvez satisfaire à sa justice, confiez-vous en ce que Dieu est. Il dit : « C’est moi qui efface tes transgressions, à cause de moi-même ». Des iniquités qui sont effacées ne reparaissent jamais ; le sang de Christ efface complètement les péchés, nous donne une rédemption éternelle ; il est d’un tel prix aux yeux de Dieu, que c’est du sang seul que Dieu se souvient et non du péché. La justification que nous avons est éternelle et la grâce de Dieu ne se souvient plus de nos péchés ni de nos iniquités.

L’âme qui prend ces choses comme Dieu les a dites, sait, par la justice et la bonté même de Dieu, qu’il ne se souviendra plus de ses péchés. Pouvez-vous vous présenter devant un Dieu qui a dit : « Je ne me souviendrai plus de vos péchés » ? Si vous avez été travaillés par vos péchés, Dieu aussi en a été travaillé et les a effacés dans le sang de Jésus. Si, oubliant vos péchés, vous présentez à Dieu votre offrande comme Caïn, vous ne trouverez que confusion. Il faut s’en remettre à la grâce ; elle est assurée dans le sang de Jésus. Ce que Dieu efface, il l’efface pour toujours !

90 - Méditations de J. N. Darby — Ésaïe 50

n°108 : ME 1897 p. 154

Dieu nous présente ici le pourquoi du rejet d’Israël. Si cette question a de l’importance quant à ce peuple, elle en a bien plus encore quant à nous-mêmes. Dieu demande : Où sont vos lettres de divorce ? Est-ce moi qui vous ai vendus ? Vous vous êtes vendus par vos iniquités. En Israël, si une femme ne trouvait pas grâce aux yeux de son mari, il pouvait lui donner une lettre de divorce et la renvoyer (Deut 24:1). À cette demande, Dieu répond : C’est à cause de vos transgressions. Mais nous, nous avons été plus coupables qu’Israël et responsables de plus de grâces méprisées, et Dieu doit nous dire des choses plus terribles qu’à son peuple.

Le mal capital, la preuve irréfragable de la mauvaise volonté du cœur de l’homme, se trouve au v. 2 : « Pourquoi suis-je venu, et il n’y a eu personne ? » Dieu passe sous silence l’idolâtrie d’Israël ; il n’en dit pas un mot, mais ce dont il s’occupe ici, c’est de la rejection de Jésus. Cela attire son attention et c’est la condamnation de toute âme qui ne le reçoit pas. Un Christ venu dans ce monde et rejeté, telle est la cause du divorce et du renvoi d’Israël.

Dieu présente ici tout ce que Jésus a fait. Avant qu’il vînt, l’homme avait péché contre Dieu, et il avait fallu que la justice de Dieu le mit hors du jardin d’Éden. C’est l’état auquel nous sommes tous réduits. Adam et Ève, sans avoir rien qui les attirât que la parole de Satan, ont voulu désobéir à Dieu, au moment même où ils jouissaient de ses bontés. Ève croit Satan sur parole, quand il lui suggère que Dieu n’était pas aussi bon qu’elle aurait pu le penser, puisqu’il gardait par devers Lui la seule chose qui pût rendre en quelque sorte l’homme semblable à Lui. Il est vrai que l’homme a acquis la connaissance du bien et du mal, non pas par la bonté de Dieu, mais par la méchanceté du diable. Vous savez bien, n’est-ce pas, que le péché vous rend malheureux ? Et néanmoins, depuis Adam, l’homme suit toujours la même folie et veut être heureux en faisant sa propre volonté, comme Satan le lui suggère. Nous en sommes tous là. Il était juste que Dieu chassât l’homme de sa présence. S’il en avait été autrement, l’homme n’aurait plus eu qu’une mauvaise conscience au milieu des bénédictions de Dieu et, s’il avait encore mangé de l’arbre de vie, il n’aurait fait que perpétuer sa misère.

Dieu balaie ensuite le monde par le déluge, mais l’homme ne tarde pas à s’endurcir de nouveau et devient idolâtre. Alors Dieu se choisit un peuple et lui donne sa loi. Israël la viole de toute manière et s’endurcit encore contre Dieu. Dès lors Il agit autrement : Il envoie des messagers de grâce pour rappeler au cœur de l’homme ses bontés, ses délivrances, comment Dieu avait tiré son peuple d’Égypte et l’avait béni dans le pays où Il l’avait amené. Il lui montre la folie des idoles ; telle était la fonction des prophètes. Mais Israël les rejette et les tue. De nouveau, Dieu s’y prend d’une tout autre manière ; Il vient Lui-même. C’était là sa dernière épreuve. « J’ai encore mon Fils, mon unique… Ils auront du respect pour mon Fils ».

Mais si Dieu vient, peut-Il le faire sans prendre connaissance du péché ? La moindre manifestation de Dieu, comme tel, aurait été de chasser l’homme de sa présence, comme Il en avait chassé Adam pour un seul péché commis. Mais Dieu ne l’a pas fait. Pour manifester ce qu’Il est, Il a dû s’anéantir, venir comme homme au milieu des hommes et plaider leur cause dans leur misère. Il ne pouvait faire autre chose sans être inconséquent avec Lui-même, car il fallait qu’Il montrât que Dieu est amour. C’est ce que Jésus a fait. Il ne pouvait venir autrement que comme juge, à moins qu’Il ne devînt Lui-même l’objet de toute l’indignation de Dieu congre le péché. Quand Il vient, Jésus est toujours Dieu (v. 2, 3) ; et agit dans la création comme Il veut. Mais comment vient-Il ? « Le Seigneur m’a donné la langue des savants, pour que je sache soutenir par une parole celui qui est las » (v. 4). Qu’est-Il donc venu apprendre ici-bas ? L’humiliation et la misère. Pour être savant et répondre à la misère de l’homme, Il s’est placé au milieu de cette misère. Il a été Lui-même accablé de maux.

Dieu place Jésus dans une position d’obéissance : « Il me réveille chaque matin, il réveille mon oreille pour que j’écoute comme ceux qu’on enseigne » (v. 4). Jésus se trouve au milieu de nos misères, dans la faiblesse la plus complète, afin qu’Il comprenne comment les ressources de Dieu s’appliquent à cette misère. Il a dû se placer complètement dans notre position, dans la petitesse et dans le mépris où Dieu était dans le cœur de l’homme, en présence de toute la mauvaise volonté de l’homme contre Dieu, sans pouvoir et sans vouloir se venger.

Cette grâce est pour l’homme l’occasion d’insulter Dieu, de Lui faire toutes sortes d’indignités. Comment Jésus s’est-Il attiré toutes ces insultes ? Par sa bonté. Pilate savait très bien qu’on l’avait livré par envie. Étant Dieu en amour, Il ne pouvait pas se venger ; et l’homme saisit cette occasion pour entasser outrage sur outrage contre Dieu. Ce n’est pas une supposition ; les hommes ont agi ainsi ; ils le font encore et outragent ceux qui prennent le nom de Christ. Ils insultent Dieu quand ils peuvent l’insulter comme homme, sans que Dieu les juge. L’homme n’aime pas qu’on lui dise ces choses, parce qu’il sait fort bien que c’est la vérité, et qu’il ne peut la souffrir.

Jésus a dû « dresser sa face comme un caillou » (v. 7), à cause de la lâcheté de l’homme qui osait l’insulter. Il ne pouvait traverser autrement le monde, selon les principes de Dieu.

Est-il étonnant maintenant que la rejection de Jésus soit la grande question entre Dieu et le monde ? Dieu voit bien que les hommes sont des pécheurs ; Il s’est placé dans notre situation ; Il est venu au milieu de nous. Mais tout ce que l’homme a pu faire n’a été que l’occasion de montrer qu’il y avait en Dieu un océan d’amour plus profond que toute la malice du cœur de l’homme. C’est ce que la vie de Jésus et toutes ses voies ont manifesté. Le cœur des hommes est maintenant dévoilé, « ils sont sans excuse pour leur péché » ; « ils ont haï, et moi, et mon Père ». Dieu redemande à ce monde le sang de son Fils, et le monde dit, dans sa folie, ce que les Juifs ont dit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! «

C’est votre cas, à vous qui êtes ici. Dieu n’avait-il pas été patient ? Cette patience a-t-elle produit quelque chose ? Oui, des insultes et des injures ! Dieu pourrait bien vous imputer vos péchés, mais, dans la prédication de l’Évangile, il ne les impute pas. Il vous présente son Fils. Comme pour Joseph ce que vous avez pensé en mal, Dieu l’a pensé en bien. Si, après cela, vous pouvez rejeter Jésus et la bonté de Dieu en Lui, vous démontrez que toute la patience et la bonté de Dieu sont inutiles, et qu’il faut que Dieu exerce son jugement sur vous. Votre sort dépend de cette petite parole qui exprime la pensée de Dieu, quand Il a envoyé son Fils : « Pourquoi suis-je venu, et il n’y a eu personne ? » Ne vous excusez pas, en disant que Dieu vous a créés pécheurs ; Dieu veut vous prendre où vous êtes et ne pas vous imputer votre péché. Ne dites pas : Nous n’aurions pas tué les prophètes comme nos pères l’ont fait. Vous l’avez fait. Dieu ne vous impute rien et prend sur Lui la responsabilité de tout ce que vous êtes. Voilà l’appel à votre conscience. Il y a aussi un appel à votre cœur. Qu’avez-vous à reprendre à la conduite et aux voies de Jésus ? A-t-Il été trop humble, trop bon pour vous, trop homme de douleurs ? N’y a-t-il rien dans sa conduite qui attire vos cœurs ? Ce sont de tristes cœurs s’il n’y a pas de cordes qui puissent y vibrer, sinon des cordes de rébellion quand Dieu vous présente son Fils.

Le cœur de l’homme a été démontré insensible à tout ce que Dieu a fait. Dieu néanmoins parle encore en grâce ; c’est encore aujourd’hui le jour du salut. Si, au « Pourquoi » de Dieu, vous pouvez répondre : Il s’est trouvé quelqu’un, Jésus s’est trouvé ; vous n’avez qu’à vous jeter dans ses bras. Alors Dieu vous identifie avec Jésus (v. 8). « Celui qui me justifie est près ». Dieu a justifié son Fils dans la résurrection. À qui l’apôtre Paul applique-t-il ce passage ? (Rom. 8:33). À tous ceux qui croient. Celui qui s’identifie avec Jésus par la grâce, peut dire ce que Jésus a dit, car Lui s’est rendu responsable pour nos péchés. La confiance et le bonheur du chrétien, c’est d’être identifié avec Jésus. Alors vous marcherez sur ses traces, vous comprendrez que le monde l’a rejeté et le rejettera toujours.

Le v. 11 vous présente le résultat de votre propre sagesse. Allez, marchez à la lueur de votre feu, de votre lumière, avec ce monde qui a rejeté le Seigneur Jésus. Dieu jugera toutes choses selon leur rapport avec son Fils. Christ ayant été rejeté, Dieu jugera le monde par Lui. Mais où le péché a abondé, la grâce de Dieu a surabondé. Que Dieu vous donne de saisir cette grâce !

91 - Méditations de J. N. Darby — Daniel 3

n°71 : ME 1894 p. 434

Dieu nous présente dans sa Parole quelques exemples frappants de certains principes qui se retrouvent journellement dans l’histoire de l’homme. Ainsi, tout péché est par sa nature semblable à celui d’Adam. Nébucadnetsar agit sur les mêmes principes. Nébucadnetsar, c’est la puissance mondaine qui ne s’appuie pas sur Dieu. Sa position augmentait sa responsabilité de glorifier Dieu ; il était puissant, mais son cœur s’étant élevé, il a estimé comme un objet à ravir d’être égal à Dieu ; il a désiré que tout lui fût assujetti et a dressé une statue selon sa propre volonté, pour la faire adorer.

La providence de Dieu avait conduit quelques Juifs fidèles à Babylone, et la question se pose pour eux si le peuple de Dieu doit se soumettre à la volonté de l’homme. En principe, les Juifs qui acceptaient le jugement de Dieu, devaient se soumettre à Nébucadnetsar ; mais il y avait pour eux un autre principe, celui de garder une bonne conscience devant Dieu. Si l’autorité royale demandait une chose opposée à Dieu, le peuple de Dieu ne lui devait pas obéissance, car « il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ». Ces cas sont très pénibles, car alors il faut s’attendre à subir pleinement les conséquences de son obéissance.

Ce qui aggrave les choses en apparence, c’est que, dans tous ces cas, l’appui de Dieu est caché, en sorte que la foi seule peut le voir, tandis que la puissance du monde est manifeste. Tous les satrapes entourent le roi pour accuser les trois Hébreux, mais leur foi repose sur quelque chose qui ne s’est pas vu et ne peut se voir. Dieu veut que la foi soit éprouvée et que nous apprenions à nous appuyer sur lui seul.

Les trois Hébreux avaient reçu de l’avancement dans le monde. Plus un chrétien se trouve lié avec le monde, plus il est en danger ; plus aussi il a à perdre et à souffrir, parce que, lorsque Dieu intervient, c’est pour que tous nos liens soient rompus.

Bien que Dieu se cache, les voies de l’homme ne lui sont pas cachées. Il voit les circonstances et demande que nous soyons fidèles ; c’est ce que savent les trois Hébreux (v. 16-17). Leurs circonstances les mettaient de trop près en contact avec le monde (2:49) ; Dieu ne les délivre pas de l’épreuve et n’empêche pas qu’on les jette dans la fournaise. Le monde est en apparence le plus fort ; c’est la manière de faire de Dieu, même dans le cas de Jésus livré à la mort. Il agit ainsi, pour qu’il y ait une meilleure délivrance. Il n’empêche pas que nous souffrions, mais il manifeste sa puissance en notre faveur d’une manière tout à fait inattendue pour le monde (2 Chron. 16:8-9). La délivrance peut ne pas se montrer au moment même : il a fallu que les trois Hébreux sentissent la puissance terrible du monde et son résultat qui est la fournaise. Mais, comme le vit Ézéchiel (chap. 1), les yeux de la providence de Dieu se promènent sur la terre ; il en est de même en Apoc. 5:6, où cette providence se voit en Jésus. Rien n’échappe à la vue et à la main de Celui qui est mort pour nous. Dès que mon regard s’attache à lui, je vois que tout est sagesse de sa part. Nous aussi, nos souffrances nous conduisent vers la gloire.

L’homme déploie toute sa force et toute sa colère, mais le résultat des souffrances, par lesquelles la providence de Dieu nous fait passer, est de consumer nos liens. Si nous possédons quelque chose du monde, c’est quelque chose que Satan nous a vendu, et cela doit être brûlé.

Voici maintenant que le Fils de Dieu, caché auparavant, se montre dans la fournaise ; les trois Hébreux ne s’y attendaient pas. Leurs liens sont consumés, et la présence du Fils de Dieu leur est manifestée ; et c’est le seul résultat de la fournaise !

C’est maintenant à Christ qu’il nous faut regarder, à lui qui a été rejeté mais qui est au milieu du trône. Les sept Esprits (Apoc. 5:6) jugent, non le monde qui ne le connaît pas, mais toutes nos voies, toutes les choses en nous qui proviennent du monde et de la chair. Comme Esprits de providence, ils préparent toutes choses pour l’épreuve de nos cœurs, ils préparent même la fournaise et nous y font jeter par le monde dont nous avions plus ou moins partagé la puissance en jouissant de ses avantages. Nous voyons alors mieux ce que Dieu est pour nous. Il se glorifie ainsi et manifeste au monde sa puissance à lui. Quand une persécution s’élève les enfants de Dieu sont plus unis, plus joyeux. Quoiqu’il en soit, Dieu nous éprouve de la sorte pour nous purifier et pour nous faire comprendre dans l’épreuve qu’il est tout près de nous. Nous avons à compter uniquement sur Dieu, sans savoir comment il agira ; nous devons compter sur lui, ne sachant pas ce qu’il fera, sachant seulement qu’il délivre (v. 16-17).

Tout le monde se prosterne devant la statue d’or, les trois hébreux seuls restent debout, parce qu’ils connaissent la puissance de Dieu, que le monde ne voit pas. Rien n’échappe à Dieu, et il fera tout tourner à sa gloire et à notre gloire, et il nous fera goûter la présence bénie du Fils de Dieu. Là est notre récompense et notre joie.

Dans toutes nos afflictions, Christ a été affligé ; il est entré dans tous les détails de nos souffrances, et il marche devant ses brebis quand il les a mises dehors.

92 - Méditations de J. N. Darby — Zacharie 3:1-5

n°128 : ME 1900 p. 430

Nous voyons ici l’ange de l’Éternel, la manifestation de sa présence. Jacob lutte avec l’ange, Moïse le voit dans le buisson ; la manifestation de la présence de Dieu est toujours appelée de ce nom, car personne ne peut voir la face de Dieu et vivre.

L’ange de l’Éternel siège en tribunal, et c’est là que Satan s’oppose à ce que la bénédiction de Dieu s’accomplisse envers Son peuple. La question se pose, si Dieu veut recevoir le peuple qu’il avait racheté de Babylone et fait rentrer dans son pays, et s’il peut l’y bénir en restant d’accord avec son amour et sa sainteté.

Si l’homme est pécheur et que Dieu le bénisse, c’est que Dieu peut bénir les pécheurs, et si Dieu ne peut bénir des pécheurs, il ne peut bénir personne. Satan cherche à contrarier ces desseins de Dieu, et c’est ce qu’il fait toujours, quoiqu’il ne puisse y réussir. L’esprit de Satan est un esprit de mensonge et de meurtre. Comme Dieu veut bénir les hommes, c’est d’eux que Satan s’occupe. Dieu avait béni Adam ; Satan réussit à le séduire, à entraver et à arrêter la bénédiction. Il n’a pu séduire Jésus, mais il a poussé les Juifs à le faire mourir pour empêcher la bénédiction du peuple de Dieu.

Dieu ne peut sanctionner le péché et ne peut être injuste ni inconséquent vis-à-vis de sa sainteté. Satan cherche à employer cette justice et cette sainteté de Dieu contre son peuple ; on le voit dans le cas de Balaam et de Balak. Il veut accuser et maudire ; ne l’ayant pu, il entraîne Israël dans le péché, pour que Dieu ne puisse plus le bénir, car il est impossible à Dieu de supporter et de bénir le péché. Satan va donc accuser le peuple, comme il a accusé Job. Il dit : Job est hypocrite ; il ne sert pas Dieu pour rien. Tu l’as béni : ôte la bénédiction et il te maudira. Mais Dieu emploie cette malice de Satan à sonder le cœur de Job, sans rejeter Job. Joshua se tient là devant Dieu pour le peuple et Satan cherche à s’opposer à lui. Il accuse les enfants de Dieu et se sert du mal dont ils sont coupables pour attirer la malédiction de Dieu sur eux.

Quoique Satan ne puisse ni comprendre l’amour de Dieu, ni compter sur les effets de cet amour, car il n’aime pas et Dieu est amour, il comprend un peu la justice et la sainteté de Dieu et s’en sert pour accuser les enfants de Dieu, afin que Dieu ne les bénisse pas.

Dans leur folie, les hommes cherchent souvent à se placer devant Dieu sur le principe de la justice, d’après lequel Satan peut, pour ainsi dire, contraindre le Dieu juste à les maudire. Si l’homme veut être juste devant Dieu, Satan cherche à profiter, pour nous condamner, de tout ce qui est vrai, juste et saint en Dieu. Nous avons affaire à un ennemi vigilant qui, après nous avoir entraînés dans le péché, nous accuse devant Dieu, afin qu’il ne nous bénisse pas. Si nous faisons appel à la justice de Dieu, Dieu doit nous condamner. C’est ainsi que les âmes se placent elles-mêmes sous la condamnation.

Il est trop tard pour venir nous dire : Si vous annoncez la grâce, l’homme fera ce qu’il voudra ; car l’homme a déjà fait tout ce qu’il a voulu. Vous avez tous fait votre propre volonté, et s’il n’y a pas de grâce pour ceux qui ont fait tout ce qu’ils ont voulu, il n’y a de grâce pour aucun d’entre vous. La grâce n’a rien de commun avec la justice. La justice a déjà condamné, et la question est de savoir si Dieu peut, selon sa souveraineté, faire grâce à ceux que sa justice a condamnés. L’homme voudrait la miséricorde pour pouvoir pécher un peu et la justice pour nourrir son orgueil. Dieu ne veut ni de l’un ni de l’autre. Que nous reste-t-il ? La grâce qui suppose le droit de pardonner, la souveraineté qui a la volonté de pardonner. Si Dieu ne fait pas usage de sa souveraineté par grâce, pour nous pardonner, nous sommes perdus, car « maudit est quiconque ne fait pas tout ce qui est écrit au livre de la loi ». Ceux qui sont des œuvres de la loi (non des mauvaises œuvres) sont sous la malédiction, parce que personne n’accomplit ces œuvres. Si vous vous placez sur ce principe, c’est sur ce principe que Dieu agira envers vous, car il dit : « Maudit est quiconque… » L’homme est sous la malédiction et la sainteté de Dieu doit la prononcer.

Dieu a-t-il voulu révéler qu’il y a, dans sa pure bonté, une source d’espérance ? Il ne peut voir le souverain sacrificateur avec des vêtements sales : il devait être vêtu de vêtements blancs, parés d’ornements exquis. Vous êtes tous vêtus de vêtements sales, que la justice de Dieu ne peut tolérer, et Satan se tient là pour que Dieu ne les tolère pas. Joshua n’avait pas un mot à dire ; il était évidemment coupable. L’œil de Dieu voyait tout ce que Satan pouvait opposer, car tout était à découvert devant Son tribunal.

Qui parle avec Joshua, lorsque celui-ci n’osait rien dire ? C’est l’Éternel. Il dit : « Celui-ci n’est-il pas un tison sauvé du feu ? » Il ferme la bouche à Satan : Qu’as-tu à objecter si j’ai retiré ce tison du feu ? Dieu savait bien que les vêtements de Joshua étaient sales ; il savait bien ce qu’était Israël. La question est si Dieu peut, malgré Satan, retirer un tison du feu. Satan ne peut répondre un mot à Dieu, car Dieu reconnaît tout le mal ; il voit ce qu’est un tison dans le feu, il le voit sale en sa présence. Sa justice condamne, mais où le péché a abondé, la grâce a surabondé, et Dieu fait grâce malgré tout le péché. La source de ce pardon, c’est la pure grâce. Si Joshua avait cherché à s’excuser, en disant que ses habits s’étaient salis à Babylone, il se serait fait condamner par Satan. Quand nous cherchons une excuse, nous ne faisons que mettre aux mains de l’Ennemi un glaive contré nous. Dieu nous voit pécheurs, mais veut sauver des pécheurs. Au lieu de rejeter Joshua et de chasser le pécheur loin de Lui, il ôte ses péchés, et Joshua peut demeurer en sa présence. Jésus fait grâce à la femme adultère et prend son parti contre ses accusateurs. L’âme est chargée de ses péchés en la présence de Dieu, et l’Ange dit : « Ôtez de dessus lui les vêtements sales ». Dieu agit en amour et bénit son peuple en ôtant leurs péchés, afin de leur donner, comme au fils prodigue, la plus belle robe de la maison.

Dieu fait deux choses : non seulement il ôte les péchés, mais, de plus, il révèle à l’homme ce qu’il a fait pour lui ; il lui donne de nouveaux vêtements. L’âme a besoin d’être encouragée et fortifiée par Dieu lui-même. Dieu dit à Joshua : « Regarde, j’ai fait passer de dessus toi ton iniquité ». Dieu nous justifie, et si Celui devant lequel nous devons comparaître est Celui qui nous justifie, qui donc condamnera ? Nous savons ce que Dieu a fait, comment il a concilié sa justice et son amour souverain. Il a donné Jésus. Le cœur pourrait-il dire, en présence de la croix : Je ne suis pas pécheur ? Dans ce cas, Dieu se serait trompé, le sang de Christ aurait coulé en vain. S’il nous faut confesser notre péché en présence de la croix, que trouvons-nous là ? L’amour de Dieu qui a donné Jésus, et la justice de Dieu qui l’a frappé une fois pour toutes. La mort de Christ a épuisé, pour ceux qui croient, la justice du Dieu juge. Jésus a confessé nos péchés, tous les péchés dont Satan peut nous accuser et Dieu les a tous punis en Lui. La croix de Christ est la justice de Dieu exécutée contre le péché, mais, en même temps, Dieu a pris notre cause en main et a accompli sa bonne volonté à notre égard. Il a trouvé un moyen qui ferme pour toujours la bouche à l’accusateur ; il a fait venir sur Lui l’iniquité de nous tous. La conscience peut dire : Mes vêtements sont sales, mais Dieu les a ôtés. On n’aime pas avouer que les vêtements qu’on porte soient sales, mais quand on les a dépouillés et qu’on en a d’autres on n’a plus honte de le dire. La fraude est ôtée du cœur et celui-ci condamne le péché, comme Dieu lui-même le condamne.

Il ne suffit pas à Dieu que l’âme ait obtenu grâce ; sa joie est d’agir en amour, sa satisfaction, d’agir selon sa nature. Dieu veut donner confiance à l’âme : « J’ai fait passer de dessus toi ton iniquité ». Qu’y a-t-il désormais entre nous et Dieu ? Rien que cette voix qui dit : « J’ai fait passer de dessus toi ton iniquité ! »

Dieu place Joshua comme sacrificateur en sa présence. C’est ainsi qu’il nous agrée, après nous avoir, comme sacrificateurs, revêtus de Christ. Comment pourrais-je me présenter devant Dieu, s’il n’avait pas pardonné ? Tout vrai culte, rendu à Dieu, provient de ce que Dieu nous a pardonné. Nous avons senti que la satisfaction du cœur de Dieu était de nous pardonner et de nous introduire devant Lui pour lui rendre culte et pour l’adorer en liberté, en joie, en confiance.

Tout ce qu’on trouve en Dieu, tel qu’il s’est révélé en Jésus, c’est qu’il est un Dieu qui s’est occupé de nous, qui a pensé à nous dans nos péchés, et qui se fait connaître à nous comme ayant, par Jésus, fait passer notre iniquité.

Avez-vous cette paix que donne la connaissance de l’œuvre de Christ ? En tout cas, nous avons tous porté des vêtements sales. Que Dieu vous fasse la grâce de vous faire comprendre, par sa Parole et son Esprit, qu’il a accompli l’œuvre de votre salut, d’un salut qui vous est révélé de sa part !

93 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 3:13 à 4:11

Juin 1850 — n°207 : ME 1915 p. 394

Tout ce qui nous fait mieux connaître le Seigneur nous sanctifie, et en même temps nous rend heureux au milieu de ce pauvre monde où nous rencontrons tant de chagrins, de difficultés et de pièges ; où toute habitude, même religieuse, devient un piège, car ce qu’on fait par habitude, on finit par le faire machinalement, et le cœur s’éloigne peu à peu de la source de la vie et de la dépendance de Dieu.

La tendance de tout ce qui nous entoure dans le monde, c’est de nous éloigner de Dieu, de nous distraire ; il n’y a que le Saint Esprit qui puisse nous délivrer de cette tendance, et il le fait en nous communiquant les choses qui sont de Lui, non au moyen d’une connaissance qui enfle, mais par la révélation de Christ à l’âme, en sorte que celle-ci s’approprie le Seigneur et peut dire : « Je sais qui j’ai cru, et je suis persuadé qu’il a la puissance de garder ce que je lui ai confié ». Alors on peut dire aussi : Je le connais, et je sais que, comparées à Lui, toutes choses sont comme des ordures.

C’est dans cette pensée, chers amis, que nous allons voir dans ces versets, ce qui nous est dit de ce précieux Sauveur et ce qu’il a fait dans son amour pour nous.

Il y a plusieurs choses à observer dans ces chapitres, et d’abord remarquons que Jean-Baptiste y annonce le jugement, et que l’effet de ce témoignage, pour ceux qui le reçoivent, est la repentance. Ils reconnaissent que le jugement leur est dû, et se tournent vers Dieu.

« Déjà », leur disait Jean, « la cognée est mise à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit, est coupé et jeté au feu ». En présence de cette menace, plusieurs gens de mauvaise vie se retournèrent vers Dieu ; le seul moyen, pour l’homme, de produire de bon fruit, c’est de reconnaître qu’il est méchant ; la première manifestation du bien dans l’homme, c’est la conscience qu’il est mauvais. La mission de Jean-Baptiste, annonçant que la cognée ferait son œuvre là où il n’y avait pas de bon fruit, était le ministère de la repentance. Or, aussitôt qu’il y avait un pas à faire dans le chemin de la foi, Jésus s’identifiait avec les siens. Il n’y a pas un seul mouvement de nos cœurs pour Lui sans que Jésus y réponde aussitôt et ne vienne au-devant de nous. On pouvait dire : Il n’y a que les méchants qui se rendent à ce baptême ! Eh bien, dit Jésus, j’y vais. Du commencement à la fin, il nous accompagne, et nous n’avons pas un pas, pas un sacrifice à faire, pas un opprobre à porter, qu’il ne soit là avec nous, car c’est son opprobre. S’agit-il de la souffrance attachée au service, nous sommes heureux de pouvoir dire avec Paul : « J’accomplis dans ma chair ce qui reste encore à souffrir des afflictions du Christ pour son corps qui est l’Assemblée ».

La première chose donc que nous remarquons dans les versets que nous avons lus, c’est la condescendance de Jésus qui nous suit partout, en sorte que nous ne pouvons jamais être dans les difficultés, dans les douleurs, dans les opprobres, sans pouvoir dire : Il y est. Il s’est même abaissé jusqu’à recevoir le baptême de la repentance pour être partout avec son peuple. Il est évident que Lui, Jésus, n’avait pas besoin de ce baptême, ainsi que le Saint Esprit le fait constater par Jean : « Moi, j’ai besoin d’être baptisé par toi, et toi, tu viens à moi ! » Mais Jésus répond : « Il nous est convenable d’accomplir toute justice ». Pour Lui, ce baptême était la perfection de la justice, car l’amour et l’obéissance envers son Père s’y manifestaient. Cet amour et cette obéissance l’ont amené où nos péchés nous avaient amenés. Il accomplissait la justice, là où nous confessions le péché. C’est ainsi qu’on se rencontre toujours avec Jésus, lorsqu’on reconnaît comme sien le mal qu’il a pris sur Lui, et que l’âme se place dans la position que Lui a prise en grâce pour nous. Il est descendu là avec son peuple, et c’est alors que le ciel s’est ouvert sur Lui, et que le Père s’est adressé à Lui comme homme, en disant : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ». Il s’est abaissé comme Fils de l’homme jusqu’à la position où l’homme doit se placer, et c’est sa perfection aux yeux de Dieu et de la foi. Ce n’était ici que le commencement de sa carrière, il est vrai, mais ce principe s’étend jusqu’à la croix où il a tout accompli.

« Et Jésus, ayant été baptisé, monta aussitôt, s’éloignant de l’eau ; et voici, les cieux lui furent ouverts, et il (Jésus) vit l’Esprit de Dieu descendant comme une colombe, et venant sur Lui. Et voici une voix qui venait des cieux, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir ». Nous voyons ici Christ, ayant accompli la justice, recevoir le témoignage de Dieu. Le ciel s’ouvre sur Lui dans ce monde, et le Saint Esprit descend sur Lui. Il est doux de penser qu’il y avait là sur la terre, une personne que le Père pouvait reconnaître comme possédant toute son affection — et de savoir que ce Jésus est avec nous, et qu’il a reçu ce témoignage en venant s’associer avec ceux qui croient. En s’ouvrant sur Lui, le ciel s’est ouvert sur nous, car maintenant nous avons été scellés et oints du Saint Esprit ; placés dans la même position que Lui ; nous sommes pleinement acceptés et établis en la présence de Dieu, non seulement comme étant pardonnés, mais comme introduits dans la joie d’une relation d’amour. Jésus avait la joie d’accomplir la volonté de son Père et celle de recevoir le témoignage de Dieu, et nous aussi, nous possédons cette même joie.

Je désire que nous saisissions bien cela, et que nous sachions que, comme Jésus a reçu le témoignage de l’amour du Père, nous aussi nous l’avons reçu, afin que, selon le désir de son cœur, sa joie soit en nous et qu’elle y soit accomplie. La réalité de ces choses a-t-elle empêché les difficultés sur son chemin ? Nullement, et il en est de même pour nous. Aussitôt après cette scène, nous le voyons tenté par Satan. L’ennemi cherche aussi à nous soustraire à l’efficace du témoignage de Dieu et à nous détourner, même par des choses innocentes en elles-mêmes, telles que satisfaire notre faim, de faire la volonté parfaite de Dieu. Mais ces choses innocentes, quand elles ne sont pas la volonté de Dieu, sont le péché. C’était comme si Satan avait dit à Jésus : Le ciel t’est ouvert ! Eh bien ! fais maintenant quelque chose pour toi ; peu importe quoi. Les privilèges que nous recevons de Dieu nous introduisent, nous aussi, dans la lutte. Dieu nous place dans une position de bénédiction spirituelle, comme il nous avait placés auparavant, comme créatures, dans une position de bénédiction naturelle, et c’est de cette position-là que Satan travaille à nous faire descendre. Les mauvais anges ont abandonné leur premier état, le premier Adam en a fait autant. Satan cherche à nous priver, nous aussi, de notre état de joie spirituelle et des rapports immédiats avec Dieu dont nous sommes appelés à jouir. Il cherche à empêcher le témoignage de Dieu de retentir dans nos cœurs. C’est tout autre chose d’entendre le Père nous dire : Tu es mon cher enfant, que de savoir seulement que nous sommes enfants. Il y a une joie profonde dans ce témoignage de l’amour et, pour en jouir, le chrétien doit se mettre en garde contre les attaques de Satan qui cherche à l’en priver, et qui fait ce qu’il peut pour l’empêcher de marcher dans la puissance de l’Esprit Saint.

Il est de toute importance pour les enfants de Dieu de se garder eux-mêmes, en sorte que le malin ne les touche point. Quand une femme faible est seule dans sa maison et qu’un voleur est dehors, qu’importe sa faiblesse, si la porte est solide et bien fermée ; la femme n’a pas affaire avec le voleur, et celui-ci n’a affaire qu’à la porte. Si Christ est entre nous et l’ennemi, tout est paix et joie à l’intérieur.

Au chap. 7 des Actes, Étienne vit le ciel ouvert et Jésus assis à la droite de Dieu. C’était quelque chose de différent de ce qui est dit dans notre chapitre. Le ciel s’ouvrit sur Jésus, sur un homme parfaitement agréable à Dieu sur la terre ; dans les Actes, Étienne sur la terre voit au-dessus de lui le ciel, non pas qui s’ouvre, mais qui est ouvert. Christ étant monté en haut, en vertu de la justice qu’il a accomplie pour nous, le ciel est maintenant ouvert et reste ouvert à ceux qui sont devenus la justice de Dieu en Lui. Nous pouvons toujours, comme Étienne, voir par l’Esprit le ciel ouvert sur nous (je ne parle pas d’une vision), et nous n’avons qu’à rester en relation avec Celui qui s’y trouve. Christ a accompli toute justice, afin que, malgré tout, nous ayons la jouissance des choses célestes.

Soit qu’il s’agisse de Jésus s’humiliant jusqu’au baptême de la repentance, soit qu’il s’agisse de Lui, reconnu et glorifié par le Père, c’est toujours de Lui que le Saint-Esprit nous occupe. Il nous le montre nous accompagnant depuis le commencement jusqu’à la fin, et condescendant à s’associer à nous dans toutes nos circonstances, dans toutes nos difficultés. Qu’il s’agisse de la vie ou de la mort, Jésus est là, et nous pouvons dire que, pour nous, vivre c’est Christ et mourir un gain.

Christ est-il si présent à vos cœurs qu’il se trouve toujours plus près de vous que toute autre chose ? Peu importe ce que nous faisons dans la vie ordinaire, pourvu que nous le fassions avec Lui. Même en travaillant pour Lui, que pourrais-je faire de bien s’il ne remplit pas mon cœur ? S’il y est, toutes les attaques de Satan ne sont qu’un moyen de me faire remporter des victoires. Quand vous succombez aux tentations, dites-vous que Christ n’était pas l’objet le plus proche de votre cœur ; sans cela, vous auriez trouvé la puissance pour vaincre l’Ennemi. À celui qui a, il sera donné, s’il a Christ pour premier et seul objet de ses affections. Souvenons-nous toujours que, depuis le baptême de la repentance jusqu’à la gloire, il est avec nous, et que, comme dit l’apôtre, rien ne pourra jamais nous séparer de son amour.

Que Dieu nous donne de nous tenir continuellement tout près de Lui.

94 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 3:11 à 6:11

n°167 : ME 1908 p. 434

J’ai lu ces versets avec le désir de faire ressortir la relation qui existe entre la joie de la foi et la vie de la foi. On y voit comment ces deux choses se lient. Jésus y est déclaré Fils bien-aimé du Père, et, du moment qu’il en a reçu le témoignage, il est engagé dans le combat avec l’ennemi. Il est précieux d’avoir ici Jésus, non seulement pour Sauveur, mais pour exemple. C’est un de nos privilèges d’être ainsi rapprochés de ce qu’il était lui-même. Il désire, non seulement que nous ayons sa joie accomplie en nous, mais que nous le suivions.

Nous trouvons ici le commencement de sa vie publique avec ce qui faisait sa joie, le témoignage de l’amour du Père envers lui. Lorsqu’il dut prendre une place ouverte et publique dans ce monde, il reçut un témoignage connu de lui-même. Du même coup, il rencontra les tentations et le diable voulut le faire sortir du chemin d’obéissance où Dieu l’avait introduit. S’il n’avait pas eu, comme homme, la pleine assurance de sa position comme Fils de Dieu dans ce monde, il n’aurait pu nous servir de modèle, ni se montrer fidèle dans cette position, et il en est de même de nous.

Jésus commence par être manifesté comme Fils de Dieu, Il l’était à la fois dans sa nature et comme né du Saint-Esprit. Comme tel, il veut accomplir toute justice ; il s’identifie, pour cela, avec l’état de misère et de ruine où se trouve son peuple. Il prend la place inverse de celle qu’il veut nous donner. Il se soumet aux circonstances d’Israël en faisant ce qui était commandé à ce peuple ; il s’humilie. Celui au sujet duquel Jean-Baptiste avait dit qu’il n’était pas digne de délier la courroie de ses sandales, accomplit la justice en se plaçant dans les rangs du peuple vis-à-vis du prophète. C’est alors qu’il voit le ciel ouvert et le Saint-Esprit descendant sur lui. Il n’y a rien entre lui et le ciel : il voit. Il a une pleine certitude, lui que le Père a scellé, il entend sa voix, lui qui se soumet au baptême de Jean, comme s’il avait besoin de repentance. Nous avons ce même privilège : le Père nous aime comme il aime Jésus (Jean 17), mais nous avons cette position d’une manière tout autre que Lui ; nous avons part à sa justice en nous soumettant à la justice de Dieu, tandis que lui, identifié avec son peuple, l’avait de son plein droit. Mais il nous identifie avec Lui, et le Saint-Esprit rend témoignage avec notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Le Fils nous a déclaré le nom du Père, afin que l’amour dont le Père l’a aimé, soit en nous.

On trouve avec raison du danger dans un pareil privilège ; mais il n’y a pas une position du chrétien où il ne soit en danger. Affranchissement de la loi, liberté, sanctification, troisième ciel, il y a des dangers partout, de tous côtés, dans toutes les positions. Jésus a-t-il dû renoncer à sa position, à cette pleine certitude d’être Fils de Dieu, parce qu’il a été tenté ? S’il y avait renoncé, il aurait été sans force, mais il a tenu bon dans ce monde de péché, parce qu’il était Fils de Dieu. Si nous ne sommes pas enfants de Dieu, où serait notre force ? Mais nous devons être enfants de Dieu dans ce monde de péché, plein de tentations, et même de tentations que Satan prépare, précisément parce que nous sommes enfants de Dieu.

Jésus est conduit dans le désert pour être tenté. Et à propos de quoi ? À propos du témoignage qu’il est Fils de Dieu. « Si tu es Fils de Dieu ». Il n’aurait pu accomplir ce qu’il avait à faire ici-bas, sans la parfaite certitude d’être Fils de Dieu. Si l’on perd la pleine conscience de l’amour de Dieu, comment tenir en face de l’ennemi, comment marcher en avant et maintenir sa position d’enfant en présence de la tentation ? Jésus descendait du trône de Dieu, et c’était pour lui une chose nouvelle que l’obéissance ; nous sortons d’un état de péché pour être obéissants.

Jésus jeûne ; il se soustrait à la nature de l’homme, pour se trouver aux prises avec Satan. Moïse, lui, se soustrait, par le jeûne, à cette nature, pour se présenter devant Dieu.

Satan engage le Sauveur à faire ce qui satisfait aux besoins de la nature, puis il lui présente les promesses de Dieu, puis les royaumes du monde, pour le faire sortir de son état d’humiliation, d’identification avec la condition du peuple. Il lui présente, avant le temps, la gloire qui lui appartient ; il met en avant les promesses faites au Messie, pour le faire sortir de sa position d’obéissance. Jésus lui répond par les passages du Deutéronome, où le peuple était déjà considéré comme ruiné.

Quand Satan se manifeste pleinement, le Seigneur a le droit de le renvoyer, mais, en commençant, l’ennemi ne se montre pas encore ouvertement ; il présente d’abord des choses subtiles, la faim, les promesses, puis il se dévoile. Alors Jésus le renvoie. Lorsque l’enfant de Dieu se tient près de Lui, il peut aussi renvoyer Satan, car il a l’avantage sur lui. Les tentations se présentent aussi à nous d’une manière subtile, mais l’enfant de Dieu sait discerner que telle n’est pas la position que Dieu lui a donnée, une position d’anéantissement total. Être rempli du Saint-Esprit, c’est être mort à soi-même, à sa volonté, c’est avoir annulé l’homme qui existait avant que le Saint-Esprit fût donné. Ne pas avoir une volonté, c’est l’anéantissement au sens moral. La seule chose que Jésus prenne dans ce cas, c’est la misère et l’affliction du peuple avec lequel il s’identifie.

Notre sagesse est de faire comme Lui, de nous anéantir. Mais nous n’avons pas à douter de notre qualité d’enfants de Dieu ; ce serait nous priver de toute force pour le service. Ce n’est que comme enfants de Dieu que nous pouvons nous anéantir, que nous en trouvons la capacité, et si nous n’en usons pas, notre marche sera la faiblesse même. Moïse tua l’Égyptien et fut obligé de fuir. Chez lui, l’énergie de la chair ne pouvait faire la volonté, ni accomplir l’œuvre de Dieu.

Après avoir reçu témoignage, Jésus est exposé à la tentation ; sa sécurité est de garder sa position d’anéantissement. Le témoignage que nous avons d’être enfants de Dieu, nous délivre du moi et de la chair, mais nous sommes tenus à de la vigilance, afin de ne pas leur donner l’occasion d’agir ; à suivre notre modèle qui ne voulait rien faire sans la volonté de Dieu et voulait demeurer dans son anéantissement. Ayons le même sentiment que Lui ! Que nos cœurs s’arrêtent et considèrent Jésus tel qu’il était ici-bas. En faisant ainsi, nous trouverons la paix et la tranquillité de nos âmes, et la force où Lui la trouvait. Que Dieu nous enseigne à regarder à Lui. Nous ne trouverons pas la force en nous vantant d’être fils, mais en gardant notre position d’anéantissement.

95 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 11

n°58 : ME 1893 p. 391

Le Seigneur fait entendre ici la voix de Dieu dans le monde. Jean, comme précurseur, lui avait rendu témoignage. Il rend ensuite lui-même témoignage à Jean, mais, dit-il, le plus petit dans le royaume des cieux, le moindre des rachetés sous le nouveau régime, était plus grand que Jean-Baptiste, qui n’était pas appelé à avoir part ici-bas aux privilèges immenses apportés par l’œuvre du Sauveur. Jean, plus près de Christ qu’aucun autre membre de l’ancienne alliance, prophétise de lui et est bien plus qu’un simple prophète. Mais, quoique le plus grand de ceux qui sont nés de femme, il est plus petit que le moindre enfant, né de Dieu, dans sa position ici-bas. Le Saint-Esprit n’avait pas encore été envoyé pour être le lien entre Christ glorifié et les siens. Cette présence du Saint-Esprit dans les fidèles, les met en relation avec le Père et les introduit dans la jouissance des choses célestes ; elle les rend ainsi plus grands que Jean Baptiste.

Le monde, en tant que monde, ne connaît pas ces privilèges et ne peut supporter de voir les enfants de Dieu affirmer qu’ils les possèdent. Mais la foi brise les barrières que le monde lui oppose : le royaume de Dieu est forcé. Sous la loi, il n’en pouvait être ainsi ; on appartenait au système juif par sa naissance. Aujourd’hui, il faut cette violence de la foi qui s’empare de nos privilèges en dépit du monde et, dans ce but, nous rend même ennemis de ceux de notre maison (Matt. 10:37).

Dieu avait employé tous les moyens à l’égard du monde ; les doux sons de la grâce, les appels à la repentance et les menaces (v. 16-17). Jean représente la seconde de ces choses. Séparé du monde, retiré dans le désert, il vient avec des airs lugubres, dans la voie de la justice, prêchant la repentance et annonçant les jugements. Jésus, Dieu lui-même, vient au contraire pour faire grâce, pour gagner à Dieu le cœur de l’homme ; il s’assied avec des publicains et des pécheurs ; il joue pour ainsi dire de la flûte à leurs oreilles. Jean et Jésus ont été rejetés. Tous les moyens dont Dieu disposait pour manifester sa justice ou sa grâce étaient épuisés. La grâce de Dieu envers les pécheurs était un scandale pour le monde.

Jésus, comme homme, a douloureusement senti sa réjection ; son âme s’est fondue au dedans de lui comme de la cire ; mais il se soumet (v. 25-26) ; il voit en cela ce qui est bon aux yeux du Père, le fruit de son amour, et il rend grâces. Les sages et les intelligents rejetaient le Seigneur ; c’était là sa souffrance ; et c’est ce dont il loue Dieu !

Mais le moment où il exprime sa soumission parfaite est pour Dieu l’occasion de déployer la grâce et la gloire de la personne de son Fils (v. 27) : « Toutes choses m’ont été livrées par mon Père ». C’est aussi la bénédiction du chrétien quand le monde le méprise et le rejette ; il peut dire que tout lui a été donné en Christ et par Christ.

« Nul ne connaît le Fils, si ce n’est le Père » : l’union de l’humanité et de la divinité dans sa personne est inscrutable.

Jésus a fait l’expérience du monde : c’est un bourbier fangeux. Le monde ne peut consoler un pécheur ; le monde est fatigué de lui-même ; fatigué et chargé, sans la grâce. Jésus a fait l’expérience que le monde a méprisé les remèdes que l’amour de Dieu lui a présentés. Il sait que personne ne peut connaître le Père que celui à qui le Fils voudra le révéler. C’est par cette connaissance seulement qu’il donne le repos et la paix. C’est pourquoi il dit : « Venez à moi ». Jésus introduit l’âme dans la connaissance et la jouissance de l’amour de Dieu. Il nous présente le Père comme il le connaît. Le Père aime le Fils et lui a livré toutes choses, mais il ne l’a point épargné pour nous. En nous présentant ainsi le Père, Christ nous donne le repos du cœur ; il nous place avec le Père dans la même relation où il se trouve lui-même.

Il n’y a pas de repos sans la certitude du salut et de l’amour du Père. Jésus nous donne cette certitude. Il nous a sauvés lui-même, et le Père nous a donné le Fils quand nous étions ses ennemis. Jésus nous donne le repos de la conscience, car il n’y a désormais plus rien à débattre entre Dieu et nous. Je n’ai point de repos, si j’ai à craindre de perdre ce que je possède. Dieu nous aime pour l’éternité.

Le repos se trouve aussi dans la soumission à la volonté de Dieu. « Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi, car je suis débonnaire et humble de cœur ; et vous trouverez le repos de vos âmes ».

Jésus a voulu nous faire comprendre que l’amour de Dieu s’introduit dans toutes les circonstances de notre vie. Jésus est l’ami des pécheurs, à qui il offre la grâce. Christ était Dieu au milieu des pécheurs ; il les cherche ; je vois en lui ce que Dieu est pour eux, un Dieu qui pardonne tout, qui donne tout !

Cela fond le cœur, de comprendre cette grâce. Il n’y a pas de moment où nous connaissions Dieu davantage que lorsque nous avons vu sur la terre Dieu en Jésus, pardonnant aux pécheurs !

96 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 13

20 mars 1842 — n°101 : ME 1897 p. 15

On ne sème pas là où l’on va recueillir du fruit, ni là où l’on a déjà planté. Semer suppose que, selon la nature, le terrain qu’on ensemence n’aurait rien produit. Le cœur naturel n’est, par lui-même, capable d’aucun bien (Rom. 3:11-12). Jésus était venu chercher du fruit sur son figuier, les Juifs. Ceux-ci avaient des privilèges : les alliances, les oracles de Dieu, la loi, les prophètes ; et ces choses, les chrétiens de nom les possèdent aussi. Mais Jésus, n’ayant point trouvé de fruit sur son figuier, le maudit (Matth. 21). Il avait déjà prononcé la condamnation des Juifs en Matth. 12:38-45, et encore aux v. 47-50. Il ne s’agit plus maintenant des liens nationaux comme Juifs, ou naturels, comme descendance de David et d’Abraham. Dès lors il ne s’adresse plus à la nation d’une manière simple et claire, mais en paraboles (13:13) ; c’est pourquoi il sème à nouveau. Il ne trouve rien de bon, ni chez les Juifs, ni chez les gentils, mais un monde vide et désert où un semeur va semer de bon grain, parce qu’il n’y a rien là que de mauvaises herbes. Rien, dans le cœur de l’homme, ne peut fructifier pour Dieu ; il faut semer, pour qu’il y ait du fruit. C’est sur ce terrain-là que le Seigneur nous place tous, comme hommes naturels. Il a renoncé à chercher du fruit dans le cœur de l’homme ; il a porté sur lui un jugement définitif. L’orgueil seul peut s’imaginer le contraire.

La semence produit des effets variés, et le Seigneur présente ces effets sans parler ici de la doctrine. Une seule classe produit du fruit pour Dieu. Le Seigneur dit : « Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende » : il y va du salut de celui qui écoute. Dieu nous présente ici les difficultés, les dangers ; il sait très bien que nous sommes en la présence de Satan avec de mauvais cœurs et que le semeur, après tous ses soins, ne recueille du fruit que d’un seul terrain, sur quatre, car, à part le bon terrain, le cœur est, ou bien un chemin dur sur lequel tout le monde passe, ou un cœur léger qui rejette aussi légèrement qu’il a reçu, ou encore un cœur envahi par le monde.

Dans sa bonté, le Seigneur vient pour semer. Il trouve le cœur de l’homme sans une bonne pensée pour lui. Il en a fait la démonstration (Luc 13:34-35). Quand la loi eut été violée, les prophètes rejetés et maltraités, son témoignage à lui repoussé, Jésus recommence tout de nouveau et sème, car il lui faut la grâce. Il trouve des cœurs qui pullulent de mauvaises choses. Il y a des hommes aimables et qui ont de belles qualités, mais ils les dépensent pour eux-mêmes et pour le monde ; c’est un égoïsme plus subtil, où rien ne s’adresse à Dieu ; l’homme ne glorifie pas Dieu, et cela est d’autant plus mauvais. « Les hommes ont vu et haï et moi et mon Père » ; telle est l’amabilité de l’homme. Jésus n’a rien trouvé dans le monde qui fût aimable envers lui, et plus l’homme qui rejette Dieu se trouve heureux, plus son apostasie est grande. Voilà pourquoi le Père travaille jusqu’à maintenant et Jésus aussi. Dieu sème ; il rend témoignage à sa grâce, à sa bonté, et place nos cœurs sous la responsabilité de recevoir le témoignage de la grâce. Le Seigneur nous présente dans cette parabole ce qui empêche l’homme de le faire.

1° Le cœur est un chemin battu où tout ce qui est du monde passe. La politesse peut s’entretenir de tout, politique, commerce, commérages, mais non du Seigneur Jésus. Si la Parole vient, l’homme n’y comprend rien ; il lui suffit d’être juste et honnête ; Satan ravit tout le bon grain. Néanmoins le Seigneur a semé ; il a fait tout ce qu’il fallait ; il s’est approché de ceux qui n’osaient et ne pouvaient s’approcher de lui. Mais l’homme n’a pas besoin d’un Sauveur et de la grâce ; tout cela lui est incompréhensible. Il ne garde pas mieux la mémoire de la Parole ; il sort, cause avec le voisin et ne pense pas que Satan a arraché de sa mémoire tout ce qu’il a entendu. La chair, même dans l’enfant de Dieu, est exactement la même chose ; les cœurs des hommes sont un chemin battu.

2° Nous trouvons un autre cas, la légèreté. La Parole lève très vite, parce qu’elle n’entre pas profondément. On entend dire que Jésus reçoit le plus grand pécheur, et cela touche ; on voit Jésus rejeté et l’on en est ému, mais la conscience n’étant pas atteinte, on ne voit pas ce qu’il y a entre Dieu et nous ; on reçoit l’Évangile, non par la conscience, mais pour la joie, et quand l’Évangile ne donne pas de la joie, on y renonce. Pour ses enfants, Dieu a voulu qu’il y eût des difficultés tout le long du chemin, mais ces gens-là, si les difficultés surviennent, quittent l’Évangile. Lorsque la semence de l’Évangile entre profondément dans le sol, on connaît son propre cœur ; quand elle atteint la conscience, on voit tant de mal qu’on est honteux de soi-même. C’est ce qui arrive quand la Parole pénètre réellement, mais, dans ce cas, ce qu’elle produit n’est pas la joie. Il y a dans l’Évangile, nous l’avons dit, des choses qui attirent les affections naturelles, mais ces impressions ne durent pas. Les filles de Jérusalem pleuraient sur Jésus ; il leur dit : « Pleurez sur vous-mêmes ». La joie qui résulte de la connaissance de son péché et de la grâce qui s’y applique est tout autre. Ici, c’est une joie qui ne connaît pas notre état de péché et de condamnation ; il n’y a point, là, de racine ; c’est pourquoi cela ne peut durer qu’un temps (v. 20, 21).

3° La Parole n’est pas oubliée, mais elle produit des effets contraires à notre attente. La Parole est reçue dans un cœur plein du monde ; on l’écoute, en un sens on la reçoit, mais les épines montent. On voit une âme altérée qui recherche les chrétiens, mais il faut renoncer à des plaisirs, à un commerce, à une soirée ; ces choses montent, envahissent, et la Parole disparaît ; il n’y a point de fruit. Ce que la parole de Dieu appelle des soucis, le monde l’appelle souvent des devoirs ; c’est ce que l’on voit au grand souper, en Luc 14. L’homme préfère ses bœufs, ses terres, sa famille, au souper. Il parle de ses devoirs ; cela signifie que son cœur est à telle ou telle chose et ne tient pas à être libre avec Jésus. Les prétendus devoirs font oublier le devoir envers Christ. Il y a aussi la tromperie des richesses. On y met de l’importance. Quand on s’enrichit, on a une haute opinion de soi-même ; on se croit quelque chose quand on n’est rien, et c’est un sujet de jalousie pour les autres. Le pauvre est incrédule, il ne s’attend pas à la bonté de Dieu ; c’est un souci ; son travail est peine perdue : « C’est en vain qu’il se lève matin et qu’il se couche tard, qu’il mange le pain de douleurs », tandis que Dieu « donne le sommeil à son bien-aimé » (Ps. 127). Les soucis n’empêchent pas la Parole de germer, mais ils l’étouffent. Mais n’oublions pas que la chair du chrétien aime les mêmes choses que la chair du mondain, qu’elle a les mêmes devoirs, recherche les mêmes plaisirs, et c’est contre cela que le Seigneur Jésus nous prémunit. Ce ne sont pas les péchés qui empêchent qu’on soit chrétien ; c’est d’être occupé des choses de la terre. Satan vous permet d’être aussi honnêtes gens que vous voudrez, pourvu que vous n’ayez pas Christ, ni la vie éternelle. Toutes ces choses étouffent la seule chose nécessaire, la vie éternelle. Vous ne pouvez avoir la vie, si vous ne la recevez pas tout de nouveau de Dieu.

4° Il y a un terrain qui produit du fruit, mais en quantités diverses. On écoute la Parole et on la comprend, ce qui n’a pas lieu dans le terrain pierreux. L’âme comprend que Dieu agit en grâce, que c’est Dieu qui entre en scène et que, sauf la manifestation du péché, tout s’efface en sa présence. Du moment que Dieu a donné son Fils, il avait vu l’état de péché de l’homme et que le plus petit péché n’avait besoin de rien moins que de la mort du Fils de Dieu. C’est en Christ seul qu’est la vie ; alors la Parole est comprise. « Si vous demeurez en moi, vous porterez beaucoup de fruit ». Mais le cœur de l’homme produit de mauvaises herbes, et il y ajoute encore l’orgueil ! Il blâme Dieu ! L’orgueil, c’est le péché du diable.

Pourquoi donc Dieu pense-t-il à nous ? Par grâce ! Et qui peut rendre raison de la grâce ? Dieu est amour et agit en amour. Le monde peut mépriser Jésus jusqu’à ce qu’il revienne en gloire ; mais il reste sous la responsabilité de recevoir la parole de la grâce que Dieu a semée dans son cœur.

97 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 13

28 mai 1844 — n°203 : ME 1915 p. 36

Nous trouvons dans ce chapitre trois choses distinctes : 1° La parabole du semeur. 2° Trois paraboles adressées par Jésus à la multitude. 3° Une interprétation, puis trois paraboles qu’il adresse à ses disciples.

La parabole du semeur n’est pas une similitude du royaume des cieux. On y voit le Saint-Esprit agissant individuellement, en contraste avec le système juif, où Dieu agissait envers la nation comme ensemble. Dans ce chapitre, les Juifs, comme nous le voyons au chap. 12, sont déjà jugés (v. 41-42). La nation étant ainsi condamnée d’avance, Jésus se présente comme un Semeur ; il est alors question de l’effet, produit par la semence, dans chaque cœur individuellement. Chacun est responsable individuellement et sera aussi jugé individuellement selon ses œuvres. Les consciences ne forment pas une unité, quoique tous les enfants de Dieu soient appelés à former un seul corps ; mais la semence tombe sur chaque individu, et il est démontré que ce n’est pas elle qui fait défaut, mais le terrain qui la reçoit.

Les trois premières paraboles, celles de l’ivraie, du grand arbre et du levain, nous montrent le résultat extérieur de la semence semée dans le monde. La récolte, étant mélangée avec de l’ivraie, est cachée au monde, mais elle y est jetée ; il en est de même du grain de moutarde et du levain.

Ce n’est qu’aux disciples qu’il est donné de connaître les mystères du royaume des cieux : le monde et les incrédules voient les faits extérieurs, mais il faut être un disciple, assis aux pieds de Jésus dans la maison, séparé du monde et de la multitude, pour avoir la connaissance de ce que le Seigneur pense de tout cet état de choses. Les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père (v. 43) et, dans ce temps-là, le froment aura déjà été assemblé dans le grenier. Nous savons ainsi ce qui aura lieu sur l’autre rive, quand le bon grain aura été entièrement retiré du monde. Alors le Père aura, autour de lui, une famille qui répondra à son désir et sera le reflet de Lui-même. Il ne s’agit donc plus de la nation juive dont Jésus aurait été le Roi si elle l’avait reçu, tandis qu’elle l’a rejeté.

Dans les paraboles du trésor et de la perle, Jésus laisse entrevoir les conseils de Dieu accomplis dans la gloire de l’Église et fait connaître à ses disciples sa propre joie à la vue de ce résultat. Devant cette gloire à venir, il abandonne tout ce qui lui appartient pour venir chercher et posséder ceux qu’il veut en rendre participants. Qu’était-ce, en vue de cela, que son titre de Messie des Juifs ? Pour conquérir le trésor caché dans le champ, il achète le champ. Il possédera le monde, et son motif, en l’achetant, c’est le trésor caché qu’il y a trouvé. Il est ici sur le seuil de cette découverte ; il voit la gloire de l’Église qui fera suite à sa réjection de la part des Juifs, et ce motif gouverne son entière obéissance à la volonté du Père. Mais cette gloire de l’association avec Lui, car « le soleil » est Christ lui-même, cette joie dans les conseils de Dieu quant à l’Église, s’empare aussi de notre âme de telle sorte qu’elle n’est pas seulement la règle de sa conduite, mais de la nôtre, et que nous abandonnons tout pour l’atteindre, Lui, comme il a tout abandonné pour acquérir son trésor et sa perle de grand prix.

Le marchand, Christ, se connaît en belles perles ; il s’y entend ; il les cherche. Il avait le discernement de tout ce qui était beau et parfait aux yeux du Père ; c’est ce qu’il cherchait, et il l’a trouvé dans l’accomplissement des conseils de Dieu à l’égard de l’Église. Les portes de la nouvelle Jérusalem seront d’une seule perle ; on trouve cette perfection dès l’entrée de la cité céleste. La perle de grand prix n’est pas seulement pour lui la joie d’un trésor trouvé, mais la jouissance d’un objet parfait selon Dieu, trouvé par Christ dans l’Église. Le discernement sérieux et réfléchi de tout ce qui est précieux aux yeux de Dieu le dirige. C’est autre chose — bien qu’il faille les deux — que l’énergie pour s’emparer d’un objet.

Il en est de même pour nous. La joie du salut est la première chose qui s’empare du cœur de l’enfant de Dieu ; mais, plus il étudie la Parole, plus il connaît Dieu et ce que Dieu est pour nous, plus aussi il considère toute autre chose comme des ordures. Quand il s’agit de gagner Christ et de le connaître, toute autre chose a entièrement perdu sa valeur. Ce qui gouverne le cœur du croyant devient alors ce qui gouvernait le cœur de Christ. Il communique la révélation du trésor et de la perle de grand prix à l’enfant de Dieu et le pénètre de leur valeur. Il ne doit pas y avoir chez nous seulement une règle de conduite, mais aussi une énergie de motifs. S’il y avait d’autres belles perles, nous serions empêchés de n’acquérir que celle-là. Est-ce ainsi, chers amis, que nous avons saisi Christ et le royaume de Dieu ?

On apprend ces choses quand on a quitté la multitude et qu’on est entré avec Christ dans la maison où il peut épancher son cœur dans celui de ses disciples et leur parler de ce qui est son motif à Lui. Tout s’explique là ; c’est là que l’on reçoit la connaissance du conseil de Dieu ; c’est là que Jésus nous apprend pourquoi le chemin qu’il poursuivait l’a conduit même à la mort pour acquérir son Église. L’apôtre Paul avait, comme son Maître, un objet dans un autre monde. Jusqu’à quel point la connaissance du conseil de Dieu en Christ agit-elle sur nos cœurs, pour nous faire dire : Lui est mon tout ? En vue de la joie qui lui était proposée, il a méprisé la honte et enduré la croix !

98 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 13:44-58

n°42 : ME 1892 p. 194

Les trois paraboles qui précédent sont adressées à la multitude, les trois dernières aux disciples, comme on le voit au v. 36. Les paraboles du grain de moutarde, de l’ivraie et du levain, montrent des faits, s’occupent de l’état de choses qui caractérise la chrétienté. Aussi, les trois mesures de farine sont une partie du monde que l’évangile christianise ; un grand arbre, dans la parole de Dieu, est l’image d’une puissance capable de protéger d’autres personnes (Pharaon et Nébucadnetsar sont des arbres) ; l’Église, comme puissance extérieure, a pris le même caractère.

Dans les trois dernières paraboles, on voit quelqu’un d’intelligent qui agit avec joie, cherche quelque chose et vend tout ce qu’il a pour l’acquérir. C’est Christ, mais les enfants de Dieu doivent comprendre ces choses et se les appliquer. La parabole du trésor caché montre ce que Christ a fait pour l’Église. Ce trésor, c’est la gloire de Dieu manifestée dans l’Église, le conseil de Dieu à son égard. Christ seul connaissait le prix de ce trésor, et pour l’avoir, il a acheté le champ qui est le monde.

Dans la parabole de la perle, c’est encore Christ qui a connaissance de la beauté, de la pureté morales qu’il a dans l’Église. L’Esprit de Christ produit en nous le même effet. Quand nous connaissons le trésor caché, nous vendons tout pour l’avoir. C’est une chose qui n’est comprise que de certaines personnes. Lorsque j’ai vu la gloire de Dieu en Christ, que je connais la résurrection et mon héritage, tout le reste est comme du fumier pour moi. La perle est la beauté morale, la sainteté, la pureté, la charité, la patience. La chair est en activité partout où ces choses ne nous occupent pas. Il faut les chercher par l’Esprit de Christ qui nous donne le discernement spirituel.

La dernière parabole nous offre de nouveau ces deux choses réunies, le trésor et le discernement. Le royaume des cieux est l’état de choses intérieur et extérieur ici-bas pendant que Christ, est dans le ciel. Les pêcheurs du commencement sont, à la consommation du siècle, des anges, ministres de la providence de Dieu. Dans ces paraboles, ils s’occupent toujours du jugement des méchants, tandis que moi, comme chrétien, je ne m’occupe d’eux que pour leur offrir la grâce, discerner le mal, le juger si c’est nécessaire, mais toujours dans le sens de l’œuvre de la grâce, en admettant même le cas extrême où le méchant est livré à Satan. Nous avons le même objet qu’avait le cœur de Christ en venant au monde. Quand je vois un mondain, je n’ai que la grâce à lui présenter ; tandis que les anges sont envoyés pour lier en faisceaux les méchants, ou pour les séparer du milieu des justes et les jeter dans la fournaise de feu (v. 30, 49). Dans notre parabole, ce sont les serviteurs qui mettent les bons dans des vaisseaux et les anges qui jettent les méchants dans la fournaise de feu.

Le ministère de la grâce est confié aux enfants de Dieu, à l’Église. Ayant l’Esprit de Christ, nous avons la pensée de Christ qui est d’accomplir le but de Christ. C’est pour nous un privilège immense. L’enfant de Dieu agit par des principes que le monde ne comprend point du tout, et ne craint pas de passer par la bonne et la mauvaise réputation. L’homme spirituel discerne toutes choses et n’est jugé par personne. Nous avons la pensée de Christ. C’est là l’intimité de pensée et d’intelligence entre Christ et l’Église, comme elle existait entre Dieu et Abraham, l’ami de Dieu. Où il y a cette intelligence, il y a aussi la force de Christ par son Esprit qui nous donne cette intelligence. Notre cœur est attaché à Christ, par la connaissance de sa pensée et de ses désirs. Si j’ai de l’incertitude à quelque égard sur ses intentions, c’est que j’ai péché, que mes affections sont hors de Christ, que mon œil n’est plus net.

Trois choses se rattachent à cette communion.

1° Nous avons les mêmes intérêts que Christ, quoique nous ne comprenions pas encore bien tous ses plans. Nous ne sommes pas à nous-mêmes, mais à Christ qui nous a rachetés.

2° Nous avons l’intelligence, la pensée de Christ. Si mon esprit est formé selon l’Esprit de Christ, je comprendrai tout ce qu’il veut.

3° Nous avons la force de Christ qui, pour nous, est dans l’obéissance.

Le docteur, ou le scribe (v. 52) était bien instruit dans les choses anciennes. Il voit, comme scribe, les pensées de Dieu dans l’Ancien Testament, et, par la foi en Jésus-Christ, il voit les pensées de Dieu dans le Nouveau.

Mais il y a, dans le Nouveau Testament, des choses nouvelles qui ne se trouvent pas dans l’Ancien : le mystère caché en Dieu, l’union de l’Église avec Christ. Nous devons comme chrétiens avoir cette double lumière, produire de notre trésor des choses nouvelles et des choses vieilles.

Puis-je dire que j’estime toutes choses comme des ordures à cause de l’excellence de la connaissance de Christ ? S’il y a de l’eau dans mon vin, il y reste du vin, mais l’eau gâte tout. Si Christ n’est pas notre seul objet, ce qui n’est pas lui, gâte tout. C’est une grâce immense d’avoir part aux intérêts, à l’intelligence et à la force de Christ !

99 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 15 — La Religion de l’Homme, le Cœur de l’Homme et le Cœur de Dieu

n°283 (ex 278) : ME 1967 p. 77

Ce chapitre nous présente trois sujets importants : la religion de l’homme, le cœur de l’homme et le cœur de Dieu. Le principe selon lequel Dieu agit envers nous est l'amour, et nous trouvons ici ce qu'est cet amour et ce qu'il a fait pour nous ; nous y voyons aussi la religion de la chair, par laquelle l'homme se donne de l'importance et se fait une justice de choses extérieures, tout en ayant le cœur fort éloigné de Dieu. Dieu avait donné une loi pour éprouver l'homme, mais elle fut transgressée avant même d'avoir été promulguée. L'homme irrégénéré fait son devoir et cela lui suffit ; ce qui lui plaît le plus, c'est de faire quelque chose pour son salut, comme si Dieu avait besoin de nous pour cela. Quand la loi parle à la conscience, celle-ci sent aussitôt qu'elle est coupable et le cœur n'aime pas cette lumière. Quand la loi dit : « Tu aimeras Dieu », l'homme accepte immédiatement, mais elle dit aussi : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », et ce commandement le gêne dans son égoïsme. Dieu a encore ajouté : « Tu ne convoiteras pas », mais l'homme naturel peut-il s'y soumettre ? Il accepte cependant la loi, suit une religion de formes et oublie Dieu de jour en jour. Il cherche à étouffer la voix de sa conscience et à satisfaire ses convoitises, sans tenir compte de la sainteté divine. Cette religion extérieure endort la conscience, mais ne la purifie nullement.

Qu'est-ce que Jésus a trouvé dans le cœur de l'homme quand il vint ici-bas ? Rien pour Dieu, et le mal remplissant toutes ses pensées. Y avait-il quelque rayon de lumière au milieu de ces ténèbres profondes ? Non, car Il a dû dire : « Du cœur viennent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères… ce sont ces choses qui souillent l'homme » (Matt. 15:19, 20) . Il faut que l'homme se reconnaisse entièrement perdu, et il ne peut le faire que lorsqu'il est amené dans la lumière divine qui sonde et juge tout ce qui est en lui. Loin de la présence de Dieu, l'homme s'approche des lèvres et accomplit les devoirs extérieurs de sa religion, mais son cœur et sa vie sont étrangers à la connaissance de Dieu. Tandis que Moïse recevait la loi sur la montagne, le peuple faisait un veau d'or ; plus tard, lorsque fut instituée la sacrificature, les fils d'Aaron, Nadab et Abihu, apportèrent un feu étranger et tout fut perdu. Le royaume ayant été établi avec gloire, Salomon prit des femmes étrangères et corrompit la royauté.

Quel rafraîchissement pour nous de trouver ensuite le cœur de Dieu manifesté sur cette scène de ténèbres ! Jésus se rendit dans « les quartiers de Tyr et de Sidon » (v. 21) . Il y rencontra une femme cananéenne qui, en le voyant, s'écria : « Seigneur, Fils de David, aie pitié de moi » (v. 22) . Elle ne savait pas qu'elle était en présence de Dieu manifesté en chair et qu'elle appartenait à une race qui n'avait aucun droit aux promesses faites à Israël et qui aurait dû être anéantie. Les disciples avaient fort peu de cœur et d'intelligence, et ils demandent au Seigneur de la renvoyer, non parce que la gloire de Dieu devait être maintenue, mais parce que l'insistance de cette femme les ennuyait. Comme Fils de David, Jésus aurait dû exercer le jugement sur elle : Il n'était envoyé qu'aux « brebis perdues de la maison d'Israël » (v. 24). La femme devient plus simple et dit : « Seigneur, assiste-moi » (v. 25). Le Seigneur l'enseigne, en l'amenant à prendre sa vraie place devant Lui : reconnaît-elle qu'elle n'a pas plus de droits aux bénédictions qu'Il apporte que des chiens n'en ont au pain des enfants ? Oui, car elle répond : « Oui, Seigneur ; car même les chiens mangent des miettes qui tombent de la table de leurs maîtres » (v. 27) . Elle sait que la grâce de Dieu donne des droits à ceux qui n'en ont point. Jésus ne peut lui dire qu’en cela elle se trompe, car Il était ici-bas la manifestation de la grâce et de la vérité. Il est important de remarquer que, pour le salut, il ne s’agit pas de promesses ; nous n’avons pas à nous demander si nous y avons droit, car ce serait faire place à l’homme dans la chair qui est entièrement mis de côté par l’œuvre de la croix. Il faut regarder uniquement à Dieu, et c’est ce que fait la Cananéenne qui va droit au cœur de Dieu. Si la croix manifeste ce que nous sommes, elle nous montre aussi les richesses de la grâce divine. Quand la lumière pénètre dans un cœur, elle met au jour tout le mal qui s’y trouve, tout ce qui est contraire à la volonté de Dieu, afin que nous puissions juger foncièrement ce misérable moi et tout ce qu’il produit. On ne voit plus désormais ce que Dieu promet, mais ce qu’Il est. Qui est-ce qui lui a demandé d’envoyer son Fils ici-bas ? Est-ce nous ? Non, mais c’est son amour qui en est la seule cause. Dieu savait comment son Fils serait traité ici-bas, mais Il ne l’a pas épargné, afin que quiconque croit en Lui ait la vie éternelle. Dieu s’est ainsi pleinement révélé à nous en Lui. Il est saint et nous montre la souillure et les ténèbres de nos cœurs. Pareils à la Cananéenne, nous pouvons alors prendre notre place comme de « petits chiens » devant Lui, tout en reconnaissant qu’Il est venu ici-bas justement parce que nous étions tels.

Quand le péché abondait, Dieu a donné la loi ; quand celle-ci fut violée, Il envoya des prophètes que les cultivateurs mirent à mort ; ensuite Il donna son Fils unique que les hommes crucifièrent. Christ a vécu ici-bas pour nous ; puis Il mourut pour sauver les pécheurs. Ce ne sont ni la loi, ni les promesses faites à un peuple sur la terre, qui sont en cause, mais l’amour pur, immérité de Dieu manifesté à la croix. La lumière divine fait sentir le péché. Quand on appelle un docteur, on lui dit tout ce que l’on sait relativement à la maladie pour laquelle on a besoin de ses soins. Dieu veut de même nous amener à la confession de nos péchés, et Il nous applique alors toute la valeur du sang de Christ qui en a fait l’expiation. Aucun d’eux ne sera imputé à celui qui croit. Mais si je poursuis ma route dans ce monde dans l’insouciance, je marche avec les hommes qui rejettent Dieu et sont conduits par Satan. Dieu pardonne aux hommes d’avoir crucifié son Fils unique, s’ils se repentent et croient en Lui, mais ils manifestent toujours davantage leur haine contre Lui. Quel tableau effrayant de la méchanceté de l’homme nous présente l’histoire de ce monde !

Un homme poursuivra la science, l’argent, les plaisirs ; mais laissez-le quelques heures seul, ce ne sera jamais le Seigneur Jésus qui sera l’objet de ses pensées. Le monde n’a pas pu supporter sa présence ici-bas, mais, si tel a été son endurcissement, Dieu a fait asseoir à sa droite et couronné de gloire Celui qui l’a parfaitement glorifié sur cette terre. L’homme peut supporter un brigand, mais non Dieu manifesté en chair ; mais là où le péché a abondé, la grâce a surabondé (Rom. 5:20). Quand le soldat romain perça le côté du Seigneur Jésus, il en sortit du sang et de l’eau ; la puissance qui nous apporte la rédemption et qui nous purifie se trouve dans sa mort. Ainsi nos péchés ont été ôtés et notre histoire de désobéissance a pris fin à la croix ; notre Garant a été élevé dans la gloire à la suite de l’accomplissement de son œuvre ; Il est assis en justice à la droite de Dieu. Ayant cru le message de l’évangile, tous mes péchés sont ôtés. Je vois dans le ciel même Celui qui a pris ma place sous le jugement. Il a été obéissant jusqu’à la mort de la croix, et Dieu l’a souverainement élevé.

Quand l’âme se rencontre avec Dieu, elle sent le poids de ses péchés et trouve la grâce qui les a ôtés par le sang de Christ versé à la croix. Pour qu’un pécheur ait la paix, il faut qu’il se reconnaisse entièrement perdu ; il doit prendre sa place comme un petit chien devant Lui ; alors il se repose sur Dieu manifesté en Christ. Si ses regards se portent sur lui-même, il sentira sa faiblesse, tandis que, s’ils sont fixés sur Christ, une paix parfaite est son partage. Je ne pouvais m’approcher de Dieu, mais, par la mort de son Fils, Il m’a amené dans sa sainte présence sans tache. Ayant cru Dieu, je suis justifié comme Abraham (Gen. 15:6). Je l’ai rencontré en Jésus venu ici-bas par amour pour les pécheurs. Il a été obéissant jusqu’à la mort, puis Dieu l’a souverainement élevé.

Jésus est toujours présent auprès de Dieu pour nous ; Il est notre souverain sacrificateur et Il nous vient en aide dans toutes nos infirmités et nos luttes. Il est « notre refuge et notre force, un secours dans les détresses, toujours facile à trouver » (Ps. 46:1). Nous sommes devant Dieu, aimés de Lui du même amour que le Seigneur Jésus. Nous serons dans la même gloire que Lui ; Marie de Magdala, de laquelle Il avait chassé sept démons, et la pauvre Samaritaine y seront avec Lui.

Ayant cru le témoignage de Dieu touchant son Fils, nous ne nous appartenons plus à nous-mêmes, mais à Celui qui nous a achetés à prix (1 Cor. 6:20). Nous n’avons plus alors à accomplir seulement nos devoirs d’hommes ici-bas, mais ceux d’enfants de Dieu acquis par Lui en vertu de la mort de Christ. Il a accompli cette œuvre de grâce nécessaire pour nous amener à Lui-même, et Jésus est assis à la droite de Dieu, parce qu’Il a fait la purification de nos péchés.

Voulez-vous demeurer dans l’indifférence, ou, si vous connaissez le Seigneur, marcher encore avec le monde ? Quel amour que celui qui a amené Jésus ici-bas et qui l’a fait quitter la gloire du ciel, où Il faisait les délices du Père, pour venir sur une scène de péché dans l’humiliation volontaire et pour mourir sur une croix maudite, afin d’amener ses ennemis dans la même faveur que celle dont Il est l’objet de la part du Père ! C’est lorsque nous étions « encore pécheurs » et « ennemis » que « Christ est mort pour nous » (Rom. 5:8, 10), afin de nous sauver de la colère qui vient et de nous introduire dans la gloire pour y jouir d’un bonheur éternel. Que nos cœurs le glorifient pour une œuvre si grande et si digne de Lui-même !

100 - Méditations de J. N. Darby — Matthieu 22:1-14

n°163 : ME 1908 p. 135

On aurait de la peine à dire ce qui est le plus affligeant : de voir les hommes rejeter Christ, ou de les voir entrer en sa présence avec une certaine profession, sans être revêtus de lui, sans avoir une robe de noces. Combien l’on reconnaît peu la nécessité d’être revêtu de Christ pour pouvoir se tenir devant Dieu !

Dieu invite et dit : Tout est prêt. Il ne pose pas même ici la question du péché qui empêcherait l’homme d’entrer. Celui qui vient sans robe de noces s’est assis à table comme les autres et a eu connaissance de la joie qui remplit la salle du festin ; mais combien ce fait a dû augmenter sa misère quand il a été jeté dans les ténèbres du dehors !

Jésus a d’abord invité les Juifs, puis, après sa mort, il a envoyé d’autres serviteurs pour les convier encore ; ils n’ont pas voulu venir. Alors le roi envoie dans les carrefours des chemins et invite les nations. Mais un homme vient et s’assied au festin sans robe de noces ; il a une profession, mais n’a pas Christ. Nous y reviendrons.

Dieu veut réunir un peuple pour son Fils ; il veut faire un festin pour Lui ; il veut que d’autres viennent se réjouir avec lui et goûter les privilèges de cette fête. Il les y envoie. Il ne fait aucune mention du péché ; il veut avoir là des gens heureux. Le mal signalé ici, c’est qu’ils ne veulent pas venir, et non pas qu’ils en soient incapables. Le roi les déclare indignes après qu’ils ont refusé son invitation. C’est ainsi que le Seigneur a été présenté aux Juifs, son peuple qui avait les oracles de Dieu et possédait les promesses. Sans doute les Juifs ont violé la loi, comme les gentils ont violé la conscience ; mais il s’agit seulement, ici, en dehors de toute autre question, d’une invitation à venir. Ils ne veulent pas. Tel est le caractère d’un cœur entièrement opposé à Dieu. « Vous ne voulez pas venir à moi », dit Jésus, « pour avoir la vie ».

Les autres s’en allèrent, l’un à son champ, l’autre à son trafic. C’était faire au roi un immense affront que de mépriser ainsi sa bonté et la gloire de sa maison royale. Dieu a apprêté le festin ; le monde n’en tient pas compte et méprise complètement la bonté de Celui qui a tout fait.

Les Juifs avaient déjà déshonoré Dieu auparavant ; il aurait pu le leur rappeler, mais il ne le fait pas. C’est à Celui qui invite à savoir qui il veut introduire dans sa maison. Il ne s’arrête pas à leur indignité et ne leur impute point le péché ; il ne leur demande rien ; il prépare tout ce qui est nécessaire pour que chacun soit heureux et joyeux dans la salle des noces. « Tout est prêt » ; voilà ce que Dieu dit au monde. Il ne s’agit pas de quelque chose que l’homme soit tenu d’avoir avant d’entrer, mais il s’agit de jouir de quelque chose que Dieu a préparé. Les hommes préfèrent tous, les tristes objets qui vont périr avec le monde qui les contient, à l’honneur que Dieu veut nous faire d’assister au festin de noces de son Fils. La justice de Christ, la joie du ciel, rien ne manque à la maison du roi. Il ne demande ni force, ni dignité ; on n’a qu’à s’y rendre si l’on a faim, et c’est outrager le roi que de ne pas y aller. Tout est prêt, la paix, le ciel, l’habit de noces, et tout se trouve en Christ. Hélas ! l’homme n’en tient point compte ; les choses les plus misérables ont plus d’importance pour son cœur que tout ce que Dieu peut lui présenter. Les uns méprisent les invitations de Dieu, les autres maltraitent ses serviteurs, montrant ainsi leur haine contre Dieu. Haine ou mépris, c’est tout ce que Dieu rencontre. Mais Dieu veut que la salle des noces soit remplie ; il ne veut pas que son Fils soit privé de la gloire qui lui appartient. Il donne à sa grâce plus d’éclat en invitant les plus misérables. Il y a, dans Celui qui invite, assez de dignité et de gloire, pour que l’on soit heureux chez lui, sans apporter soi-même quoi que ce soit.

Il est vrai que ceux qui l’ont méprisé, sont jugés (v. 7), car il faut que son Fils soit aussi glorifié par le jugement, mais ce qu’il veut avant tout, c’est de satisfaire à sa gloire en manifestant son amour et en invitant tout le monde indistinctement. Or c’est ce que l’on trouve dans l’Évangile.

Ce n’est qu’ensuite que Dieu distingue entre les appelés et les élus. Tous ceux qui se disent chrétiens sont des appelés. Il est naturel que le roi s’enquière du caractère de ceux qui remplissent sa maison. Il y a un homme — non qu’il n’y en ait qu’un — mais c’est afin de montrer ce grand principe : Dieu voit ceux qui sont revêtus de Christ et ceux qui ne le sont pas. Dans la maison de Dieu, il faut que tout soit d’accord avec la gloire de Dieu et convienne aux yeux de Celui qui a tout fait, tout préparé, et si l’on n’a pas cette chose nécessaire, on ne peut être du festin. Cet homme avait mis son meilleur habit, peut-être, mais ce n’était pas celui que Dieu donne. Il voulait bien profiter du festin, mais il n’avait pas senti la vérité, ni connu le caractère de la présence de Dieu. Les chrétiens de nom veulent bien avoir le ciel ; ils sont dans la profession du christianisme, sans avoir une seule fois pensé à ce que c’est que d’être un chrétien, et sans s’apercevoir qu’ils ne le sont pas, et qu’un chrétien est un tout autre homme qu’eux. Pour l’homme de la parabole, c’était la plus grande stupidité morale ; il ne sentait pas sa condition ; il était assis là fort à l’aise, sans robe de noces, mais ne paraissant pas le remarquer. Ceux qui n’ont pas Christ en eux ne possèdent pas la joie de Christ, mais ils ne s’en aperçoivent pas, et c’est ce dont je les plains. Christ n’est rien pour eux, n’a pas de place dans leur cœur ; ils veulent être chrétiens sans Christ. Une telle conduite dénote chez eux une folie plus grande que chez ceux qui restent dehors. Ils se disent chrétiens sans avoir, dans leurs cœurs, la moindre apparence de Christ. Christ n’a pas été leur joie une seule fois dans leur vie. Ils n’avaient pas l’intention de l’offenser, mais lui n’était pas le motif de leurs actes. Leur motif est la réputation, l’argent ou toute autre chose.

On rencontre des personnes qui font une profession plus positive, qui s’habituent à vivre avec les chrétiens, à les accompagner dans leur marche extérieure, tandis que Christ n’est pas devant leurs yeux, comme motif de leur conduite, lui qui faisait la volonté de son Père, et la cherchait en toutes choses, ainsi que le bien de ceux qui l’entouraient. Si Dieu entre pour voir ceux qui sont à table, verra-t-il, dans ces professants, que Christ a été l’objet de leur vie dès le matin ? S’il ne trouve pas cela, il y aura plus d’angoisse pour eux que s’ils ne l’avaient jamais connu, plus d’angoisse pour celui qui a été dans la salle des noces que pour celui qui a entièrement rejeté l’invitation divine.

Vous est-il difficile de juger cela ? Souvenez-vous qu’il n’est besoin de rien, car Dieu a tout préparé. Il ne parle pas à ceux qu’il invite, de ce qu’il leur faut. Il sait qu’en vous, c’est-à-dire en votre chair, il n’y a aucun bien ; mais il présente ceci à votre conscience : Christ est-il votre objet ? Dès lors il n’est besoin de rien ; Dieu a tout préparé. Vous n’avez rien à préparer avant d’aller au festin ; l’orgueil seul voudrait préparer quelque chose. Mais, je le répète, Dieu, s’il entrait ici, trouverait-il Christ en vous et non pas une vaine profession ? Il est très triste de se laisser tromper en apportant quelque chose qui ne convienne pas à la salle des noces. Le meilleur des vêtements ne vaut rien, s’il n’est pas la robe de Christ.

Encore une remarque qui s’adresse au chrétien. S’il y a en lui une seule chose qui ne soit pas de Dieu, il se déshonore lui-même et montre la folie de son cœur. Vouloir garder quelques haillons avec sa robe de noces, n’est-ce pas une folie ? Dieu nous invite à avoir part au cortège glorieux de son Fils, et si nous apportons quelque chose qui ne soit pas digne de cette solennité, cela le déshonore et nous déshonore. C’est ce que font les chrétiens qui se mondanisent ; ils apportent au festin des haillons ou quelque autre chose et veulent les garder, parce qu’ils ne se croient pas heureux sans cela.

Mais Dieu a tout préparé et ne s’arrête pas à votre indignité. Il ne cherche pas des personnes dignes ; c’est lui-même qui donne la dignité. C’est ce que font aussi les rois de la terre.

S’il y a ici des personnes qui désirent être à Christ, qu’elles se souviennent que Dieu donne tout et que c’est lui faire un affront que de préparer ou d’apporter quelque chose, comme si Dieu n’avait pas tout fait.

101 - Méditations de J. N. Darby — Marc 4:1-29 — La Vérité dans le Cœur

Lausanne, 9 septembre 1852 — n°232 : ME 1926 p. 69

L’Esprit de Dieu emploie les paraboles de ce chapitre dans un tout autre but que dans le chapitre 13 de Matthieu. On sait que l’objet spécial de l’évangile de Marc est le service du Seigneur Jésus dans son témoignage, son service comme prophète, alors que dans Matthieu c’est le Messie accomplissant la loi et les prophètes. C’est ici la réalisation de Ps. 40:9 : il annonce la justice dans la grande congrégation, comme un prophète fidèle pour dire tout ce que l’Éternel lui a confié. En Matthieu 13, ces paraboles ont pour point de départ la mise de côté de l’ancienne économie ; Jésus annonce les mystères du royaume et remplace ainsi le système juif. Ici il a en vue purement et simplement le témoignage divin. L’effet de la parole dans le cœur, voilà ce qui est présenté dans ce chapitre.

Il est particulièrement instructif de considérer à ce point de vue ce qui, dans cet évangile seulement, est ajouté après la parabole du semeur (versets 21-29).

« La lampe vient-elle pour être mise sous le boisseau ou sous le lit ? N’est-ce pas pour être mise sur le pied de lampe ? » Si Dieu a allumé dans le monde la lumière de la vérité, ce n’est pas pour la cacher. Celui qui possède cette lumière en jouit, mais il s’agit ici de la responsabilité qui en découle pour lui. Un homme sera sauvé par la vérité, mais elle lui est donnée pour luire dans le monde ; la manière dont il agit doit montrer qu’il possède cette vérité, et qu’il est vraiment lumière par la lumière qu’il a reçue. « Prenez garde à ce que vous entendez », pour que ce soit une lumière brillant par vous. Vous êtes responsables de tout ce que vous avez entendu. Dieu vous confie la vérité comme quelque chose par quoi Il doit être glorifié Lui-même dans ce monde. Jésus a réalisé cela en perfection. La vérité lui a été confiée, il ne l’a pas cachée. Cela lui a tout coûté ; il a tout supporté, tout subi, Il a manqué de tout, pour que toutes ses brebis entendissent sa voix. Aussi lui a-t-il été mesuré selon sa fidélité comme prophète. Il n’a manqué en rien au témoignage qu’il avait à rendre vis-à-vis des âmes et Il a mérité d’être glorifié. C’est là notre modèle. La vérité est allumée non seulement pour que nous en jouissions, mais pour que tous ceux qui entrent dans la maison voient. Nous sommes responsables de tout ce que Dieu nous a confié en fait de vérité. Toute la vérité a été confiée à Christ, et Il ne l’a pas altérée, Il l’a donnée à tout homme comme Il l’a reçue. Maintenant Dieu a lui dans nos cœurs pour qu’ainsi nous répandions à notre tour la vérité. Pour cela, il faut la vivre. Quand Dieu lui-même est précieux au cœur, il y a la force pour communiquer cette vérité dans nos paroles, dans nos voies, dans toute notre vie. Si l’on réalise ce dont le Seigneur parle ici, c’est de Christ qu’on jouit en jouissant de la vérité, car c’est Lui qu’elle nous révèle, et on en jouit comme d’un Christ qui vit en nous, qui devient un motif, une énergie, une force. S’il n’en est pas ainsi, toute jouissance de la vérité est ôtée, et elle devient même une occasion de jugement ; on demande davantage à celui à qui on a beaucoup confié. Un Christ vivant dans le cœur est une force réelle dans le cœur pour traverser toute contradiction ; Lui-même l’a fait, et nous avons à le faire par sa vie. La vérité dont nous jouissons nous dirige vers Lui, nous met en rapport avec Lui, devient force et joie pour notre propre cœur, anime toute notre vie : « Rien de secret qui ne soit révélé ». D’autre part, « de la mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré » : si vous devenez lumière, vous en profiterez dans la mesure où vous le deviendrez, et vous aurez la bénédiction de Dieu dans cette mesure-là. C’est en ayant Christ dans mon cœur par la vérité que je suis fortifié, il y a croissance, car mon cœur se nourrit de viande. Si vous ne voyez dans la vérité qu’une jouissance égoïste, vous n’en aurez pas davantage, mais si c’est Christ dont vous jouissez, alors vous serez capable d’en connaître davantage. Cette croissance est un trait caractéristique du royaume de Dieu. « Il sera ajouté ». Il y a là un côté particulier du service de Christ, sur lequel insistent les versets 26-29.

Quand Christ s’en est allé de ce monde, Il a cessé d’être personnellement la lumière du monde, Il a mis la lumière dans l’Église. C’est un homme qui a semé, et qui quitte tout cela. On ne voit pas maintenant qu’Il plante, sème et arrose. Il ne s’en mêle pas jusqu’au moment où le blé sera mûr ; alors Christ apparaîtra de nouveau. Il était là pour semer, il sera là pour moissonner ; mais en attendant tout continue pour ainsi dire comme s’il n’y avait point de Christ. En un sens la terre produit d’elle-même, la semence croît d’elle-même. Sans doute, rien ne croît sans soleil ni sans pluie, mais le travail de la croissance est tout intérieur. Nous avons là l’œuvre de Dieu dans le cœur par la vérité. Si c’est vrai pour le royaume dans son ensemble, cela ne l’est pas moins pour chacun individuellement. Chez celui qui réalise ce qu’il a reçu, l’œuvre progresse, la vérité germée dans le cœur croît, mûrit, autrement dit on reçoit toujours davantage de Christ : « il est ajouté ». Mais si ce n’est qu’une vérité qui flotte dans la pensée, on n’en profite pas, et on en est responsable.

Quand nous parlons ainsi de notre responsabilité, cela est sérieux, mais n’oublions pas qu’elle accompagne une immense grâce. Si Dieu suscite un apôtre, quelle immense grâce de manifester Christ sur la terre ! mais il y a responsabilité dans cette proportion-là. Or c’est ainsi qu’Il nous envoie tous. Il nous place dans ce monde de ténèbres pour nous confier la gloire de son Fils, pour qu’il y ait de la lumière dans ce monde. Dans sa grâce souveraine, au lieu d’envoyer pour cela un ange, il confie cette mission à des pécheurs qui sont les objets de cette grâce et qui peuvent en parler mieux qu’un ange à qui Dieu n’a pas dû faire grâce. Moi pécheur, sauvé, uni à Christ, je puis en parler. Avez-vous assez de confiance dans cette grâce pour oser accepter la responsabilité qui en découle, savoir de réaliser Christ ? Dieu nous a fait la grâce infinie de nous communiquer Christ, la lumière. Si nous sommes dépendants de cette grâce, c’est sans effort, en un sens, qu’elle produira en nous la lumière, comme le visage de Moïse rayonnait de lui-même après que Moïse eut conversé avec Dieu sur la montagne. Ce n’est pas un effort, cela coule de source. De sorte que si nous voulons croître dans la connaissance de Christ, il faut réaliser Christ selon la connaissance que nous avons. Et si cela devient comme une partie de nous-mêmes, nous serons rendus capables de recevoir toujours davantage. Cela ira ainsi jusqu’à ce que la moisson soit bien mûre. Que Dieu nous donne de réaliser tout ce qu’il y a de précieux en Christ pour nous-mêmes, et qu’il y ait ainsi vie et bénédiction dans ce monde où Il nous laisse pour être la lumière.

102 - Méditations de J. N. Darby — Marc 10:17-40 — Philippiens 3:4-11

Lausanne, 5 septembre 1852 — n°195 : ME 1913 p. 232

Ces deux passages offrent un contraste absolu entre deux états d’âme. D’un côté, Paul nous présente (Phil. 3) une âme affranchie par la puissance du Saint-Esprit, chez laquelle nous trouvons la liberté, l’énergie, la paix, l’intelligence spirituelle, la confiance au milieu des difficultés. Cette âme a trouvé Christ.

En opposition avec elle, nous rencontrons (Marc 10) la nature aimable, telle qu’on peut la voir parfois chez les hommes. Le jeune homme, dont il est ici question, était véridique, pur dans sa conduite, respectueux envers ses parents. Il se jette à genoux devant Jésus, saisi par l’attrait qui émane de lui. Jésus le regarde et l’aime, au lieu de le rejeter. On peut rencontrer, en effet, de belles qualités chez les hommes qui ne connaissent pas Dieu. Le jeune homme dit : « Bon maître, que ferai-je, afin que j’hérite de la vie éternelle ? » Il ne parle pas d’être sauvé ; c’est un Juif, à la recherche de quelque commandement jusqu’ici ignoré de lui, qui puisse lui faire acquérir la vie éternelle ; ce n’est pas une âme qui sent son péché. Jésus est pour lui l’homme, l’excellent rabbin, qui saura lui dire ce qu’il faut faire, et non le Fils de Dieu. Aussi Jésus lui dit : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Tu sais les commandements ». Le jeune homme est convaincu de les avoir gardés.

Mais le Seigneur met tout cela de côté ; il va droit au mobile de toute la vie de ce jeune homme, à ce qui se trouve au fond de son cœur, et lui montre qu’il ne veut ni le salut, ni le Sauveur. Les richesses s’étaient placées entre le Seigneur et lui, et quand il voit qu’il faut les quitter, il s’en va.

Son cœur est mis à l’épreuve. Parmi toutes ses bonnes qualités, aucune ne mettait au jour le mobile qui le gouvernait. Ce qui constitue l’homme moralement, c’est l’objet qui gouverne son cœur. Les richesses étaient l’objet de ce jeune homme ; il était aussi loin que possible du royaume de Dieu. On peut être et paraître très aimable, tant que le motif qui nous gouverne n’est pas atteint ; mais, du moment qu’il l’est, tout est renversé et il ne reste rien pour Dieu !

Le cas de Saul de Tarse, en Phil. 3, était très semblable à celui-ci. Saul pouvait avoir confiance en la chair ; il était sans reproche quant à la justice qui est par la loi ; il possédait tous les avantages qu’un Juif pouvait avoir ; mais, lors de sa conversion, il reconnaît que toutes ces choses étaient nuisibles, car elles se plaçaient entre son âme et Christ. Dès que le Saint-Esprit lui eut révélé l’excellence de la connaissance de Christ, il estima tout le reste comme des ordures, afin de gagner ce nouvel objet qui lui était présenté. Il ne s’agit pas chez lui d’un mouvement d’homme énergique, d’un accès de fanatisme, mais d’un jugement calme et motivé. Il connaît la valeur de Celui qui possède son âme et ses affections, et lorsque Christ s’est ainsi emparé de son cœur, tout le reste est considéré comme une perte.

Est-il mauvais de garder les commandements ? C’est ainsi que la chair raisonne. Saul et le jeune homme ne les avaient-ils pas gardés ? Et pourtant ce dernier préfère l’argent au Seigneur, à la gloire, au ciel, et il abandonne, pour cette basse convoitise, tout ce que Dieu peut lui offrir. Avec une conduite irréprochable, son cœur est entièrement dégradé. Quant à Saul, il a vu, dans la gloire, sur le chemin de Damas, ce Jésus qu’il persécutait. Dieu avait mis son sceau sur l’œuvre de la croix en plaçant là son Fils bien-aimé. Telle est la justice de Dieu, mais cette justice devenait, par la foi, celle de Paul. En vertu de l’œuvre accomplie pour lui, il appartenait désormais au ciel ; il avait droit à la gloire. C’était la justice de Dieu, non pas celle de l’homme. Si vous observiez en tout point la justice légale, et que vous n’eussiez même jamais convoité, ce ne serait encore que la justice de l’homme ; une justice à laquelle vous travailleriez, et non une justice donnée à la foi. En Christ, j’ai la justice de Dieu, mille fois supérieure à tout ce que j’aurais fait si j’avais observé la loi, aussi bien qu’un ange. Christ n’a-t-il fait qu’accomplir la loi ? Cette dernière demande-t-elle que je me donne pour les péchés d’autrui, que j’aille jusqu’à la mort pour accomplir cette œuvre ? Elle n’y pense pas même. La justice de Dieu et son œuvre ont été manifestées et glorifiées dans la mort de Jésus ; et, quand nous ne pouvions apporter à Dieu la justice de l’homme, lui, nous apporte sa propre justice, accomplie pour l’homme pécheur.

Ayant vu, élevé dans la gloire, le Christ qui avait été obéissant jusqu’à la mort, Paul dit : Christ m’a été révélé ; c’est lui que je veux. Observer la loi ne me donne pas le droit d’être où Christ se trouve, en vertu de la justice divine, qui n’est pas ma justice. La justice de Dieu a placé Christ dans la gloire, et c’est là ce qu’il me faut. Je ne veux pas être trouvé en Lui ayant ma propre justice. La justice de Dieu qui justifie un pécheur ne peut s’accorder avec la justice de l’homme qui va rencontrer un juge. Ces deux choses ne peuvent se mélanger, ni s’ajouter l’une à l’autre. Je veux être trouvé en Lui, n’ayant pas ma justice qui est de la loi, mais celle qui est par la foi en Christ. J’ai la justice de Dieu, Dieu en a fini avec tout ce qui était entre mon âme et Lui ; il m’a paré, couvert de la justice. Je veux cela ; tout le reste n’est qu’empêchement, des fardeaux qui m’entravent, des ordures. Si je trouvais que c’est de ma part un grand sacrifice de quitter les choses du monde, cela prouverait que j’estime encore le monde, car il n’y a pas de grand sacrifice à quitter des ordures. Les quitter, c’est la liberté. La connaissance de la justice manifestée dans la gloire de Jésus à la droite de Dieu, délivre le cœur de tout obstacle.

Aussitôt que Dieu sonde votre cœur, fussiez-vous sans reproche, vous y trouverez quelque chose qui n’est pas Christ ; bien plus, qui le chasse, qui vous empêche de l’aimer et de le suivre, qui possède votre cœur, le péché, en un mot, qui montre que, de fait, vous n’aimez pas Christ du tout. Le jeune homme aimait sa fortune. Certes, il n’est pas le seul.

Que faut-il donc faire ? Simplement reconnaître cette vérité. Mais, puisque vous n’avez pas de justice pour Dieu, Lui en a une pour vous, et Christ est venu vous l’acquérir. Il vous donne le droit de vous trouver là où Dieu l’a placé lui-même. Vous ne pouvez mélanger ces deux choses ; il vous faut l’une ou l’autre. S’il s’agit de la justice de Dieu en Christ, tout le reste est des ordures. On ne se justifie pas avec des ordures. Quand on a saisi cette vérité, l’âme est en paix devant Dieu.

Pierre dit au Seigneur : « Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi » (10:28). Nous avons fait ce que tu viens d’exiger de ce jeune homme. Pierre était converti, mais n’était pas encore affranchi par le Saint-Esprit ; et de même les autres disciples. Ils étaient en chemin pour suivre le Seigneur, mais « ils étaient stupéfiés et craignaient en le suivant » (v. 32). Pourquoi ? Parce qu’il y avait la croix sur le chemin, et Pierre oubliait que c’était précisément ce que Jésus avait dit au jeune homme : « Suis-moi, ayant chargé la croix » (v. 21). Jésus allait monter au ciel, bien plus haut que Jérusalem, mais à Jérusalem la croix l’attendait, et il lui fallait passer par là pour monter au ciel. Les disciples n’étaient pas les seuls à devoir suivre ce chemin ; il faut que nous y passions tous. La croix épouvante l’âme qui a vu la gloire, et trouve que c’est le seul chemin pour obtenir la justice de Dieu. Mais quand on est, comme Paul, sous la puissance du Saint-Esprit, on ne veut connaître que Lui, et la puissance de sa résurrection. La croix est passée ; la mort n’est plus le roi des épouvantements. On en a fini avec la mort, avec le péché, avec une vie où l’homme ne peut être béni ; on commence une vie nouvelle, une vie avec Christ et avec le Père. C’est la pensée de l’apôtre, dans le chap. 3 des Philippiens : Il faut, dit-il, que je possède Christ. Jésus est sur la croix ; il faut que j’y passe, étant rendu conforme à sa mort. Au lieu d’être, comme les disciples, effrayé et stupéfié sur le chemin, Paul désire cela par la puissance du Saint-Esprit. Ayant vu la gloire de Jésus, il veut être avec Lui, là où il se trouve. Le Saint-Esprit lui fait comprendre quel est le chemin de Celui qu’il aime, qu’il poursuit, qu’il voit dans la gloire, lui, l’homme présenté à Dieu sans tache, sans peine, dans toute la beauté et la perfection d’une vie nouvelle où le péché n’entre pas, et il veut le connaître, étant rendu conforme à sa mort. La croix est moralement pour lui une partie de Jésus, et il veut la posséder, posséder Jésus tout entier.

Dans ce chap. 10 de Marc, lorsque Jésus a dit à ses disciples qu’après trois jours il ressuscitera (v. 34), Jacques et Jean (v. 35-40) demandent au Seigneur qu’il leur donne la meilleure place dans sa gloire. Ce n’est pas la chair aimable du jeune homme, ni celle d’hommes convertis, qui reculent devant la croix ; c’est la chair qui, sur le chemin même où l’on suit Jésus, montre son égoïsme et veut avoir la meilleure place. Le Seigneur leur dit : « Pouvez-vous boire la coupe que moi je bois ? » Oui, répondent-ils. — Eh bien ! vous la boirez, mais les places dans la gloire sont préparées, et ce n’est pas à moi de les donner.

Combien est différente la pensée de l’apôtre Paul ! Il ne veut ni la meilleure place, ni la moindre. C’est Christ qu’il veut gagner. Il le voit sur la croix ; il le veut à la croix ; il le voit dans la gloire, il le veut dans la gloire. Si la couronne de justice lui est réservée, ce n’est pas à elle que son cœur s’attache. Ce qui le fait travailler plus que tous les autres apôtres, c’est le Christ auprès duquel il va se trouver ; il a vu en Lui un objet si parfait, si unique, qu’il ne peut rien y ajouter, pas même la meilleure justice de l’homme, pas même la justice d’un ange, car tout mélange le lui gâterait. C’est par la puissance du Saint-Esprit que l’apôtre peut réaliser ces choses. Le Saint-Esprit nous délivre, non des luttes, mais des affections qui nous tenaient en esclavage, et nous donne la liberté dans le cœur et dans la conscience. Par la connaissance de Christ, il nous communique l’énergie, la paix, la joie, la pureté d’affections exemptes de tout égoïsme.

Chers amis, avez-vous cette paix, cette joie, cette liberté ? Le Saint-Esprit vous a-t-il tellement révélé Christ, que vous ayez compris ce que c’est que la justice de Dieu, et que vous ayez abandonné la vôtre ? Ne faites-vous qu’une chose ? Est-ce que vous dites : C’est Christ que je veux gagner ? Le but de votre vie est-il Christ seul ou bien pensez-vous, comme Jacques et Jean, a la place que vous occuperez dans la gloire ? Une situation brillante acquise à une femme par son mariage, est-elle la même chose pour elle que la possession de son mari ?

Qu’il vous soit donné de comprendre que Christ est la seule raison d’être de votre existence ici-bas. « Pour moi », disait l’apôtre, « vivre c’est Christ ! »

103 - Méditations de J. N. Darby — Marc 10:17-45 — Gagner Christ

Lausanne, le 5 septembre 1852 — n°225 : ME 1924 p. 87

Le rapprochement de ces versets avec Philippiens 3 nous montrera la différence entre l’état d’une âme que la puissance du Saint Esprit a affranchie, et celui d’une âme, convertie ou non, qui n’est pas encore affranchie. Chez Paul, nous verrons la liberté, l’énergie, la paix, l’intelligence d’une âme où le Saint Esprit agit, la confiance qui l’anime à travers les difficultés de la vie, parce qu’elle ne voit rien que la puissance de l’Esprit.

En contraste avec cela, nous trouvons ici, en premier lieu, une très aimable nature, mais pas autre chose. Une aimable nature, cela se trouve chez les hommes ; on peut avoir un bon voisin sympathique, agréable. Jésus aima le jeune homme riche. Mais le Seigneur va droit au mobile de toute la vie, au fond du cœur et montre que ce dernier ne veut ni le salut ni le Seigneur. Ses richesses se placent entre le Seigneur et lui.

Il se met à genoux devant Jésus, attiré par ce qui est effectivement si attrayant en Lui, sa bonté, son affabilité, son enseignement. Il dit : Maître qui es bon, que ferai-je pour mériter la vie éternelle ? Il ne parle pas d’être sauvé ; c’est un Juif à la recherche d’un certain commandement donnant la vie éternelle. Ce n’est pas une âme qui sent son péché ; Jésus est pour lui l’homme qui saura lui dire ce qu’il faut faire. Il regarde Jésus comme un rabbi, et non comme le Fils de Dieu. « Pourquoi m’appelles-tu bon ? » lui demande Jésus ; tout s’efface en la présence de Dieu, c’est Lui, non un homme, qu’il faut reconnaître. Puis : « Tu sais les commandements ». Il les a gardés. Voilà donc un homme aimable, irréprochable, faisant le bien, respectant Jésus. Il n’est pas de plus bel extérieur. Jésus, loin de rejeter cela, l’aime ; il y a des choses belles même dans les créatures qui ne connaissent pas Dieu.

Mais tout de suite, son cœur est mis à l’épreuve. Rien, dans ses bonnes qualités, ne mettait au jour le mobile qui le gouvernait. Ce qui fait l’homme moralement, c’est la chose qui gouverne son cœur. Or les richesses gouvernaient le jeune homme et il est aussi loin que possible du royaume de Dieu. On peut être très aimable tant que le motif profond du cœur n’est pas touché, et quand il l’est, tout est renversé : il n’y a rien pour Dieu.

Le cas de l’apôtre Paul présentait une grande ressemblance avec celui-là (Phil. 3:4-7). Il pouvait avoir confiance dans la chair, plus que quiconque ; quant à la justice qui est par la loi, il était sans reproche. Mais toutes ces choses qui étaient un gain pour lui, il les a trouvées nuisibles pour l’amour de Christ. Voilà la puissance du Saint Esprit. Il avait tous les avantages possibles d’un Juif, et cela est une perte pour lui. Il a vu Christ, mais toutes ces choses se placent entre son âme et Christ pour le lui voiler ; c’est pour l’amour de Christ qu’il les a estimées toutes comme des ordures, « afin, dit-il, que je gagne Christ », et rien que cela. Le Saint Esprit lui a révélé la valeur de l’excellence de la connaissance de Christ. Ce n’est pas là un mouvement d’énergie propre, de fanatisme, mais c’est un jugement calme ; il connaît la valeur de Christ et ne veut que cela. Christ possède son âme, il est l’objet de ses affections. Et lorsque Christ possède ainsi le cœur, tout le reste est considéré comme des entraves à cette possession.

Quand le jeune homme voit qu’il faut quitter ses richesses, il s’en va. Est-il donc mauvais de garder les commandements ? c’est ainsi que raisonne la chair. La foi voit autrement. Saul de Tarse, aussi bien que le jeune homme riche, avait gardé les commandements, mais Saul a vu Christ, et a vu en lui une tout autre justice. Le jeune homme préfère l’argent au chemin de Jésus, à la gloire, au ciel, et il abandonne, pour cette convoitise dégradante, tout ce que Dieu peut offrir avec une conduite irréprochable, c’est un cœur entièrement dégradé. Il convoite à ce point les richesses qu’il ne veut les lâcher ni pour le ciel, ni pour le Seigneur. Saul, voyant Jésus, voit en Lui celui que Dieu a placé dans la gloire, mettant ainsi son sceau sur sa vie et sur sa mort. Voilà la justice qui est de Dieu par la foi, la justice de celui qui a part au ciel, la justice de Dieu, et non de l’homme. Supposons que vous ayez observé la loi en tout point, que vous n’ayez même pas convoité, ce ne serait pas encore la justice de Dieu, mais celle de l’homme, et il n’y aurait là aucun objet pour la foi, rien à croire. C’est en Christ que je trouve la justice de Dieu lui-même, bien supérieure à tout ce que j’aurais si même j’avais observé la loi aussi parfaitement qu’un ange. Christ a-t-il simplement accompli la loi ? La loi demande-t-elle que je me dévoue pour les péchés d’autrui ? La loi prévoit-elle que le Fils de Dieu se livre à la mort pour accomplir la volonté de son Père ; comporte-t-elle un dévouement comme celui de la croix ? Non, si j’étais sans reproche quant à la loi, ce ne serait pas la justice de Dieu. La justice de Dieu, comme son amour, a été manifestée et glorifiée dans la mort de Jésus : « maintenant le Fils de l’homme est glorifié et Dieu est glorifié en Lui ». Dieu a fait ce qui est digne de Lui. Il ne nous a pas revêtus de la justice de l’homme, l’homme n’en a point ; mais lorsque nous n’avions aucune justice à lui apporter, il nous a apporté, Lui, la justice même de Dieu. Il nous la présente dans la mort de Jésus, subie pour l’homme pécheur.

Paul a vu Christ, celui qui, ayant été obéissant jusqu’à la mort de la croix, a été haut élevé ; maintenant il peut dire : Christ m’a été révélé, voilà ce que je veux, et rien d’autre. L’obéissance à la loi ne me donne pas le droit d’être où Christ est par la justice divine. Ce qu’il me faut, ce n’est pas ma justice à moi, c’est la justice qui a placé Christ dans la gloire. Je ne veux pas être « trouvé en lui ayant ma justice qui est de la loi ». La justice de Dieu envers un pécheur ne peut se concilier avec la justice que l’homme voudrait offrir à son juge. L’une ne peut se mêler à l’autre, ni s’y ajouter. De mon côté, je ne puis voir que le péché, les convoitises, les richesses qui m’éloignaient de Dieu ; du côté de Dieu, je trouve une justice de laquelle je profite, mais où je ne suis pour rien, et la gloire qui en découle. C’est seulement une question de foi, c’est la justice « qui est par la foi en Christ, la justice de Dieu, moyennant la foi ». Il n’y a plus aucune question entre mon âme et Dieu, j’ai la justice de Dieu, il en a fini avec tout ce qui me séparait de Lui, il m’a paré, couvert de la justice. Désormais, je ne veux que cela. Tout le reste est empêchement. Pour courir, on jette les poids qui alourdissent ; tout ce qui m’occupait est entrave et perte pour moi. Il ne vaut pas la peine de m’y arrêter, ce sont des ordures. Si, ayant quitté les choses du monde, je pense que j’ai fait un grand sacrifice, cela prouve que j’estime encore le monde, tandis que je ne puis trouver qu’il y ait un sacrifice quelconque à quitter des ordures. Au contraire, je suis débarrassé ; c’est la liberté. Ce qui me possède, c’est l’amour de la justice, c’est la contemplation de la gloire de Jésus à la droite de Dieu. Cela délivre le cœur de toute entrave.

Aussitôt que Dieu sonde le cœur, fussiez-vous sans reproche, vous trouverez quelque chose qui n’est pas Christ, qui chasse Christ, qui empêche d’aimer Christ, de suivre Christ, quelque chose qui possède votre cœur. Ce quelque chose, c’est le péché, qui fait que vous n’aimez pas Christ du tout. Et, trouvant une telle plaie dans votre cœur, pourriez-vous donc dire que vous aimez Dieu de tout votre cœur ? Hélas ! Le jeune homme riche aimait sa fortune. Il n’est pas le seul.

Que faire donc, après une telle découverte ? Il faut en reconnaître toute la vérité, et, puisque vous n’avez pas de justice à offrir à Dieu, accepter celle qu’Il vous offre, reconnaître que Christ est venu pour cela, et que Dieu, par lui, veut vous donner le droit d’être dans le lieu même où il a placé Christ. Encore une fois, vous ne pouvez mêler vos prétentions à une propre justice avec la justice de Dieu en Christ. Tout ce qui n’est pas cette dernière n’est qu’ordures, et on ne se justifie pas avec des ordures. Quand on a saisi cela, on jouit de la vraie justice et de la paix devant Dieu.

Désormais, c’est une vie nouvelle. Lorsque, par la grâce de Dieu, j’ai dit : Voilà ma justice, tout le reste ne vaut rien, je veux cela et seulement cela, — avec la justice j’ai l’énergie quant à cette vie nouvelle, l’énergie même du Saint Esprit. Il s’agit, en effet, de suivre maintenant Christ. « Suis-moi, ayant chargé la croix ».

Pierre dit au Seigneur (v. 28) : « Voici, nous avons tout quitté, et nous t’avons suivi », nous avons fait ce que tu as demandé à ce jeune homme ! Ils le suivaient en effet, « ils étaient en chemin » avec lui (v. 32), mais « ils étaient stupéfiés, et craignaient en le suivant ». C’est qu’il y a la croix sur le chemin. Il montait vers le ciel, mais le ciel était plus loin que Jérusalem, et à Jérusalem la croix l’attendait. Ils craignaient en le suivant. Ils ne sont pas les seuls non plus. Jésus a dû passer par la croix pour aller dans le ciel, et il faut que nous y passions aussi ; cela effraie. Avoir vu la gloire, puis voir la croix, et trouver que c’est le seul chemin de la justice de Dieu, — voilà l’âme épouvantée, même l’âme qui a été saisie, convertie, comme Pierre et les disciples.

Voyons maintenant une âme sous la puissance du Saint Esprit. « Pour le connaître, lui, dit Paul, et la puissance de sa résurrection… ». Ah ! voilà la croix passée. La mort n’est plus le roi des épouvantements. Christ a remis son esprit au Père, il est mort à la mort, au péché, en a fini avec une vie où l’homme ne peut être béni, pour commencer, comme homme, une nouvelle vie avec son Père. Et il dit au brigand : « Aujourd’hui, tu seras avec moi dans le Paradis ». La pensée de l’apôtre est celle-ci : Il faut que je possède Christ. Christ est mort sur la croix ? il faut que j’y passe : « étant rendu conforme à sa mort ». Il veut Christ, et la croix de Christ. Au lieu d’être effrayé et stupéfié sur le chemin, il veut, il désire y suivre Christ, dans la puissance du saint Esprit. Le chemin mène à la gloire où est Jésus ; mais où qu’il passe, c’est être avec Jésus que de le suivre, et c’est ce que Paul veut. Il veut connaître « la communion de ses souffrances, étant rendu conforme à sa mort ». C’est là ce que le Saint Esprit nous fait comprendre du chemin de Jésus. Le Christ que nous aimons, que nous poursuivons, se trouve là, et c’est là que nous sommes avec lui. On trouve ainsi chez Paul à la fois l’intelligence du Saint Esprit et la puissance du Saint Esprit. Il a été saisi par Christ ; l’homme glorifié lui a été présenté sans tache, sans douleur, sans chagrin, dans toute la beauté, la perfection d’une nouvelle vie où le péché n’entre pas, et il poursuit, cherchant à le saisir. Il veut connaître Jésus, étant rendu conforme à sa mort. La croix est moralement une partie de Jésus, et il veut la posséder, posséder entièrement Jésus. Nous voyons là toute l’efficace morale de la croix de Jésus : Jésus est là et je veux le connaître, et le posséder là comme ailleurs.

Jacques et Jean, eux (v. 35-37) veulent la gloire, après avoir entendu Jésus dire : « je ressusciterai le troisième jour ». Leurs pensées sont à la gloire seule. Ce n’est là ni la chair aimable, ni l’homme converti qui craint la croix, c’est l’égoïsme qui veut la première place, c’est la chair qui est occupée de la meilleure place sur le chemin même où l’on marche avec Jésus. Jésus répond par une demande destinée à sonder le cœur : « Pouvez-vous boire la coupe que moi je bois ? — Nous le pouvons ». Il s’en tient là : Vous la boirez.

Voyons encore une fois ce que produit, en contraste avec cet égoïsme, l’action du Saint Esprit dans le cœur. « J’estime toutes choses comme des ordures, afin que je gagne Christ », dit Paul. Il ne veut ni la meilleure place, ni la moindre, mais Christ. Il voit Christ sur la croix, il le veut à la croix, il le voit glorifié, il le veut dans la gloire. Il sait que la couronne de justice lui est réservée, mais son cœur n’y est pas, ce qui le fait poursuivre, c’est la pensée de Christ, qu’il trouvera quand il sera arrivé au but. Telle est la puissance de l’Esprit de Dieu. Il prend les choses de Christ et les révèle, et il fait que Christ soit tout pour l’âme, à l’exclusion de toute autre chose. Il faut que Christ soit ainsi le tout du cœur, sinon on s’éloigne, et c’est l’asservissement à ses propres convoitises.

Ce n’est pas pour nous-mêmes que nous aurons jamais ni cette justice, ni cette vie. Il faut laisser tout ce qu’on possède ou qu’on croit posséder. Un riche ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Les apôtres s’étonnent : Qui entrera ? — Personne sur ce pied-là. L’homme n’y sera pas comme homme. À Dieu rien n’est impossible, mais, justement parce que l’œuvre est de Dieu, tout ce qui appartient à l’homme est mis de côté. Le jeune homme riche a montré, avec le caractère le plus aimable, qu’il ne peut entrer dans le ciel. Paul, lui, déclare : Je ne veux pas ma justice ; j’étais sans reproche, mais j’en ai une meilleure ; j’ai vu Christ, Christ a entièrement chassé toute autre justice. Je connais quelque chose de parfait, d’unique, tel que rien ne peut s’y mêler, et je gâterai tout en essayant de mettre la justice de l’homme auprès de la justice de Dieu. Je connais Jésus, et je ne veux que cela. En lui j’ai vu la gloire de la justice de Dieu, et je ne veux rien y mêler. Comment parler de l’état de votre cœur ? Vous ne comprenez pas, vous qui le faites, ce que c’est que la justice de Dieu ! Vous auriez la justice d’un ange, serait-ce la justice de Dieu ? Un ange n’est pas Dieu ? Oui, pour le cœur saisi par la puissance du Saint Esprit, il n’est qu’un objet : Christ. Toute autre chose, tout ce qui est mien, n’est qu’ordure, entrave, difficulté. Une difficulté n’est pas un objet. Je veux aller dans un endroit, il y a en route une montée, c’est une difficulté du chemin, ce n’est pas le but du voyage. La chair ne peut être un objet, mais un obstacle, et je veux m’en débarrasser. Elle cherche à se prévaloir. Mais quand on pense au ciel, ce qui occupe, ce n’est pas le bonheur dont on jouira ou la bonne place qu’on pourra y occuper. Travaillez-vous une heure par jour seulement pour cela ? Ce ne serait pas la gloire. Au ciel je vois Christ, j’y veux Christ. C’est là la liberté et l’énergie du Saint Esprit. L’homme perd entièrement sa valeur : il n’y a qu’un seul bon, c’est Dieu. Le Saint Esprit me délivre non des luttes, mais des affections qui me tenaient en esclavage, et met mon cœur en liberté, comme ma conscience, en m’occupant de Christ. Ainsi mes affections seront purifiées de tout égoïsme, si Christ est mon seul objet, mon seul gain.

La liberté, l’énergie, la joie, la pureté dans les affections, voilà donc ce qui découle de la connaissance de Christ. Avez-vous cette paix, cette joie, cette liberté ? Le Saint Esprit a-t-il révélé Christ à votre âme de telle manière que, comprenant ce que c’est que la justice de Dieu, vous ayez abandonné la vôtre ? Ne faites-vous, comme l’apôtre, qu’une chose ? Alors vous connaîtrez la vraie liberté. C’est Christ que je veux gagner, combien cela vaut mieux que d’être moi-même dans la gloire ! Trouver une belle position dans son mariage, est-ce la même chose pour une femme que de posséder son mari ? Le but de votre vie est-il Christ seul ? que Dieu vous fasse au moins comprendre que là où est le Saint Esprit, là est la liberté. Que nos cœurs reconnaissent la gloire en Jésus et en son amour parfait !

104 - Méditations de J. N. Darby — Luc 2 — Gloire à Dieu dans les Lieux Très-Hauts !

n°240 : ME 1929 p. 256

Les anges sont occupés de Lui. Ils ne s’occupent pas, du péché de l’homme. Ils ne parlent point de l’inhumanité de ceux qui laissent ce petit enfant dans la crèche. Mais, occupés de Jésus, ils voient la création délivrée du mal. Il y a là un principe important : penser à Jésus a la puissance de faire oublier même le péché. Comment me soustraire aux souillures et à toute la misère du péché ? Le seul moyen, c’est que Jésus m’occupe au point de m’empêcher de penser à ces choses. Ce n’est point là de l’endurcissement, mais le cœur qui s’affaissait sous le poids du péché a maintenant un objet qui peut le remplir, l’objet qui occupe les êtres célestes ! On ne voit que la grâce.

Le mal n’a pas cessé, ce n’est pas le paradis terrestre revenu, mais je m’occupe de l’amour de Dieu, je le vois surmontant le péché dans la pire manifestation de celui-ci, et l’ôtant. Que je contemple la crèche ou la croix, je trouve bien la haine de l’homme contre Dieu, le péché dans toute son horreur, mais combien la bonté, la grâce, l’amour de Dieu le dépassent ! Il y a, là pour moi délivrance, sanctification et joie. Et il en sera ainsi dans les détails de la vie, cela est très précieux : c’est toujours la puissance de Jésus qui délivre. Dans les soucis, les difficultés, la foi introduit Jésus, trouve là sa force, et le cœur se repose. Y a-t-il beaucoup de cœurs ici qui se reposent ? Vous ne le pourriez, ni ne le devriez, si vous avez conscience d’être au milieu du péché. Mais lorsqu’on trouve le Seigneur Jésus dans le lieu même du péché, dans ce monde, le cœur peut se reposer, rempli de sa pensée. Cela s’applique à toutes les circonstances de la vie et à tous les besoins du cœur. Dieu veuille que nous l’éprouvions davantage.

Les anges sont ainsi occupés exclusivement de ce que Dieu fait, de la venue de Jésus en grâce. « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ! » Jamais Dieu n’a été glorifié de cette manière. En un sens, Dieu est glorifié dans la création qu’il a tirée du néant, mais ici il vient créer à nouveau ce qui avait été déshonoré par le péché. Il n’est pas seulement au-dessus du néant, il est au-dessus du mal. Alors que Satan est le prince de ce monde, la faiblesse de Dieu est plus forte que ce monde et son prince, et un enfant dans une crèche est le Sauveur ! Il trouve dans le mal même, déploiement du pouvoir de l’ennemi, l’occasion de manifester l’impuissance absolue de l’homme, et de montrer sa toute-puissance à lui. Quant à son amour, sont-ce les anges qui en sont les objets ?

C’est l’homme qu’Il visite, l’homme qui ne veut pas de Lui. Les anges ont vu dans la naissance de Jésus un amour dont ils n’avaient aucune idée. « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ! » Dieu manifeste son amour en ce que lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous. Tout était gâté, l’ennemi était venu, et il pouvait croire les plans de Dieu écartés, se réjouir que tout fût ruiné ; les anges voyaient cette ruine de ce que Dieu avait fait. Mais ici ils voient Celui qui vient pour accomplir les conseils de Dieu. Ces desseins de Dieu vont trouver leur réalisation par le fait même que le péché a tout détruit. L’homme n’y est pour rien, c’est Dieu qui est à l’œuvre dans son amour. « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ! » Je sais où est cet amour, je puis contempler Dieu de près : l’enfant est dans la crèche, venu tout près de moi qui ai besoin de l’amour divin. Il nous l’a apporté pour que nous en profitions, que nous le possédions. C’est là ce que les anges n’avaient jamais vu encore, et ils célèbrent Dieu comme ils ne l’avaient jamais célébré.

« Paix sur la terre ! » Que Jésus fût là assurait aux anges l’établissement de la paix ici-bas. L’homme l’a rejeté (aussi ne voyons-nous pas la paix établie maintenant) et il fallait qu’Il fût rejeté pour que la paix fût obtenue. Mais ce n’est pas la question ici. Tout dépend de la présence de Celui qui est là dans la crèche. Du moment où je vois en Jésus la grâce venue au milieu des hommes, j’ai la certitude absolue de l’accomplissement des desseins de Dieu en lui, et je vois d’avance la paix sur la terre. Quel bonheur pour nos cœurs de voir les effets de la grâce en Sa personne ! Cela aussi est de toute importance en pratique. Si mon cœur s’éloigne de Jésus, me voilà occupé de moi, et il n’y a que doute et que trouble. Mais je pense à lui, me voilà assuré qu’il me prendra à lui, que je serai tel qu’il est. C’est en lui seul que j’ai cette assurance. En lui j’ai la nouvelle vie, et la gloire m’appartient. Par cette assurance je ne fais, remarquez-le, qu’attribuer à Jésus la gloire qui lui revient : le Fils de Dieu est venu dans ce monde, et comment cela n’entraînerait-il pas des résultats certains ? Il est là Lui-même, somme de la gloire, certitude de toute espérance, et c’est Lui que je possède. Les anges célèbrent la paix sur la terre en regardant à Lui : elle était renfermée dans Sa personne.

« Bon plaisir dans les hommes ! » Quelle merveille ! Non seulement il y a gloire pour Dieu, paix et repos pour le cœur, mais voici que sont révélées les pensées de Dieu. Cela ne doit-il pas être une source infinie de jouissance pour moi que de connaître les pensées de Dieu ? Ayant maintenant la paix de la conscience, j’apprends à connaître le Dieu qui m’a donné cette paix, j’apprends ses pensées. Et quelles pensées ? Son bon plaisir est dans les hommes. Ce bon plaisir s’est trouvé, non dans les anges, mais dans les hommes. Il est devenu un homme dans la personne de son Fils. Il a voulu être un petit enfant dans ce monde, croître en sagesse et en stature. Le bon plaisir de Dieu est dans l’homme, j’en ai la certitude en voyant que Jésus est né homme dans ce monde. Il a visité l’homme et non les anges de cette manière. Il s’est intéressé à l’homme et il a voulu que l’homme le comprît. Si un ange veut voir l’amour de Dieu, il lui faut regarder ici le petit enfant. Voilà manifesté le bon plaisir de Dieu, toute la satisfaction de son amour dans toute son étendue. Dieu est connu, le cœur qui a connu Jésus sait où l’affection de Dieu se repose, c’est dans les hommes en la personne de Jésus, et ceux qui sont à lui participent à ce bon plaisir.

Avez-vous trouvé tout cela avec les anges, comme les bergers ? Ceux-ci montrent de la foi. « Allons voir cette chose qui est arrivée ». Et ils vont voir l’enfant dans une crèche ! Cela nous met en dehors de ce monde et de tout ce qu’il admire, mais nous fait trouver la source de toute joie. Si le cœur s’égare ailleurs, il n’est point de Sauveur.

Avez-vous vu Dieu glorifié si parfaitement que votre pensée peut s’arrêter avec Lui sur un objet qui est entièrement en dehors du péché ? Votre cœur a-t-il trouvé cette paix qui n’est pas maintenant dans ce monde, mais que Christ a faite par le sang de la croix, en ôtant le péché par le sacrifice de lui-même ? C’est là ce que les anges ont célébré, et ce que je suis heureux de croire. Il est venu vers moi, et c’est quand Il a quitté les anges pour venir vers moi que ceux-ci ont pu le célébrer, mais maintenant je le connais mieux qu’un ange, qui ne peut le connaître qu’extérieurement pour ainsi dire, alors que, entrant dans le secret de son cœur, je jouis de son bon plaisir en Jésus.

Dieu vous donne de connaître, de comprendre et de savourer son amour qui a surabondé dans ce don de Jésus. Qu’Il vous donne par là de chanter Sa gloire, la paix, le bon plaisir divin, déjà sur la terre puisque c’est sur la terre que Jésus a été vu. « C’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ ».

105 - Méditations de J. N. Darby — Luc 2:1-16

n°83 : ME 1895 p. 354

La naissance de Jésus est un thème pour les pensées mondaines ou superstitieuses des hommes ; mais le fait est que toutes les circonstances de cette naissance sont propres à bouleverser les idées du monde. Tout l’empire romain est mis en mouvement pour l’enregistrement ordonné par l’empereur ; c’est de ce dernier que le monde entier est préoccupé et non de Dieu, et cependant, de cette circonstance ordonnée de Dieu, dépend l’accomplissement des prophéties au sujet de son Fils. Au milieu de la foule, personne n’est moins considéré que Joseph et Marie. En les estimant selon leur rang dans le monde, on les loge dans une écurie. Rien n’exprime mieux le taux d’appréciation du monde que la place donnée aux voyageurs dans une hôtellerie. Quant à Jésus, on ne trouve point de place pour lui.

Pour Dieu, il n’y a rien de grand ou de petit. Ce qui était grand pour le monde, c’était le décret de l’empereur ; ce qui était très petit, ce qu’il ignorait même, c’était le voyage de Joseph à Bethléhem ; et cependant, sans cette circonstance, rien de ce que la Bible nous dit n’aurait pu s’accomplir. C’est pour l’enfant qui va naître à Bethléhem et dont Dieu et les anges sont occupés, que tout l’empire romain est mis en mouvement, car, dans la pensée de Dieu, les passions, la politique des hommes, tout en un mot, doit aboutir à Jésus et à sa gloire.

Dieu s’est humilié, jusqu’à devenir un petit enfant, et les anges le contemplent, désirant sonder de telles choses jusqu’au fond. C’est en voyant, d’un côté, Jésus homme, de l’autre, l’amour de Dieu pour nous, qu’ils comprennent la grâce de Dieu, d’un Dieu qui va jusqu’à prendre une Marie de Magdala, possédée de sept démons, pour la faire asseoir dans la gloire de Christ lui-même. Toute la bonté et tous les conseils de Dieu se manifestent ainsi en Jésus. Où nous faut-il aller le chercher ? Le monde irait sans doute le chercher à la cour d’un roi, ou à Jérusalem, la ville sainte, mais qui songerait à l’aller trouver à Bethléhem dans une crèche ? Le signe donné par les anges que Dieu est là, c’est qu’il est couché dans une crèche, et qu’il n’y a point de place pour lui dans le monde. L’homme ne trouve pas de place pour Dieu. Quand ce dernier vient en grâce pour les hommes, il vient au milieu des bêtes d’une étable, dans la plus basse humiliation. Il faut que l’homme cherche Dieu comme il se manifeste, et non pas autrement, car ce qui le glorifie dans les lieux très hauts, c’est de s’être humilié. S’humilier, se mettre au-dessous du niveau de l’homme, était la seule chose nouvelle pour Dieu. Le résultat de son amour, c’est qu’il se fait serviteur pour nous sauver.

Le monde parle beaucoup d’ordre ; l’ordre de Dieu, c’est que son Fils naisse dans une écurie. Il commence par la crèche, il finit par la croix. Cela montre que tout était en désordre dans le monde, et que Dieu ne pouvait avoir place au milieu de ce désordre engendré par le péché.

Tout ce que l’homme reconnaît pour haut et élevé, Dieu ne peut le reconnaître ; ce qu’il place en haut, Dieu le place en bas. Et, quant aux cœurs de ceux qui lui appartiennent, impossible, quand nous voyons Jésus n’avoir pas un lieu où reposer sa tête, de nous trouver à l’aise dans un monde où il n’y a pas de place pour lui. Nous ne pouvons nous tenir que près de la crèche ou de la croix. D’un autre côté, nous voyons dans cette humiliation de Christ, l’amour de Dieu qui prend la dernière place pour nous servir, dans la puissance de son amour. Il y a une distance infinie entre le trône de Dieu et mon cœur de péché. Le Seigneur Jésus a rempli de son amour tout cet intervalle. Je vois Jésus descendre jusqu’à ce monde de pécheurs, s’abaisser jusqu’à la croix, puis remonter jusqu’au trône de Dieu, et je puis dire : Il n’y a rien entre Dieu et moi qui ne soit rempli de l’amour de Christ.

Le bon plaisir de Dieu se manifeste, en Jésus, envers les hommes (v. 14) ; la source de toutes les louanges à Dieu parmi les anges, c’est l’amour que Dieu a eu pour toi, pour moi, pauvres pécheurs. Dieu qui est amour est ainsi glorifié ; c’est en Jésus, et seulement en lui, que nous trouvons cet amour.

Ce qui attache nos cœurs à Jésus, c’est son humiliation, ce qu’il est, et ce qu’il est devenu pour nous. Cela condamne entièrement le monde, où Christ n’a pas même pu trouver la place que vous et moi nous y occupons. Quelle place désirons-nous dans ce monde, où Jésus n’en a point trouvé ? Occupons-nous toujours de cet amour qui a fait descendre Jésus dans la crèche et jusqu’à la croix !

106 - Méditations de J. N. Darby — Luc 2:1-20 — La Naissance du Sauveur

Lausanne, 29 août 1852 — n°236 : ME 1927 p. 273

Les choses ont une tout autre apparence aux yeux de la foi et aux yeux de la chair. Ce qui était grand pour les hommes, c’était Auguste, qui pouvait à son gré faire d’Hérode un roi ou le révoquer, et mettre tout le monde habité en mouvement en ordonnant que chacun allât à sa ville pour y être recensé. Or ce recensement ne fut pas même achevé, et tout ce mouvement des populations eut lieu afin seulement qu’une humble femme allât avec son fiancé pour être enregistrée à Bethléem. Les plus puissants de ce monde ne font rien, ainsi, qu’accomplir ce que Dieu a voulu. L’important à ce moment-là ce n’était en réalité ni Auguste, ni le recensement, mais le fait qu’un petit enfant naquît à Bethléem. L’éternité y est intéressée ; il n’est pas une âme, qu’elle ait vécu avant ou après, dont le sort ne dépende de ce petit enfant, et qui ne doive avoir affaire avec lui comme Sauveur ou comme juge.

Il s’agit donc pour nous de venir trouver ce petit enfant ; seuls des cœurs simples l’ont trouvé, mais ils sont en présence des anges chantant les louanges de Dieu. Tout parle là de l’état moral où nous sommes, hommes pécheurs : aussi bien toute la vie de Jésus, tous les sentiments de son cœur, jusqu’à la croix, supposent le péché autour de lui. Ce n’est pas vers l’homme innocent qu’il est venu ; sans péché l’homme n’aurait pas besoin de la grâce. Mais il est venu apporter une grâce dont l’étendue est en proportion des besoins de l’homme pécheur, et c’est pourquoi il est né au milieu des hommes dans cet état. Le voici emmailloté dans une crèche, il s’est fait petit pour moi, il est né au sein de l’extrême humilité. Il n’y avait pas de place pour le Sauveur dans l’hôtellerie, et c’est là le signe donné aux bergers : vous le trouverez là où personne n’aurait mis un enfant ! C’est le témoignage d’un amour qui dépasse tout, la misère comme l’égoïsme de l’homme, et c’est la marque que le Sauveur est là. La gloire de Dieu dans les lieux très hauts est vue. Au milieu de ce peuple qui n’a aucune place pour Dieu, Il s’est fait une place pour lui-même, au milieu des hommes et cependant mis dehors par l’homme qui ne veut pas de Dieu. Notre état moral est effrayant : non seulement je ne puis retrouver un chemin vers le ciel, mais Dieu n’a pas de place dans mon cœur, comme le monde n’avait pas de place pour Jésus dans l’hôtellerie où d’autres étaient admis ; eh bien, le Sauveur venant ici-bas accepte dans son amour parfait d’être dehors, et d’avoir là une crèche pour berceau. Cette place d’abaissement, il s’y est mis par sa puissance et par sa bonté, quand la méchanceté de notre cœur l’y a mis. Et c’est en face de ce fait précieux, le Seigneur emmailloté dans une crèche, que l’Esprit de Dieu nous amène. Il nous fait sortir du monde pour regarder à Jésus. Quelle place Jésus a-t-il dans nos cœurs ? S’Il n’y chasse pas le monde, c’est le monde qui chasse Jésus.

Dieu visite les bergers pour attirer leur cœur vers Jésus. Ils suivaient leurs occupations ordinaires qui les tenaient hors du monde agité, mais ils étaient très ignorants, et l’ignorance nous sépare de ce que Dieu fait. Mais Dieu dans sa grâce leur envoie annoncer que le Christ est né : « un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur ». Il est l’accomplissement de toutes les promesses de Dieu ; on ne peut le trouver en dehors de Lui, car l’Homme innocent n’avait pas besoin de promesses, et l’homme pécheur n’a aucun droit à en jouir, tout est dans le second Adam. Si Dieu avait donné des promesses à Abraham et au peuple lorsque celui-ci était en relations reconnues avec Lui, toutes ces promesses sont en Christ, et toutes sont amen en lui. Pour que le pécheur y ait part, il faut la grâce, par laquelle Dieu se montre au-dessus du péché. Le lépreux disait à Jésus : Si tu veux, tu peux me rendre net. Jésus dit : Je veux. Dieu seul peut parler ainsi, et chasser le péché en touchant le lépreux sans être souillé. Dieu a employé tous les moyens possibles pour mettre en évidence cette vérité qu’il est impossible que le Dieu de sainteté entre en relations avec le pécheur sans la grâce qui le sauve ; et pourtant, que de personnes prétendent être en relation avec Lui autrement que par la grâce souveraine ! Dieu a fait passer l’homme par toutes les circonstances on l’on peut le supposer en relation avec Lui, et toujours il a été démontré que cela était impossible à cause du péché. Et c’est dans cet état qu’il nous visite ! De sorte que la démonstration suprême a été celle-ci : lorsque le Fils de Dieu est venu visiter l’homme, il n’a point trouvé de place. Mais il a montré en même temps que l’amour qui était en Lui était supérieur au péché qui était en l’homme.

L’homme ne s’occupe pas du petit enfant, mais tout le ciel est en émoi et s’en occupe. Les anges chantent. Remarquez qu’ils ne disent rien de la gloire céleste de Christ ; ce n’est pas ce sujet-là qui fait résonner le cantique : Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts ! Il ne s’agit point de la venue de Jésus en gloire sortant du ciel pour juger le monde. Ce qui émeut le ciel, ce n’est pas un fait céleste, c’est quelque chose qui nous regarde, nous les hommes, ici-bas, c’est l’amour de Dieu envers nous, c’est l’enfant qui est né, c’est la présence de Jésus sur la terre.

107 - Méditations de J. N. Darby — Luc 2:1-20

n°184 : ME 1912 p. 154

Il est merveilleux de voir comment Dieu agit, quand il veut s’occuper de ce monde et prendre une part dans ce qui s’y passe, et en outre quels signes il donne de son intervention.

Il n’y a aucun rapport entre les voies de Dieu et celles des hommes ; elles se contredisent même totalement. L’empereur et son édit sont pour Dieu des instruments, mais de peu d’importance. César Auguste agit en vue de ses grands desseins et de la formidable puissance de son empire, mais il est simplement, sans le savoir, un instrument de Dieu pour accomplir la prophétie, disant que Jésus naîtrait à Bethléem. Tout le train de ce monde est en dehors des pensées de Dieu. Le fait capital pour Dieu et pour son royaume, fait auquel l’empereur ne pensait pas, était la naissance de ce petit enfant. L’édit remue tout l’empire, mais, au milieu de cette agitation, et par elle, Dieu réalise et effectue calmement ses pensées.

Mais ce passage nous parle encore d’un autre point. Toute intelligence des choses de Dieu vient de la révélation que Dieu a faite de ces choses, et non des raisonnements ou de la sagesse de l’homme. Les simples vont plus loin dans cette intelligence que les raisonneurs, car Dieu agit de manière à mettre de côté toute apparence de sagesse chez l’homme. Celui-ci a bien de la peine à se soustraire à l’empire de ses raisonnements et à laisser Dieu agir. Heureux celui qui a assez saisi le but de Dieu pour s’identifier avec ce but, et n’a besoin d’autre chose que de Dieu seul ! Tel est le cas des pauvres bergers. Ils avaient peu de connaissance du but visé par l’enregistrement, mais c’est à eux que Dieu se révèle. Ils deviennent sages par la révélation de Dieu.

(v. 8-14). — La vue de la gloire de Dieu effraie toujours l’homme. Les bergers épouvantés ne peuvent douter que la gloire de Dieu ne soit là. Mais Dieu qui se manifeste ainsi, les rassure et leur révèle l’espérance d’Israël dans la personne de Jésus, pivot de tous les conseils de Dieu en grâce : Dieu lui-même se faisant chair et se manifestant au milieu de la misère et du péché de l’homme.

Tout roule ici autour du fait que Dieu est devenu chair, est devenu homme, car Adam lui-même n’était qu’une image de Celui qui devait venir et qui était de toute éternité dans la pensée de Dieu.

Le signe donné par révélation à de pauvres bergers, que toutes les promesses sont accomplies par l’intervention de Dieu dans ce monde — ce signe est un enfant dans une crèche, tout ce qu’il y a de plus faible et de plus humilié, mais Dieu se trouve là !

De telles choses sont au-dessus de la portée de l’homme, mais Dieu les met à la portée de la foi, comme signe de son intervention, et la foi les sonde et y pénètre toujours davantage.

Ce signe est une faiblesse complète : un petit enfant qui ne fait que vagir et pleurer, un petit enfant couché, faute de place, dans une crèche, quand il lui aurait fallu toutes sortes de soins, et c’est là que l’on trouve le Seigneur ! C’est là ce que Dieu choisit et nous donne comme signe ; c’est à cette bassesse que l’on reconnaît Dieu et son intervention.

Certes, l’homme n’aurait pas inventé cela ; c’est une révélation. Joseph et Marie, très pauvres, ne trouvent place qu’à l’écurie, mais, à cette occasion, la multitude de l’armée céleste loue Dieu. Rien ne peut faire éclater davantage en louanges ceux qui ont l’intelligence des pensées divines ; c’est là que les créatures célestes voient Dieu. Dieu manifesté en chair a été vu des anges. La pensée qui s’attache pour eux au nom de Jésus est : « Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre paix, et bon plaisir dans les hommes ». Dieu déclare que, par sa grâce, il va trouver ses délices dans les hommes.

Nous voyons donc ici la grâce de Dieu indépendante de tout le train de ce monde. Ces choses sont invisibles, sauf à l’œil spirituel, quand elles ne sont pas le sujet d’une révélation particulière. Qui aurait pensé à voir dans ce petit enfant, au milieu de telles circonstances, Dieu, le Seigneur, le Christ ? Dieu s’était révélé autrefois à Israël dans les flammes de feu d’un buisson, qu’elles ne consumaient pas ; ici, c’est en grâce, dans ce qu’il y a de plus faible, de plus méprisable pour le monde, mais infini pour la foi.

L’âme a de la peine à accepter cette vérité, que l’œuvre de Dieu et de son Christ s’accomplit toujours dans la faiblesse. Paul est faible à Corinthe ; les chefs et les anciens ne voient dans les apôtres que de gens de rien, mais la force de Dieu s’accomplit dans l’infirmité. « Quand je suis faible, alors je suis fort ». L’écharde dans sa chair rendait Paul méprisable ; il pensait qu’il vaudrait mieux qu’elle lui fût ôtée ; il avait besoin d’apprendre la leçon : « Ma grâce te suffit ». C’est la manière de faire de Dieu, de choisir les choses faibles. Il faut que tout repose sur Sa puissance, autrement Son œuvre ne pourrait s’accomplir. Combien nous avons de peine à croire qu’il faut que nous soyons faibles pour accomplir l’œuvre de Dieu ! C’est qu’il faut que la force soit divine. Christ a été crucifié en faiblesse ; c’est ainsi qu’il a accompli l’œuvre ; mais la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. Cette œuvre dure et demeure, alors que toute la terre sera secouée, ébranlée et, finalement, entièrement détruite.

108 - Méditations de J. N. Darby — Luc 4:1-13 : Jésus en face de l’Ennemi

Lausanne, 12 septembre 1852 — n°273 (ex 268) : ME 1963 p. 324 et ME 1968 p. 319

« Satan se retira de lui pour un temps ». Je désire examiner, parallèlement à la tentation qui nous est relatée ici, quelle a été l’autre occasion dans laquelle Satan s’est présenté au Seigneur, et considérer comment Jésus a remporté une victoire finale : tout ce qui était entre nous et Dieu, Il l’a traversé, et nous sommes dans la paix qu’Il nous a acquise.

Le premier fait du ministère de Jésus, c’est une rencontre avec Satan. Il est en présence de l’ennemi de nos âmes, celui qui enchaîne l’homme, le rend tellement ignorant de Dieu qu’il l’oublie et devient comme une bête brute. Sous sa puissance l’homme tombe dans un état de folie complète, puisqu’il oublie Dieu, c’est-à-dire la chose la plus importante, pour les affaires du moment. Le fou a de l’intelligence, mais mal dirigée, elle est en activité à faux. Voilà l’homme ; il passe sa vie à des joujoux d’enfants, au lieu de s’occuper de la seule chose vraie, et Satan emploie ces joujoux pour entretenir cette folie qui oublie Dieu et pour tromper l’homme par ses convoitises. Mais d’un autre côté, Satan a l’empire de la mort, et il manie cette épée terrible — qui est en même temps le jugement de Dieu — vis-à-vis de la conscience, comme un moyen de séparer l’homme de Dieu. Par la crainte de la mort, il peut tenir l’homme en esclavage et éloigner complètement son cœur de Dieu. Ainsi il a l’empire du plaisir et l’empire de la mort. Il place les tentations, les plaisirs, entre l’âme et Dieu, et s’il ne réussit pas il place devant l’homme la mort et ses terreurs. Et l’homme, en face de ces choses, veut tout, excepté Dieu ; la mort fait peur, car il y a là le jugement de Dieu. La mort est entrée dans le monde par le péché, et elle porte ce caractère d’une condamnation ; pour l’homme pécheur, jugement et condamnation sont la même chose : si la mort existe, c’est parce que l’homme est pécheur, et le jugement est nécessairement la condamnation. « N’entre pas en jugement avec ton serviteur, car devant toi nul homme vivant ne sera justifié » (Ps. 143:2). Ainsi l’homme est entraîné par le monde dont Satan est le prince, et il préfère, par crainte de la mort, avoir affaire à Satan qu’à Dieu.

Le Seigneur Jésus est venu, Il s’est placé en face de toute cette puissance de Satan, et, se présentant comme un homme, Il lui a permis de faire tout ce qu’il pourrait contre Lui. Satan a employé contre Lui successivement ses différentes armes. Au commencement, il n’emploie aucune frayeur ; c’est ce que nous trouvons ici. Il cherche à l’entraîner hors de la volonté de Dieu par des choses agréables ; mais Jésus n’a pas voulu même satisfaire sa faim sans la volonté de Dieu. Satan est vaincu par cette obéissance, et il se retire de Lui « pour un temps ». À la fin, Satan est venu dans le second de ses caractères, pour jeter le trouble, l’angoisse de la mort dans l’âme de Jésus, et l’empêcher ainsi d’accomplir la tâche que le Sauveur avait entreprise. C’est alors que celui-ci déclare : « Le chef de ce monde vient », et : « Mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort ».

Telles sont les deux occasions où Jésus a rencontré Satan : au désert, et à Gethsémané (Ce n’est pas à la croix : Il s’adresse ici à son Père ; ce qu’Il montre, ce n’est pas la frayeur de l’homme, qui accable le cœur et le rend incapable de servir Dieu, mais c’est l’obéissance ; sur la croix Il a porté le jugement de Dieu pour nous délivrer non de l’ennemi, mais de la justice de Dieu). Dans les deux cas Jésus a triomphé, opérant la délivrance pour nous. C’est une délivrance complète. Maintenant nous qui en sommes les objets nous possédons en tout temps le Saint Esprit pour employer la parole de Dieu afin que Satan ne nous touche pas, et pour le chrétien en tant que chrétien la mort même est un gain, elle n’apporte plus aucune frayeur ; remettre son esprit à Jésus ne cause aucun effroi.

Il vaut la peine de considérer attentivement ce que Jésus a fait pour nous donner une délivrance aussi merveilleuse.

Quand Jésus est venu, Il nous a rencontrés dans un état de péché épouvantable, Il s’est trouvé en face non seulement de la folie de l’homme, mais de son inimitié contre Dieu, à ce point que, parce que Lui venait pour plaire à Dieu en toutes choses, l’homme ne devait pas vouloir de Lui : la pensée de la chair est inimitié contre Dieu.

Au désert, première victoire. Satan place devant Jésus tout ce que l’homme peut rencontrer dans ce monde, faim, objets pour les convoitises, etc… Jésus se présente absolument dans les circonstances où l’homme se trouvait. Adam a été tenté dans l’innocence, et dans la jouissance de ce que Dieu lui avait donné. Jésus n’est pas venu pour l’homme dans cet état-là, mais Il vient lorsque l’homme est dans la misère, l’affliction, et Il se place en présence de Satan dans ces circonstances. Jésus, après quarante jours, a faim ; mais Il n’a pas de parole de Dieu pour faire du pain de ces pierres. Le Fils de l’homme a droit au monde entier, et Satan vient lui dire : Tu n’as pas besoin de tant de souffrances pour l’acquérir, reconnais-moi, et je te donne tout. Enfin Satan emploie la parole de Dieu elle-même pour le faire douter de la fidélité de Dieu. Si je reste dans le chemin de l’obéissance, je suis sûr de la fidélité de mon Père, et je n’ai pas besoin d’en faire l’essai ; essayer si Dieu sera pour nous ou non, ce n’est pas, comme on le dit, aller trop loin dans le chemin de la foi, c’est l’opposé de la foi, c’est tenter Dieu.

Jésus n’a pas dit : Je suis Dieu, va-t’en. Cela n’aurait été pour nous ni un secours ni un exemple. Il a cité la parole donnée à l’homme, en homme obéissant, et l’homme fort a été vaincu. Satan a gardé l’homme esclave par ses convoitises, mais Christ a vaincu Satan parce que l’obéissance était dans le cœur de Christ, et que désobéir l’eût détaché de son Père, privé de la joie de la communion avec Lui. L’homme fort n’avait pas d’armes qui pussent atteindre le cœur de Jésus. Son impuissance ayant été rendue manifeste, Jésus a commencé à piller ses biens, guérissant les malades, ressuscitant les morts, détruisant toutes les œuvres du démon. « Lève-toi », dit-il à la fille de Jaïrus ; Il rend la vie au fils de la veuve ; Il nettoie le lépreux… Tous les signes de la puissance de Satan sur l’homme disparaissent. Un seul mot du vainqueur de l’homme fort suffit. Satan est impuissant devant le Seigneur Jésus ; il dit : « Ne me tourmente pas avant le temps ». De sorte que si l’homme avait reçu Jésus, Jésus aurait pu ressusciter Abraham, Isaac et Jacob, comme tous les autres, Il aurait pu rendre l’homme heureux dans ce monde par la grâce du Fils de Dieu venu pour détruire les œuvres du démon. La mort ne peut résister à la puissance de cette parole. Voilà le bonheur sur la terre. Pénurie, maladie, démons, mort, tout disparaît. L’homme malheureux et enchaîné par Satan est délivré.

Tel est l’effet de cette première victoire de Jésus. Satan rendu impuissant, le monde pouvait devenir le séjour du bonheur !

Mais c’est maintenant que nous allons voir ce que c’est que le péché, — quelque chose de beaucoup plus grave que d’être sous la puissance de Satan par les convoitises. Si c’était une joie pour l’homme de voir ses maladies, ses maux divers disparaître dès que Jésus s’occupait de lui, lorsque Jésus dévoile les pensées de Dieu à l’égard du cœur de l’homme on n’en a pas voulu. Il est allé de village en village amener le bonheur sur la terre de la part de Dieu, et on l’a chassé de village en village. Les Gadaréniens l’ont renvoyé : ils s’accommodaient d’une légion de démons mais d’un seul Seigneur, jamais ! L’homme est sous les chaînes de tous ses péchés, le Seigneur vient, et ce que l’homme ne peut réussir à détruire, Lui le fait ; mais c’est là la preuve d’une puissance qui est plus intolérable au cœur de l’homme que la puissance de Satan, et le monde n’en veut pas !

Un tel refus montre la misère de l’homme bien plus que ne le font tous les maux dont il souffre. Alors que Christ aurait pu faire du monde le séjour du bonheur et de la paix, l’homme n’en a pas voulu du moment que c’était le Seigneur qui le faisait. Voilà ce que c’est que le péché dans le cœur de l’homme. Il n’y a pas seulement esclavage, mais c’est la pensée même de la chair qui est inimitié contre Dieu. La raison, la source du mal est en nous qui ne voulons pas Dieu, et qui ne pouvons pas nous délivrer de cette nature rebelle.

Jésus s’occupe de l’homme qui en est là, si bas, si loin, si misérable, et Il va de nouveau à la rencontre de Satan. Mais il s’agit du péché, et cette fois Satan semble se ranger du côté même de Dieu, car il y a là le jugement de Dieu. Si l’homme cherche ainsi sa satisfaction au-dessous de l’homme, c’est qu’il n’a pas voulu ce qui est au-dessus de l’homme, et Dieu l’a abandonné à la souillure parce qu’il a préféré la souillure à Dieu. L’homme peut-il être sauvé ? C’est la deuxième partie de l’œuvre de Jésus. Du moment qu’il s’agit de rencontrer Dieu, il trouve la frayeur de la condamnation et de la mort prête à se placer entre lui et Dieu. Satan fait valoir cette frayeur : le pécheur ne peut se présenter devant Dieu. Il ne peut le voir que comme un juge, et la mort est là pour l’écraser ; devant elle il est comme un voleur en face du gendarme qui va le conduire devant le tribunal. Pour sauver l’homme il a fallu que Jésus se présentât devant Satan qui manie cette arme terrible : la frayeur de la mort. Il n’a pas reculé. Il ne fallait rien moins que la grâce souveraine, absolue, pour venir ainsi chercher et prendre là l’homme pécheur, comme il ne fallait rien moins que l’œuvre de la croix pour le racheter et l’introduire auprès de Dieu sur un pied entièrement nouveau. C’est lorsqu’elle a été clairement manifestée comme indispensable que Jésus se présente pour l’accomplir. Les circonstances de sa vie, et des derniers jours particulièrement, montrent en effet d’une manière frappante que le péché dans l’homme est sans remède. Ses amis l’abandonnent, c’est l’opposé de ce qu’un ami devrait être : Judas trempe au plat avec lui et le trahit ; le sacrificateur, au lieu d’intercéder, accuse ; le juge, au lieu de justifier l’innocent, le livre. Chaque homme agit contrairement à ce que son caractère ou sa position l’appellent à être. Il est le jouet du mal ; Jésus à Gethsémané dit : « C’est ici votre heure et le pouvoir des ténèbres ». Mais ce précieux Sauveur a tout accepté, Il s’est placé dans l’état désespéré où nous étions. Pour nous, impossible de vaincre, de nous échapper, de nous soustraire à cet état ; Christ a voulu le faire pour nous, et Il vient lui-même se placer là. Telle est sa grâce infinie : quand l’homme a été démontré entièrement méchant et inimitié contre Dieu, Jésus a voulu le sauver et l’introduire dans la présence de Dieu, où le mal ne peut pas entrer.

Le voici en présence d’une telle œuvre à accomplir. Il est là dans l’agonie, dans le combat, avec toute la puissance de la mort pesant sur son âme. Il s’y place lui-même. Satan, qui s’était retiré pour un temps, revient, et Jésus se livre complètement à la puissance de l’ennemi. Mais Il est là en perfection. « Père, dit-il, s’il est possible, que cette coupe passe loin de moi… ». Au lieu que Satan réussisse à placer cette frayeur entre son âme et Dieu, Jésus place cela devant son Père en obéissance. Il ne pouvait pas aimer la colère de Dieu ni la mort. Sa piété lui en faisait sentir toute l’horreur, ce que notre folie nous empêche de sentir ; mais Satan n’aboutit qu’à le faire aller, pour prier, vers son Père, et à prendre la coupe de la main de son Père. Il ne la prend pas de celle de Satan, ni de Judas, ni des sacrificateurs, mais de la main de Dieu, comme juste jugement du péché dont Il vient se charger. Si Satan avait pu réussir, l’homme était perdu à tout jamais. Mais tout ce que Satan fait, c’est de le pousser plus près de Dieu, et Il prend la coupe de la colère et non de la tentation. Il traverse la puissance de Satan, et, au lieu que Satan puisse lui cacher la colère de Dieu ou l’effrayer en l’étourdissant, Il va se placer droit devant cette colère de Dieu, prêt à la subir pour nous, mais sans qu’il n’y ait rien entre Dieu et lui. Il s’est placé où nous sommes. Nous sommes des pécheurs devant la colère de Dieu, et Satan peut nous étourdir là-dessus ; mais Christ est allé se placer où nous sommes, sans voile, sans Satan, sans frayeur autre que la colère de Dieu lui-même. Le péché nous avait placés là, et c’est la plénitude de l’amour de Jésus qui l’y conduit. Puis, ayant pris la coupe, Il l’a bue sur la croix, quand Il s’est écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Ensuite Il en a fini avec le péché, le monde, le combat, la douleur ; l’heure est venue où Il est passé de ce monde à son Père, et, remettant son esprit à son Père, Il a pris place dans la perfection de la lumière d’un autre monde. Mourant à la mort et au péché, vivant à Dieu, quittant cette scène où Satan exerce sa puissance, Il entre dans une autre où Il est tout à Dieu. Et c’est là qu’Il nous introduit. Il ôte pour nous la frayeur, la colère de Dieu, parce qu’Il a bu la coupe, et en vertu d’une nouvelle vie Il nous place au-delà de toute question de tentation, de jugement, de puissance de Satan. Ce terrible débat entre la vie et la responsabilité qui a commencé au jardin d’Eden, Christ l’a résolu. Il a subi les conséquences de la malédiction et Il devient, par-delà la malédiction, la puissance de vie pour nous. Tout ce que le péché pouvait faire contre lui a été fait, mais la vie a passé outre, la question de notre responsabilité a été entièrement vidée. Il n’est rien de ce que le péché a introduit dans le monde que Christ n’ait traversé en grâce, et Il se trouve au-delà, victorieux, dans la lumière. Quelle délivrance Il a opérée, quel amour que le sien ! Quoi que cela lui ait coûté, rien n’a été de trop pour son amour ; son amour a été le plus fort, et a tout traversé. Il s’était fait homme pour souffrir, et Il était Dieu pour être capable de tout souffrir.

Êtes-vous maintenant en sa présence, sauvés ? Jouissez-vous de cette rédemption que Jésus a effectuée, telle que l’exigeait l’état de l’homme ? Avez-vous cru à cette rédemption ? Vos âmes sont-elles en liberté parce que Jésus est dans le ciel, selon la puissance de la vie divine, après avoir tout traversé et être sorti victorieux ? C’est la liberté selon laquelle Christ nous affranchit. Vos âmes ont-elles goûté que le Seigneur est bon ? En croyant en Lui vous jouirez de tout cela. « Tu as oint ma tête d’huile, ma coupe est comble », peut dire le racheté.

Quand il saisit Celui qui a accompli une telle œuvre, le cœur s’attache à Lui. On aura des combats ici-bas, mais on jouit de son amour, on en connaît le prix, et la fidélité, et, dans la certitude de la perfection de la délivrance opérée par Lui, on marche avec l’espérance sûre qu’Il nous prendra bientôt à Lui dans la Maison du Père.

109 - Méditations de J. N. Darby — Luc 4:1-14

n°186 : ME 1912 p. 352

Il était nécessaire que le Seigneur Jésus, le Fils de l’homme, le second Adam, fût tenté comme le premier. Il a dû l’être, afin qu’il fût victorieux comme second Adam, car il n’aurait pu se prévaloir de sa victoire et de sa puissance, s’il n’était entré dans le combat. Notre péché avait donné à Satan le droit de mettre Jésus à l’épreuve ; mais, à part cela, cette épreuve eut lieu, afin qu’il pût sympathiser avec nous. Pour compatir à nos infirmités, il a dû être tenté en toutes choses, comme nous, à part le péché.

Adam innocent fut induit en tentation par sa faiblesse qui le porta à écouter l’Ennemi ; nous avons, de plus que lui, dans notre cœur, les mauvaises convoitises par lesquelles Satan nous amorce. Jésus est venu, par amour et par obéissance, au point où notre désobéissance nous avait placés. Seulement nous sommes tentés par notre propre volonté et par le péché, tandis que Jésus a été conduit par le Saint-Esprit dans le désert pour y être tenté. Il y avait entre ces deux tentations un contraste absolu, car c’était la grâce qui conduisait l’Agneau de Dieu pour le mettre aux prises avec la puissance de Satan.

Moïse a jeûné quarante jours, Élie a fait au désert un repas qui lui a donné de la force pendant quarante jours ; mais si Moïse et Élie ont dû jeûner quarante jours, c’était pour rencontrer Dieu. Ici, nous avons tout autre chose : Jésus jeûne quarante jours pour rencontrer Satan. Moïse jeûnait par l’énergie de Dieu qui le soutenait d’une manière surnaturelle pour le rendre capable de recevoir la loi de la main de l’Éternel. Les circonstances d’Élie étaient différentes ; il atteignait la fin de l’économie commencée par Moïse avec Dieu et qu’Israël avait enfreinte dès le premier moment en faisant le veau d’or. Élie, comme plus tard Jean-Baptiste, prêchait au peuple la repentance et lui rendait témoignage pour le ramener au vrai Dieu ; et, voyant que la repentance ne pouvait pas sauver Israël, il revint, en désespoir de cause, à Horeb, au Sinaï, la montagne de Dieu. Alors Dieu lui révèle qu’il s’était réservé en grâce 7000 hommes. Mais, qu’il s’agît d’entrer en relation avec Dieu sur le pied de la loi, ou sur celui de la repentance, l’homme ne le pouvait que s’il était extraordinairement soutenu de Dieu.

Jésus, au contraire, était habituellement avec Dieu ; la force de Dieu était sa vie, mais il devait être placé dans la plus extrême faiblesse, comme séparé extérieurement de Dieu, afin de rencontrer Satan, et non, comme Moïse ou Élie, séparé de l’homme pour rencontrer Dieu.

Comme second Adam, il vient donc, en grâce, visiter les hommes dans leur état de péché, et quand ils ne sont que pécheurs. Il entre dans les circonstances où l’homme pécheur se trouve, reconnaît sa ruine et son absolue faiblesse, et se place en face de Satan afin de manifester que, pour l’homme, la puissance de Dieu se trouve dans l’obéissance. Il descend ainsi en grâce jusqu’au niveau des circonstances de l’homme pour être tenté, reconnaissant que l’homme est sous la puissance de Satan, mais voulant être tenté et combattre pour lui et vaincre l’Ennemi par l’obéissance.

C’est par l’obéissance d’un homme que Satan est vaincu, et cela nous sert d’exemple. Les réponses que Jésus lui fait sont des réponses d’homme et nous montrent comment nous devons nous y prendre pour remporter la victoire sur l’Ennemi.

L’évangile de Matthieu nous fait ce récit en suivant l’ordre historique (les pains, le temple, la montagne) et termine par les paroles : « Va arrière de moi, Satan ! » Luc omet ces dernières pour présenter les faits dans l’ordre moral, rapportant en dernier lieu la tentation, la plus subtile de toutes (Les pains, la montagne, le temple).

La première tentation invite l’homme à satisfaire à sa manière les besoins de la chair. La seconde est plus subtile. Bien des personnes qui ne voudraient pas de la première, désirent cependant avoir une place convenable dans le monde. Jésus avait le droit de posséder le monde, mais pour cela il lui fallait abandonner Dieu. En dernier lieu, Satan se sert des promesses pour tenter Jésus. Il le traite de Fils de Dieu et le pousse à agir selon sa propre volonté, en se basant sur ces promesses. Cette tentation est la plus subtile de toutes.

Jésus agit dans une parfaite obéissance ; il ne veut pas faire sa volonté, même pour se nourrir. Tout en lui était obéissance ; c’était pour obéir qu’il ne montait pas à Jérusalem (Jean 7:8), puis, pour obéir, qu’il montait y mourir. Quand la volonté de Dieu nous est révélée, nous pouvons aller de l’avant avec une parfaite certitude (Jean 11:6-8). Dieu est là, si seulement nous obéissons.

Quand Satan nous offre le monde, c’est afin que nécessairement l’hommage lui soit rendu. Jésus lui répond par l’obéissance : « Il est écrit ». Il est des tentations très grandes, malgré que leur caractère satanique soit très évident et les fasse aisément reconnaître ; mais l’âme, quand elle se trouve devant elles, sent sa faiblesse et n’a de ressource que dans l’obéissance. Les avantages mondains, l’amitié du monde, nous sont offerts, mais les accepter ne serait pas l’obéissance et je perdrais Dieu.

Dans la dernière tentation, Satan présente la Parole, mais en la tronquant. Vouloir obtenir les promesses de Dieu hors du chemin de l’obéissance, c’est manquer de foi. Jésus répond : « Tu ne tenteras pas le Seigneur, ton Dieu », c’est-à-dire, tu ne douteras pas que Dieu ne soit avec toi. Tenter Dieu, c’est le mettre à l’épreuve, parce qu’on n’est pas sûr qu’il soit avec nous. Les Israélites, après avoir refusé d’entrer en Canaan quand Dieu l’es y invitait, voulurent s’y rendre ensuite quand Dieu le leur défendait, afin d’essayer si Dieu ne serait pas avec eux (Deut. 1:26, 42). C’était tenter Dieu ; mais la hardiesse qui compte sur Dieu dans le chemin de l’obéissance n’a jamais ce caractère.

Christ a passé victorieux par les tentations les plus subtiles. Satan le laisse pour un temps, mais revient à la fin, toujours pour l’empêcher de suivre le chemin de l’obéissance. Dans le premier cas, le Seigneur lie l’homme fort pour piller ses biens ; dans le second, il prend la place de l’homme coupable pour subir la mort et le jugement ; alors Satan revient pour le dissuader, par l’effroi, d’entreprendre cette œuvre. Venu une première fois lui présenter tous les royaumes de la terre pour le tenter, il revient à la fin avec tous les royaumes de la terre contre Lui, pour l’effrayer, mais il ne l’empêche pas de se charger de la croix. Tout est dans ce moment-là contre Celui qui obéit, mais il n’hésite pas à prendre le chemin des souffrances, parce que l’obéissance l’y conduit. C’est par elle que sa grâce sort triomphante de ces deux tentations.

Nous aussi, nous trouvons, par grâce, dans l’obéissance, la force qui se glorifie dans notre infirmité. Notre Sauveur a entièrement renoncé à sa volonté, et c’est la place à laquelle son exemple nous convie.

110 - Méditations de J. N. Darby — Luc 4:16-44 — Christ, Accomplissement des Promesses et Puissance de Dieu

Lausanne, 16 septembre 1851 — n°228 : ME 1924 p. 289

Deux choses ressortent de ce que nous venons de lire et je désire vous en faire remarquer les conséquences. La première est que Christ est venu en accomplissement des promesses. Quelques précieuses que soient des promesses comme aide le long du chemin, et quelque glorieux qu’en soit le résultat, ce qui nous est présenté ce ne sont plus des promesses, mais leur accomplissement. Je puis désormais, et c’est là chose nouvelle, être avec Dieu dans la pleine certitude de son amour révélé en Christ, je ne me fonde pas sur des promesses seulement, mais sur cette révélation parfaite. La seconde chose, c’est que, Christ étant venu, la puissance du Seigneur lui-même est là, Il la fait valoir, elle s’exerce en notre faveur, et tout ce qui s’oppose à elle est absolument impuissant. De sorte que notre ressource est : « Ma grâce te suffit, ma force s’accomplit dans l’infirmité »

Abraham a reçu des promesses, et il a vu les choses de loin, mais il n’avait pas la possession de « ce qui avait été promis, Dieu ayant en vue quelque chose de meilleur pour nous ». Jésus peut dire à ses disciples : « Plusieurs prophètes et plusieurs justes ont désiré de voir les choses que vous voyez, et ils ne les ont pas vues, et d’entendre les choses que vous entendez, et ils ne les ont pas entendues ». Mais il dira aussi, ne l’oublions pas : « Bienheureux ceux qui n’ont point vu, et qui ont cru », et c’est dans cette dernière consolation que nous avons une paix parfaite. Ce qui a tout changé, c’est que Christ est venu. « Les yeux de tous ceux qui étaient dans la synagogue étaient arrêtés sur lui. Et il se mit à leur dire : « Aujourd’hui cette écriture est accomplie, vous l’entendant ». Voilà la parole, et me voici ! Abraham avait pu tressaillir de joie à la pensée qu’Il viendrait, mais maintenant Il est venu. La réalité est mieux que l’espoir ; être hors de prison est mieux qu’espérer en sortir bientôt. L’Écriture annonçait : « Maintenant cette écriture est accomplie ».

Désormais le croyant possède Jésus. Il ne dit plus : Il viendra, comme tous les fidèles depuis Adam ont dû dire. Mais : « Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix… car mes yeux ont vu ton salut », dit Siméon. Nous possédons le Seigneur ; nous le possédons même mieux que lorsqu’il était sur la terre, car, dit-il, « il est avantageux pour vous que je m’en aille ». En parlant à un croyant je puis dire : Le Messie est venu, il a pris place au milieu de nous ; tout est renfermé dans ce simple fait : voici le Sauveur lui-même. Il a accompli la rédemption, et tout ce qui était nécessaire pour que nous fussions entièrement purifiés. Ce n’est pas une promesse, mais un fait, et sur lequel il n’y a pas à revenir ; Il ne peut mourir de nouveau. Il n’est plus question de promesse ni de prophétie, mais quant au cœur, quant à l’âme, Dieu m’a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils, et celui qui a le Fils a la vie (1 Jean 5:13). Il n’y a pas d’autre objet pour la foi, croire autrement ne serait pas croire : ce serait renier le Sauveur que de ne pas considérer sa venue et son œuvre comme des réalités. Le possédant, je possède la vie éternelle, cette vie qui était auprès du Père et qui a été manifestée (1 Jean 1:1-2). Quel repos, quelle paix, quelle certitude pour le cœur ! Celui qui est le pardon, la vie éternelle, le salut, est là, je le possède, et je trouve en Lui plus que ce qui était manifesté lorsqu’Il lisait dans la synagogue de Nazareth.

La conséquence pratique de cela est d’une immense portée. Au lieu de dire : J’espère, je dis : Je sais que Dieu m’aime ; j’ai avec Dieu une communion fondée sur ce qu’Il est en amour pour moi ; je puis me tenir en sa présence, Christ m’a purifié. Dieu m’aime, car Il a donné son Fils. Telle est ma relation chaque jour avec celui qui m’a sauvé ; j’ai communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ ; son Esprit me fait jouir ainsi de la faveur de Dieu. Je puis le bénir, le louer, être rassasié de moelle et de graisse, parce qu’entre moi et Dieu il n’y a que Christ, preuve éternelle que Dieu m’a aimé, et d’un amour sans bornes. Comment le cœur ne trouverait-il pas là son repos ? Dieu ne m’a pas envoyé un message, Il est venu Lui-même en la personne de son Fils. C’est à Lui que j’ai affaire ; je ne sais pas seulement que je suis sauvé, mais Lui-même est venu me dire : Je t’aime. Je réponds : Je crois. Son amour est la force de mon cœur, c’est comme s’il parlait entre moi et Dieu. Je ne puis pas vivre avec Dieu d’une autre manière que dans une confiance illimitée en son amour. Je me vois faible, mais Lui ne manque jamais, et ma communion est établie avec le Père et avec son Fils Jésus Christ. Telles sont nos relations avec Dieu ; le croyant ne peut en connaître d’autres que celles fondées sur l’amour parfait manifesté dans le don de Jésus sur la croix. Tout, je le répète, se résume en ceci : il n’y a pas entre moi et Dieu d’autre pensée que celle qu’Il est amour.

S’il s’agit de marcher, d’une manière conséquente, nous trouvons au dedans la faiblesse, au dehors les tentations. Alors interviennent des promesses, sans doute : « Je ne t’abandonnerai point », etc. Mais là encore il y a plus que des promesses : « Ma grâce te suffit, ma puissance s’accomplit dans l’infirmité ». Il est avec moi, sa puissance est là. Satan peut m’entraîner, mais la puissance de Dieu est plus forte que l’Adversaire ; il est un ennemi vaincu. « Résistez au diable, et il s’enfuira loin de vous ». Résister ! Mon méchant cœur le peut-il ? Hélas, un bon désir ne suffit pas, il faut la puissance, et je n’en ai pas ; il me faut, à chaque moment, une autre puissance qui vienne à mon secours. Mais Jésus est le même, Il nous aime, et pour nous Il est allé à la rencontre de l’ennemi et du jugement de Dieu, de sorte que nous avons avec nous, pour nous, toute la puissance que Jésus peut exercer. Nous avons à demander à Dieu la grâce de penser à Lui plus continuellement ; Lui pense à nous, même quand nous l’oublions, comme un bon père vient au secours de son enfant tombé et n’attend pas qu’il se relève pour intervenir.

Que surviennent les combats, les tentations, les difficultés, Jésus est toujours là avec nous. C’est ce que montrent les signes qui confirment ses paroles dans notre chapitre. Voici un homme possédé d’un démon : la puissance qui est là rend Satan impuissant. Encore une fois il ne s’agit pas de promesse ni d’espoir en la venue d’un libérateur. Il est là, et voilà ce que nous trouvons en lui : la délivrance. C’est un Sauveur qui est venu et qui a accompli toute rédemption, et mon âme est placée dans la jouissance de sa puissance et de son amour. Il a mis en nous ses affections, c’est la grâce, cette grâce qui nous est montrée ici, en Naaman le Syrien et dans la veuve de Sarepta, franchissant toutes les barrières pour aller partout où est le besoin. Par elle nous avons la jouissance actuelle de l’amour de Dieu versé dans nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné. Il faut de la vigilance, nous avons des ennemis spirituels dans les lieux célestes mêmes, mais la grâce est là, elle nous suffit, la puissance du Seigneur s’accomplit dans l’infirmité.

Telle est la précieuse réalité présente. Dans l’avenir, il reste une chose, une seule, c’est de Le voir tel qu’Il est, et c’est ce que le cœur désire. Dans la Jérusalem céleste, la gloire de Dieu éclaire la sainte cité, mais c’est Jésus qui en est la lampe.

Que Dieu nous donne de tenir notre cœur près de Lui, que notre vie actuelle se passe dans la jouissance de l’amour divin, et soit une vie de communion avec cet amour. Et qu’il nous donne de réaliser la pleine suffisance de sa grâce, en attendant que le Seigneur vienne afin que là où Il est, nous y soyons aussi avec Lui !

111 - Méditations de J. N. Darby — Luc 5:12-15

n°105 : ME 1897 p. 95

Ce passage nous présente une guérison complète, opérée par le Seigneur Jésus, la guérison d’un mal qui chassait l’homme de la présence de Dieu et de la société de ses enfants. Jésus l’opère par sa seule parole. Le lépreux ne pouvait demeurer dans le camp et encore moins s’approcher du tabernacle.

Le péché nous est dépeint de plusieurs manières : il nous paralyse ; c’est une mort ; ici, il nous empêche d’entrer dans la présence de Dieu. Si Dieu veut nous bénir, ce ne peut être qu’en sa présence. Adam, quand il a péché, se cache de lui. Dieu a fait sortir Israël d’Égypte pour habiter au milieu de lui. Cette présence de Dieu est la seule source de joie et la seule force de l’âme convertie. L’inconverti sait que, malgré lui, il lui faut avoir affaire à Dieu, que cela doit arriver infailliblement ; mais il n’y a point de joie pour lui en la présence de Dieu et il ne peut avoir aucune idée du bonheur du ciel. Ce qui donne de la joie dans le ciel lui est étranger. Quand Adam se voit nu, il sent qu’il ne peut se présenter devant Dieu. L’âme inconvertie peut s’étourdir, mais elle n’est pas heureuse ; elle est malade et le montre par son malaise ; elle n’a aucun goût pour les choses de Dieu et Sa présence le trouble.

Pierre, au v. 8 de ce même chapitre, sent qu’il ne peut être tel quel en la présence de Dieu. Il dit : « Retire-toi de moi, car je suis un homme pécheur » ; il sent qu’il ne mérite pas de se trouver devant Lui et que Dieu ne peut pas souffrir un pécheur en sa présence. Dieu a des droits à faire valoir et ne peut pas s’accoutumer au péché. Impossible que Lui et l’homme dans ses péchés se trouvent ensemble. S’il y a un Être saint et pur, il faut que la pureté de cet Être repousse l’impureté où elle se trouve. Le cœur de l’homme sent bien qu’il existe un Être tel, qui a ses droits et qui doit les maintenir. Pierre comprend qu’il ne peut être dans une même nacelle avec Jésus ; il faudrait être endurci pour ne pas sentir que le péché a souillé nos consciences. La conscience peut avoir besoin d’une règle pour juger du péché ; Satan, le monde, peuvent l’aveugler, et l’on peut croire bien faire en tuant les enfants de Dieu — néanmoins la conscience est là et ne peut ignorer, si la lumière l’éclaire, que le péché la souille et qu’il n’est pas convenable que Dieu l’admette en sa présence. La conscience est toujours égoïste, car elle pense toujours à elle-même. Donc la pureté de Dieu et la conscience empêchent que Dieu et le pécheur se rencontrent.

Du moment qu’un homme était lépreux, il était chassé hors du camp, parce que le péché souille tout ce qu’il touche, (Lév. 13:45-46). Le lépreux se condamne lui-même et crie : « Impur, impur ». Il en est de même quand la conscience est atteinte. Se couvrir la barbe est l’expression de la douleur. Quand le Saint-Esprit agit dans le cœur, on trouve le sentiment de la misère et l’abattement.

Si l’homme ne peut s’approcher de la source du bonheur et de la vie, et c’est le cas de tous, y a-t-il une ressource ? L’homme le prétend, mais s’il n’était pas réduit à un état d’insensibilité par le péché, il saurait qu’il lui est impossible d’obtenir par lui-même la guérison.

« Seigneur, dit le lépreux, si tu veux, tu peux me rendre net ». Tout homme reconnaît que Dieu peut guérir, mais cela ne suffit pas et ne soulage pas, car, en général, plus quelqu’un est puissant, moins il se soucie des choses qui sont au-dessous de lui. Il faut que le lépreux reconnaisse en Dieu, non seulement le pouvoir, mais aussi le vouloir. Lorsque nous reconnaissons à la fois la puissance et la bonté de Dieu dans la personne de Jésus, nous avons tout ce qu’il faut pour nous guérir. S’il s’agit de pureté, notre état est repoussant pour Dieu ; s’il s’agit de justice, Dieu nous repousse.

Jésus étend la main et touche le lépreux ; tout autre en eût été souillé, mais Jésus peut toucher le mal sans en être atteint. Quand il agit en grâce, le péché ne le repousse pas ; au contraire, le péché attire la grâce ; la grâce seule peut s’occuper de lui. Jésus vient nous démontrer que le péché ne repousse pas Dieu, parce que Dieu est amour. Il s’approche de nous et nous touche dans notre état de souillure. Sa présence chasse le péché, le bannit de l’âme. Le péché a été plus puissant que l’homme, mais la foi comprend et saisit que Dieu est plus puissant que le péché. Dieu s’en est approché en la personne de Jésus. Il n’y a rien du tout entre nos péchés et Dieu ; Jésus a touché le lépreux.

La présence de Dieu dans la personne de Jésus est la démonstration de la grâce et que Dieu veut nous guérir, nous rendre nets. Ayant manifesté l’état de péché dans lequel nous sommes tous, nous qui haïssons la loi et la lumière, Jésus vient comme l’un de nous. Cela démontre que Dieu pense à nous et qu’il nous a vus dans notre état de faiblesse et de ruine. Il a pesé lui-même ce que c’était que le péché dans la balance de sa sainteté. Dieu pense à nous, à nos péchés, et n’en a pas été repoussé. Ces péchés sont-ils plus puissants que Dieu qui est là au milieu de nous ? S’il est venu maintenant ce n’est pas pour juger. Il est venu en humiliation pour se soumettre à nos besoins, pour s’intéresser à nous, comme s’il avait été lui-même sous le poids du péché ; il est venu se placer sous l’effet du péché, comme devant en être lui-même responsable !

Le cœur a besoin d’être non seulement attiré, mais aussi encouragé. Lorsque Jésus jette un regard sévère sur quelqu’un, c’est sur ceux qui empêchent un pauvre pécheur de venir à lui. Quand le cœur est brisé par la conscience du péché, Jésus le touche par le sentiment de ses besoins et veut encourager ce cœur à se présenter à Dieu.

Une fois que l’âme en est là, il faut encore que la conscience soit à l’aise. Je sens mes péchés, ma misère, je sais que ces péchés ont attiré ses compassions. Je puis avoir confiance en Dieu, et au lieu de sentir que Dieu doit me repousser, je ne trouve en Jésus que Dieu venu en grâce et j’ai la confiance qu’il s’est occupé du mal pour chasser le péché et le guérir. Mon cœur est réconcilié avec Dieu ; il a mis sa confiance en ce Dieu qu’il avait offensé.

Il y a de plus l’exercice de cette puissance de Dieu. Quand même Jésus serait bon comme il l’est, cela ne change pas la justice de Dieu ; mais son sang nous purifie de tout péché. Dieu savait ce qui était nécessaire pour nous en purifier, et il l’a fait. Il a pesé tous nos péchés et a fait venir sur Jésus l’iniquité de nous tous. Vous ne savez pas juger vos péchés comme il faut, en la présence de Dieu ; Dieu l’a fait, et de plus il a fait ce qui ôte le péché. Il ne s’agit pas de ce que je puis penser de mes péchés. Quand j’en serais accablé, quand ils me plongeraient dans un continuel désespoir, cela ne m’aiderait pas, mais Dieu a vu le péché comme Dieu seul peut le voir et l’a effacé par une œuvre comme Dieu seul peut l’accomplir.

Il y a enfin la communication de la vie de Dieu à nos âmes. Dieu nous fait participer à la vie de Christ qui, n’ayant point de péché, a touché le péché et a vaincu la mort. Nous avons à faire à Christ ressuscité qui nous communique sa vie. Dieu s’approche des plus grands pécheurs, les choisit et leur communique sa vie. Si Dieu était ici, vous attendriez-vous à ce qu’il choisît les gens de mauvaise vie, pour faire comprendre aux âmes accablées qu’il est plus puissant que le mal ? Tel est Jésus ! Nous avons besoin d’une puissance en nous, d’une vie qui ne succombe pas au péché comme la vie d’Adam ; c’est ce que nous avons en Jésus.

En êtes-vous arrivés à pouvoir dire : « Impur, impur ! » Tant que vous n’avez pas dit cela, la fraude demeure dans votre cœur. Personne n’ira de lui-même le dire à ses voisins ; on ne peut le dire qu’en la présence de Dieu et par la lumière de l’Esprit. Mais quand nous avons honte de nous-mêmes, Dieu n’a pas honte de nous et ne nous méprise pas. Croyez-vous que Dieu, qui seul peut mesurer le péché, en a pris toute la mesure en donnant son Fils ? Croyez-vous qu’il l’a expié par la croix de Christ ? Ou cela est vrai, ou bien la sagesse de Dieu lui a fait défaut, car Dieu aurait donné, aurait jugé son Fils en vain !

Que Dieu fasse retentir à vos oreilles la réponse de Jésus : « Je veux, sois net ! »

112 - Méditations de J. N. Darby — Luc 7:31-50

n°119 : ME 1898 p. 133

Il est écrit que les pensées de Dieu et ses voies ne sont pas semblables aux nôtres, et c’est ce que nous voyons ici. Quel que soit son instrument, Dieu agit en grâce, et quand la grâce a touché le cœur, non seulement elle l’attire, mais encore elle prononce positivement sur le sort de ceux qu’elle a attirés. Elle appelle, soit par bonté, soit par menace, et, de plus, elle pardonne et remet les péchés.

On voit ces deux appels aux v. 31-35. Dieu s’y prend de toute manière : il menace, il avertit, disant que la cognée est déjà mise à la racine des arbres ; il vient aussi en grâce vers des péagers et des gens de mauvaise vie. L’homme repousse tout. S’il y a sévérité, il dit : « Il a un démon ». S’il y a grâce et débonnaireté, il dit : « C’est un mangeur et un buveur ». Mais Dieu ne peut pas classer les hommes en justes et en injustes, comme l’homme le fait dans son aveuglement ou dans son hypocrisie. Il faut qu’il s’y prenne ainsi : ou il doit se séparer de tout, comme Jean Baptiste, et agir en justice, selon la perfection de cette justice ; ou bien aller en grâce vers des gens de mauvaise vie, selon la perfection de sa grâce. Dieu se sépare de nous tous, s’il veut garder la place qui convient à sa justice, ou bien il vient en Jésus vers les plus mauvais, pour démontrer la richesse de sa grâce. Il faut que l’homme ait affaire à Dieu, soit en justice, soit en grâce, à Dieu tel qu’il est. Selon la grâce, vous pouvez tout recevoir de Dieu. Vous ne pouvez être entre la grâce et la justice et présenter votre justice à Dieu. La justice de Dieu a déjà dit : « Il n’y a pas de juste, non, pas même un seul ». « Aucun homme vivant ne sera justifié devant toi » (Ps. 143:2). Votre sentence est aussi absolument prononcée que si vous étiez déjà devant le grand trône blanc.

S’agit-il de la justice de Dieu, nous sommes déjà jugés. Dieu a déjà prononcé le jugement de toutes nos âmes, et c’est une pensée sérieuse. Ou il nous faut rejeter le témoignage de Dieu (mais le jugement ne peut être rejeté), ou il nous faut admettre qu’il n’y a pas un juste au milieu de nous. Si Dieu juge, c’est en justice. Y a-t-il une plus grande folie et une plus grande témérité, que d’avoir la moindre espérance d’entrer dans le ciel, quand le jugement de Dieu a déjà prononcé qu’il n’y a pas un juste ?

L’homme a démontré son propre péché et son injustice en rejetant tout ce que Dieu a fait pour lui, et en montrant qu’il ne voulait pas de Dieu, quand Dieu venait à lui en bonté dans la personne de Jésus. Il n’y a personne parmi nous qui n’ait pas rejeté des avertissements et des appels personnels de Dieu, et repoussé ainsi les moyens que Dieu emploie pour nous amener à sa connaissance. Si le Saint-Esprit agit dans le cœur, cela même peut devenir, une occasion de conviction de péché, en manifestant que notre cœur ne désire point se soumettre à Dieu.

Si, en me comparant à un autre homme, je me trouve juste et lui pécheur, je ne pense pas à Dieu. Oui, l’homme a oublié Dieu, s’il peut se croire juste ; et il ne peut se trouver juste, lorsqu’il se place en la présence de Dieu. On pourrait penser que plus tard, moitié par miséricorde, moitié par l’éloignement du jugement, on échappera quand le jour viendra. Cela aussi est l’oubli de Dieu. La conscience n’aime pas la lumière et le cœur n’aime ni la grâce, ni la beauté de Jésus ; c’est ce que manifeste la présence en grâce du Seigneur. Mais la sagesse de Dieu, dans le témoignage de Jean Baptiste et dans le témoignage de Jésus, a été justifiée par ses enfants.

Les pharisiens se croyaient plus justes que les autres. Jésus ne se détourne de personne, pas plus d’un pharisien que d’un péager ; la lumière est la même devant tous ; elle a le même caractère et met tout en évidence selon ce caractère. Rien de plus dégradé, de plus misérable, quoique Dieu puisse en avoir compassion, qu’une femme de mauvaise vie. Le pharisien met en doute ce qu’est Jésus pour en juger, mais il se place devant la lumière et il est jugé lui-même. Il faut être dans de bien profondes ténèbres pour prétendre juger Jésus. Simon ne comprenait pas qu’il y eût en Dieu de l’amour et de la grâce ; il ne voit pas que Jésus est prophète ; il ignore que Dieu est là ; c’est le terme de toute la sagacité de l’homme. Mais Jésus, étant prophète, discerne les pensées de Simon, avant de lui parler de cette femme. C’est ce que Dieu fait. On peut juger la parole de Dieu, mais celui que vous voulez juger, Dieu, dans sa Parole, discerne vos pensées, les secrets de votre cœur, et sait si vous recevez la Parole ou si vous la jugez. La lumière met en évidence tout ce qu’elle atteint. Le pharisien se montre entièrement ignorant de Dieu ; il ne voit pas que la justice de Dieu l’atteint lui-même et il ne voit pas que la grâce de Dieu peut atteindre même une femme de mauvaise vie.

Il faut que nos cœurs aiment Dieu ; c’est ce que la loi commande et ce que la grâce produit. Si une créature aime Dieu parfaitement, elle est pure. C’est ce que Jésus propose à Simon : Celui à qui il aura été plus pardonné, aime plus. Le Seigneur applique cela directement à Simon lui-même. La parole de Dieu va droit à la conscience et dit : Tu es cet homme. Dieu dit de vous, de chacun de vous : Il n’y a pas un juste. Il a patience et ne frappe pas encore, mais le mépris de ses appels trouvera sa rétribution au jour du jugement. Jésus juge Simon par son propre jugement. L’homme peut juger droitement, quand il s’agit de quelque chose qui ne le touche pas, mais non pas quand il s’agit de se condamner lui-même. Simon se trouve ainsi plus éloigné de Dieu qu’une femme de mauvaise vie. L’homme pense plus à sa propre réputation qu’au jugement de Dieu ; c’est une hypocrisie de cœur qui fait qu’on veut paraître bon devant les hommes, quand on est plein de souillures devant Dieu. Simon avait invité Jésus pour le juger, et il se trouve jugé par lui.

Nous avons, de la bouche même de Celui qui jugera les vivants et les morts, ce qu’il pense de Simon et de la pécheresse. Pour Simon, Jésus était un charpentier qui s’était fait prédicateur, et il voulait en juger ; il n’avait ni discerné, ni estimé, ni aimé le Fils de Dieu. Les affections n’étaient pas atteintes par la présence de Celui en qui Dieu a mis tout son bon plaisir. Tout ce qui était en dehors de ce monde maudit, était au-delà de son intelligence. Le monde ne peut supporter la présence du Seigneur Jésus, et Simon n’avait pas même observé les convenances de la vie envers lui.

La pécheresse avait discerné ce que Jésus était ; elle ne craint pas d’entrer dans la maison du pharisien ; elle est si préoccupée de Jésus qu’elle oublie les convenances de la vie ; elle a besoin de lui, elle est attirée vers lui et ne pense qu’à lui ; rien ne l’arrête pour le chercher au moment où on peut le trouver ; elle sait que c’en est fait d’elle, si elle ne le trouve pas ; alors tout disparaît ; il faut le posséder, et elle oublie tout dans le besoin qu’elle a de lui.

Le Seigneur avait l’air de ne pas faire attention à cette femme, il la laisse faire ; il veut mettre en évidence le jugement de Dieu. Elle ne se borne pas à estimer Jésus ; elle ne lui apporte pas de l’eau, ce que Simon avait négligé de faire ; elle arrose ses pieds de larmes et les couvre de baisers. Elle était accablée du poids de ses péchés et attirée vers lui ; elle discernait en lui la grâce, et que Dieu était amour, et qu’il pouvait avoir compassion d’une pécheresse, dont le monde même ne pouvait avoir compassion. En même temps, elle dépense inutilement pour lui tout ce qu’elle a, car l’amour ne calcule pas. Simon, avec toute sa sagesse et sa sagacité, ne discerne pas la manifestation de Dieu en Christ ; il ne cherche pas Dieu ; il n’a point d’amour, pas même assez pour offrir de l’eau afin de laver les pieds du Seigneur. Son cœur n’est pas touché, quand il voit la bonté du Sauveur pour cette pauvre femme ; il n’a pour lui ni eau, ni baisers. La femme, dans sa conviction de péché, n’ose pas lui adresser la parole ; elle oublie tout, et, dans son besoin, fait pour lui ce qu’elle peut, lui donne ce qu’elle a.

Lequel des deux est le plus près de Dieu ? Auquel des deux ressemblez-vous ? Auquel aimeriez-vous ressembler ? À Simon, ou à cette pauvre femme, perdue de réputation, mais préoccupée de Celui qui attire son cœur, par la conviction terrible de ses péchés ? Alors, tout est changé ; Jésus prononce l’appréciation de Dieu sur ce cœur attiré. Quand on voit qu’il ne nous repousse pas, cela soulage, mais ce n’est pas la paix, car la paix se lie au pardon. Le Seigneur prend décidément et publiquement le parti de cette femme et s’identifie avec elle et non avec Simon. Elle était convaincue de péché, mais, pour elle, Jésus était tout. Ayant trouvé Dieu, elle trouve la grâce, la justice et un Dieu qui prend décidément son parti. Elle avait tout perdu, sauf Jésus, et Simon est laissé de côté. Ce dernier peut porter sur Christ le jugement qu’il veut ; le cœur de la femme est touché et brisé et le Seigneur lui répond. L’homme blâme l’Évangile, le critique, le juge… et l’homme sera jugé, tandis que les élus seront sauvés par le même Évangile que l’homme a critiqué. L’homme perdu et pécheur a besoin d’être sauvé. Si vous n’avez pas ce besoin, Jésus vous laissera là, pour aller vers le plus misérable d’entre les hommes.

Toute l’érudition, toute la sagesse, tous les jugements du monde sont mis en balance avec un cœur brisé. Dieu est avec celui-ci et rejette les autres. Si je trouve dans ce chapitre ma sentence de la bouche de Dieu, je trouve aussi la pensée de Dieu sur l’âme attirée : « Tes nombreux péchés sont pardonnés ; ta foi t’a sauvée ». Jésus nous donne la connaissance et l’assurance de notre salut. Si vous croyez au Fils de Dieu, comme un pauvre pécheur perdu, Dieu vous dit aussi : « Ta foi t’a sauvé ; va-t’en en paix ». C’est une appréciation prononcée pour l’éternité, et Satan, ni quoi que ce soit, ne peut empêcher ce pardon et cette paix.

Que Dieu vous donne d’avoir le cœur brisé de cette pauvre femme et de trouver ainsi votre place avec elle !

113 - Méditations de J. N. Darby — Luc 8:40-56

n°174 : ME 1910 p. 389

Cette partie de l’évangile de Luc nous montre la puissance de Jésus, s’élevant contre celle de Satan, pour chasser les démons, guérir les malades, ressusciter les morts. Dans le passage que nous venons de lire, une femme vient par la foi, mais en tremblant, toucher le Seigneur et elle est guérie. Jaïrus, de son côté, vient demander la vie de sa fille, alors qu’elle était incapable de s’intéresser à elle-même. La femme a un sentiment intime et profond de la puissance de Jésus, la fille de Jaïrus n’en a aucun, et c’est la foi d’autrui qui agit pour elle.

Le péché est une maladie qui ne meurt ni ne guérit, mais qui tourmente continuellement ; la mort est une autre forme du mal ; elle ronge, et ne s’arrête jamais dans son œuvre de destruction ; cet état est exprimé par « le feu qui ne s’éteint point et le ver qui ne meurt point ».

Il est précieux de voir, dans tout ce chapitre, que Jésus est en chemin. Il va de ville en ville, agissant de la même manière, dans l’activité de la grâce. Il cherche ce qui est perdu ; et c’est encore aujourd’hui le temps favorable, le jour du salut. Son amour, au lieu d’être épuisé par la mort, y a trouvé une nouvelle occasion pour dire, par le Saint-Esprit, beaucoup plus qu’il ne pouvait dire pendant qu’il était présent sur la terre. Jésus avait passé la mer de Galilée pour guérir le démoniaque. Les Gadaréniens l’avaient repoussé, et il s’en revient. Sur le désir du chef de la synagogue, il va avec lui. En chemin, il est entouré par la foule. Il y avait alors, comme on le voit aujourd’hui quand l’Évangile est prêché, beaucoup d’âmes attirées qui ne se convertissaient jamais. Ce que le Saint-Esprit fait dans les autres, les attire, mais ensuite elles se retirent et ne portent pas de fruit. La semence se répand, indifféremment de leur état, de tous côtés. Cela n’empêche pas Jésus d’être en chemin. Écoutez ce que Dieu dit à Israël : « Pendant que tu es en chemin avec ta partie adverse, efforce-toi de te mettre en règle avec elle ». Aujourd’hui Jésus est en chemin ; il a pris la forme de serviteur ; il est là pour répondre aux besoins de vos âmes. Si celui qui l’insultait hier, le cherche aujourd’hui, il trouvera en Lui le serviteur du Père pour le recevoir. Jésus a démontré quelle était sa volonté en se dévouant ainsi à la volonté du Père. On aurait pu répondre à Jaïrus : Ne l’importune pas, il est occupé ; mais Jaïrus comptait sur la bonté de Jésus, à laquelle il n’avait peut-être guère pensé auparavant, comme chef de synagogue, car un chef de synagogue vaut plus, dans le monde, qu’un fils de charpentier. Mais la bonté de Jésus, en se faisant connaître, avait gagné le cœur de cet homme, et il vient à celui qui ne se refuse pas à son appel. Jésus se met en chemin, va comme si la jeune fille n’était pas mourante, et la trouve morte.

La femme, par contre, sentait sa maladie et sa misère depuis fort longtemps. À d’autres, le Seigneur ne dit pas : Venez à moi, vous tous qui sentez que vos péchés vous travaillent, mais seulement : vous tous qui êtes travaillés et chargés, vous tous qui avez des besoins et des misères. Je comprends votre maladie ; vous ne sauriez trouver ni soulagement, ni repos. Venez à moi ; mon remède est la grâce de Dieu, et je vous promets le repos. La femme avait consulté toute sorte de médecins, mais le monde n’a point de remèdes ni de guérison pour l’âme. Quand le voile qui couvrait la réalité de son mal est ôté, il ne lui est plus possible de chercher du repos. Le monde craint cette découverte ; il y perdrait la raison ; c’est pourquoi il cherche à oublier et à s’étourdir. Mais alors, de deux choses l’une : ou bien les passions qu’il cultive pour ne pas penser à son état, s’emparent totalement de son âme, ou bien il tombe dans l’ennui, ne trouvant pas un objet qui l’intéresse. Il n’est pas étonnant, dans ce cas, que l’on cherche des médecins, car on ne peut se contenter de rester dans sa misère. On dépense tous ses biens à chercher ce qui peut enrayer cette maladie terrible qui nous épuise. Un tel sentiment produit toujours du malaise, car on n’aime à dévoiler son état, ni aux autres, ni à soi-même. Mais le monde sait que cette misère existe.

Cette pauvre femme était fermement convaincue que Jésus avait une ressource pour elle, mais elle se tenait au milieu de la foule sans oser se présenter devant lui. Elle avait un profond besoin de la grâce, en même temps que la honte du péché. Peut-être aurait-elle eu plus de courage, si elle eût rencontré Jésus tout seul ? Elle n’osait pas confesser le Fils de Dieu, mais elle était convaincue qu’en touchant le bord de son vêtement elle serait guérie. Elle croyait à l’efficace de la personne de Christ d’une manière remarquable. C’était une âme délicate, angoissée, qui n’osait se montrer, tout en se confiant en Lui. Aussitôt la puissance de Dieu se manifeste et la guérit.

On touche ici du doigt la différence entre la foi et l’empressement des mille personnes qui entouraient le Seigneur. Dans une certaine mesure, tout le monde voudrait de l’Évangile, mais on ne touche pas Jésus, quoiqu’on le presse et qu’on aille après lui. Dans ce cas, aucune vertu ne sort de lui, comme cela arrive nécessairement quand on le touche par la foi.

Cette femme aurait voulu être guérie sans être manifestée en public. Cela arrive à bien des âmes, bénies sous d’autres rapports, qui n’osent pas même dire à Jésus : C’est toi que je veux. Mais lui, connaissait la présence de cette femme et voulait établir une relation entre Lui et elle. Comme nous le voyons, en Luc 18:39, ceux qui entourent la Parole et l’Évangile, sans conscience, ne peuvent supporter ceux qui ont de vrais besoins. La femme vient en tremblant, comme si elle avait mal fait, elle trouve alors une entière ouverture de cœur. La timidité qui osait à peine toucher le Sauveur déclare tout, quand il le lui demande. Son cœur obéit instantanément, elle ne cache rien devant la foule, parce que Jésus est le tout de son âme. Dès ce moment, elle ne veut rien que Lui, et a maintenant autant de force qu’elle avait auparavant de faiblesse. Guérie, elle n’a besoin que d’être rassurée, car la gloire de Jésus est tout pour elle. Il veut la mettre à l’aise vis-à-vis de lui-même. Il ne lui dit pas : Ma vertu t’a guérie, mais : Ta foi t’a guérie. Il veut la rassurer, Lui qu’elle craignait tant, mais estimait si haut, en lui montrant que la foi est l’instrument, le moyen employé, pour la guérir. En même temps, le Seigneur montre publiquement l’intérêt qu’il lui porte ; sa gloire y est intéressée. Il ne voit que sa foi, là où elle ne voyait qu’une misère qui la couvrait de honte.

Pour trouver la paix, il faut deux choses : la foi, et la réponse du Sauveur. La foi réelle peut produire le sentiment du besoin, mais c’est la réponse de Christ qui affranchit l’âme. Lui qui connaît ses besoins et sa foi, la rassure, sans rien lui reprocher, pas même d’avoir cherché d’autres médecins que Lui. Il lui dit : Ta foi t’a sauvée, et veut être avec elle dans une relation qui soit connue de tout le monde.

Souvenez-vous que Jésus est en chemin pour se mettre en rapport avec vous ; sa présence peut attirer une foule qui n’en remportera aucun profit, parce qu’elle entoure Jésus en se défendant de l’avoir touché, mais au milieu d’elle un petit nombre est sauvé. La manière dont le Seigneur reconnaît la foi, là où il n’y a encore ni paix, ni confiance, et lui donne une réponse, rassure l’âme.

Quant à nous, chrétiens, mettons Jésus en avant, afin que, s’il se trouve ici une âme avec des besoins, elle se manifeste en y trouvant la réponse. Combien de fois il s’en rencontre au milieu des foules qui entendent la parole du Seigneur. Cela peut arriver à chaque instant ; nul de nous ne le sait, mais le Seigneur qui est en chemin, les connaît.

114 - Méditations de J. N. Darby — Luc 9 : Le Royaume de Dieu

Genève, 22 octobre 1848 — n°275 (ex 270) : ME 1964 p. 316

C’est au commencement de ce chapitre que nous trouvons le dernier témoignage rendu au Royaume de Dieu par les disciples du vivant de leur Maître. Le Seigneur les envoie deux à deux au milieu des Juifs, avec puissance de guérir et commission d’annoncer l’évangile du Royaume. Si les Juifs ne veulent pas reconnaître tout le bien que Jésus leur a apporté et ne reçoivent pas le témoignage des disciples qui leur annoncent le royaume, la porte sera désormais fermée et le peuple restera en dehors de la bénédiction (v. 1-6).

Nous assistons ensuite à l’incrédulité du peuple au sujet de Christ. Les uns disaient que Jean Baptiste était ressuscité d’entre les morts, d’autres qu’Élie était apparu, d’autres encore que l’un des anciens prophètes était ressuscité (v. 7-10, 18, 19). En contraste avec cette incrédulité nous trouvons la foi dans la bouche de Pierre : « Tu es le Christ de Dieu ». La foi est une conviction, une parfaite certitude de ce que Dieu dit. Mais « s’adressant à eux avec force Jésus leur commande de ne dire ceci à personne ». Les Juifs ne le recevant pas, toute possibilité d’établir maintenant le règne de Dieu sur la terre était annulée. Au lieu de cela il fallait que le Fils de l’homme souffrît beaucoup et fût mis à mort et ressuscité. Le royaume ne pouvait être établi qu’à la suite des souffrances de Christ. Pour être ses disciples il fallait le suivre dans le chemin du renoncement. Comme il fallait désormais être sauvé par la croix, il fallait aussi marcher en portant sa croix. Ce n’était pas que l’établissement du royaume de Dieu fût abandonné, et le Seigneur encourage ses disciples en donnant à quelques-uns d’entre eux un avant-goût de cette bénédiction future : « Je vous dis, en vérité, que de ceux qui sont ici présents, il y en a quelques-uns qui ne goûteront point la mort jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu » (v. 27).

Après cela Il monte sur une montagne pour prier, prenant ainsi le caractère dépendant du serviteur. « Comme il priait l’apparence de son visage devint tout autre, et son vêtement devint blanc et resplendissant comme un éclair ; et voici deux hommes qui étaient Moïse et Élie parlaient avec lui, lesquels, apparaissant en gloire, parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem » (28-31). Les disciples ont ainsi par anticipation la vue de ce royaume futur que nous n’avons pas encore atteint et que le monde ne connaîtra qu’en vertu des jugements. Aussi Pierre dit-il : « Nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ comme ayant été témoins oculaires de sa majesté. Car il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir ». Et il ajoute : « Nous entendîmes cette voix venue du ciel, étant avec lui sur la sainte montagne » (2 Pierre 1:16-18).

Moïse et Élie étaient aussi avec Jésus sur la montagne et parlaient familièrement avec Lui. Telles sont les deux premières conditions du bonheur : Être avec Jésus et parler avec Lui. Ces hommes parlaient de sa mort qu’Il allait accomplir à Jérusalem, c’est-à-dire qu’ils sympathisaient avec Lui et avaient l’intelligence de ce qui occupait le cœur de leur Maître. Jésus avait voulu entretenir ses disciples de ce sujet, mais Il n’avait pas trouvé en eux des sentiments pour y correspondre. Pierre comprenait bien que le bonheur était d’être avec Jésus, car il dit : « Il est bon que nous soyons ici », mais il plaçait Moïse et Élie au même niveau que son Maître en proposant de faire trois tentes. Alors une voix vient de la nuée : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ». Moïse et Élie ont disparu : Jésus se trouve seul. — Aussitôt qu’il est question pour nous de mettre quelque chose à la place de Jésus, il faut que le cœur du Père rende témoignage de l’affection qu’Il a pour son Fils. Il révèle ce qu’il y a dans son cœur, afin que les disciples aient communion avec Lui. Il veut nous amener à l’intelligence de ses pensées. Le Père aime le Fils et nous n’avons pas à attendre d’être dans le ciel pour le savoir. Cette vérité était communiquée à Pierre et à ses compagnons sur la terre. Je désire que nous soyons aussi maintenant pénétrés de ce bonheur !

115 - Méditations de J. N. Darby — Luc 9:18-45 : La Croix et la Gloire

n°254 : ME 1949 p. 277

Il est instructif de voir dans ce passage de quelle manière le Seigneur Jésus ramène les pensées de ses disciples de la contemplation de sa gloire à sa croix et à ses souffrances.

Jésus ne veut pas être connu pour être le Christ et prendre dans le monde sa place comme Messie. Il Lui faut une place beaucoup plus basse, mais en un sens beaucoup plus glorieuse. Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’Il prenne sur Lui les conséquences du péché de l’homme, et qu’Il se place là où Dieu prend connaissance du péché dans lequel l’homme se trouve, afin d’ôter le péché et de réconcilier l’homme avec Dieu ; ce qui fait que la croix de Jésus est encore plus admirable que sa gloire manifestée.

Ayant ainsi parlé de ses souffrances, Jésus exhorte ses disciples, nous exhorte tous, à le suivre avec ce dévouement d’amour qui, ici-bas, a toujours le caractère de la croix. C’est ce que nous voyons en Lui. Il s’est offert en offrande et sacrifice, en parfum de bonne odeur (Éph. 5:1). Si l’amour descend d’en haut, il a toujours le caractère d’un sacrifice qui monte de la terre à Dieu comme un parfum excellent. Ainsi Jésus qui, au milieu du mal, s’est offert à Dieu, en parfum de bonne odeur.

Mais une gloire s’y rattache. Jésus annonce aux siens que de ceux qui étaient là présents, il y en aurait qui ne mourraient point jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu. Et six jours après, Il prit Pierre, Jean et Jacques avec Lui sur une montagne, et fut transfiguré. Nous voyons, dans cette révélation de la gloire de Jésus, quelque chose de ce que sera son bonheur avec les siens en ce jour que nous attendons.

La gloire de la personne de Jésus est ici la première pensée de l’Esprit de Dieu, v. 29. Au v. 22, c’est la croix sur la terre ; ici Christ en gloire. On voit ensuite les siens parler avec Lui et apparaître en gloire, dans la personne de Moïse et d’Élie. C’est un entretien familier dans l’intelligence des pensées de Christ, intelligence dans laquelle on peut réaliser une entière familiarité de conversation avec Jésus. Dieu a voulu nous glorifier avec Jésus et comme Jésus. Il n’est pas dit seulement que nous apparaîtrons avec Lui, mais que nous apparaîtrons en gloire. Jésus dit : « La gloire que tu m’as donnée, moi, je la leur ai donnée… afin que le monde connaisse… que tu les as aimés comme tu m’as aimé » (Jean 17:22, 23). Moïse et Élie s’entretiennent avec Jésus de sa mort à Jérusalem, c’est-à-dire de ce qu’il y a de plus émouvant pour le cœur de Jésus et de ce qui occupe les conseils du Père. Nous, nous annonçons la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’Il vienne.

Pierre, en proposant de faire trois tentes, ne savait pas ce qu’il disait, et il voulait placer Moïse et Élie dans la même position que Christ. Cela ne se pouvait pas, Jésus ne peut pas, quoiqu’Il n’ait pas honte de nous appeler ses frères, être mis dans les pensées de Dieu au même rang que Moïse et Élie. Un autre personnage apparaît sur la scène, Celui qui est la source de tout, le Père, dont la voix se fait entendre dans la nuée. « Il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir ». C’est Celui-ci qui occupe particulièrement les pensées du Père et qui est le centre et l’objet de ses affections. Quand bien même nous avons la même gloire que Jésus, tout disparaît pour laisser place à Jésus seul. Aussitôt que la pensée s’arrête à notre gloire, sans donner toute la gloire à Christ, il faut que le Père nous rende ce témoignage : « Celui-ci est mon Fils Bien-aimé », et que le cœur du Père place Jésus à la hauteur de sa gloire. Moïse et Élie sont mis de côté et Dieu met en honneur Celui que ses affections et sa justice distinguent. Nos cœurs répondent par le Saint Esprit aux pensées du Père envers Jésus. C’est là notre joie.

La révélation de la gloire de Jésus était pour Lui un moment de soulagement et de bénédiction. Il faut qu’Il rentre maintenant dans la carrière et dans la marche de la foi. Il descend de la montagne et agit selon la perfection dans laquelle Il a été manifesté en gloire. Il trouve le Père là-haut ; ici-bas Il rencontre un démon et l’incrédulité de ses disciples qui étaient demeurés impuissants devant la puissance de Satan. Mais Jésus montre la perfection de son amour et de sa puissance. Tout en disant : « Jusques à quand vous supporterai-je ? » Il ajoute : « Amène ici ton fils ». Le monde s’étonne de la puissance de Jésus, car il ne se fie pas à la puissance de Dieu à laquelle il n’est pas accoutumé ; mais il ne s’étonne pas de celle de Satan dont il subit les effets.

« Vous, gardez bien ces paroles que vous avez entendues » (v. 44). Jésus ramène alors ses disciples à la pensée de la croix, à son amour, après leur avoir montré sa gloire et sa puissance.

116 - Méditations de J. N. Darby — Luc 9:18-45

27 juin 1847 — n°219 : ME 1917 p. 136

Je suis frappé de la manière dont le Seigneur Jésus ramène ici les pensées de ses disciples à sa croix et à ses souffrances. Il ne veut pas être reconnu comme le Christ, ni prendre sa place comme Messie dans le monde ; il prend une place beaucoup plus basse : « Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup » (v. 22), et prenne sur lui les conséquences du péché de l’homme. Il s’agit pour Lui, de se placer là où Dieu prend connaissance du péché dans lequel l’homme se trouve. Cela fait de la croix de Christ une chose plus admirable même que sa gloire. Ayant dit cela, il veut que nous vivions dans un dévouement d’amour qui a toujours ici-bas le caractère de la croix (v. 23). L’amour qui descend d’en haut a toujours l’aspect d’un sacrifice qui monte à Dieu en bonne odeur. C’est ainsi que Jésus veut se présenter en amour au milieu du mal (Éph. 5:2).

D’autre part, une gloire se rattache au sacrifice : « Il y en a quelques-uns qui ne goûteront point la mort, jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu » (v. 27). C’est la transfiguration. Nous voyons là, en un tableau, quel sera le bonheur de Jésus avec les siens, dans ce jour que nous attendons. La première pensée de l’Esprit de Dieu est la gloire de la personne de Jésus. Après la croix sur la terre, il reçoit la gloire. Ensuite nous voyons les saints célestes paraître en gloire et s’entretenir familièrement avec Lui, dans une parfaite intelligence de ses pensées. C’est alors que nous réaliserons une entière intimité de conversation avec Lui. Dieu veut nous glorifier avec et comme Lui ; nous apparaîtrons avec Lui en gloire. « La gloire que tu m’as donnée », dit-il, « je la leur ai donnée » ; mais ce n’est pas tout d’apparaître avec Lui. Ce qu’il y a de plus émouvant pour son cœur et ce qui est l’objet des conseils du Père, fait le sujet des entretiens des saints avec Lui. « Ils parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem » (v. 31). Mais déjà nous annonçons sa mort, dans la faiblesse ici-bas, jusqu’à ce qu’il vienne, faisant ce qui nous est présenté ici comme notre portion dans la gloire.

Pierre, ne sachant ce qu’il disait, voulait placer Moïse et Élie sur le même pied de gloire que Christ. Cela était impossible. Alors un autre personnage entre en scène ; Celui qui est la source de tout, le Père.

On voit, dans tout ce tableau, le fruit anticipé des souffrances de Christ : « Il reçut de Dieu, le Père, honneur et gloire » (2 Pierre 1:17). Lors même que nous avons la même gloire que Jésus, tout est mis de côté pour laisser la place à Lui seul. Dès que nos pensées s’arrêtent sur notre gloire, sans donner tout honneur à Christ, il faut que le Père lui rende ce témoignage devant nous et que son cœur place Jésus à la hauteur unique de sa propre gloire. Moïse et Élie disparaissent : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le » (v. 35).

Nos cœurs répondent par le Saint Esprit aux pensées du Père à l’égard de Jésus, et c’est notre joie. La transfiguration fut, pour Lui, un court moment de soulagement et de bénédiction. Il fallut ensuite qu’il rentrât dans la carrière de la foi. Jésus n’était pas toujours sur la montagne. Il en redescend, et agit, dans la vie de la foi, selon toute la perfection qui a été manifestée en Lui. S’il trouve le Père sur la montagne, il rencontre ici-bas le démon, la puissance de Satan, et l’incrédulité des disciples, impuissants devant le pouvoir du diable. Tout en s’écriant : « Jusqu’à quand vous supporterai-je ? » il dit : « Amène ici ton fils », montrant ainsi la perfection de son amour et de sa puissance. Le monde s’en étonne ; il s’étonne de la grandeur de Dieu, et non de la puissance de Satan, à laquelle il est accoutumé. Mais, comme tous s’étonnent, Jésus dit à ses disciples : « Vous, gardez ces paroles que vous avez entendues, car le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes » (v. 44). Il ramène les pensées de ses disciples à la croix et à son amour, et non pas au déploiement de sa puissance ici-bas.

117 - Méditations de J. N. Darby — Luc 10:9-24

n°185 : ME 1912 p. 215

La grande chose que nous avons à apprendre dans les évangiles, c’est Christ lui-même, le cœur de Christ. Les miracles sont à la surface du récit, pour attirer l’attention sur ce que Lui est ; mais Jésus a des choses particulières à communiquer à ses disciples, et ces choses ne sont pas, comme les miracles, une preuve pour le monde. Quoiqu’elles lui échappent et soient à peu près pour lui, comme les perles devant les pourceaux, elles ont pour effet de fortifier immensément la foi des disciples. Elles ne peuvent être communiquées au monde, parce que, pour les recevoir, il faut être avec Jésus et jouir de son affection. Ces choses, nous les voyons, et elles nous rendent heureux (v. 23), mais le monde ne les voit pas, parce qu’elles sont le privilège de l’obéissance (bien que le témoignage qui conduit à l’obéissance soit pour tout le monde). Le croyant sent qu’il possède ce que le monde ne peut ni donner, ni offrir ; ce dont il n’a pas même l’idée.

On voit dans les trois premiers évangiles la réjection progressive de Christ et ce qui se passe dans son cœur pour ses disciples, à mesure qu’il est ainsi rejeté. Sa face était résolument dressée vers Jérusalem pour y souffrir ; il était en chemin pour la mort, et ceux qui étaient près de lui comprenaient qu’il réalisait cette pensée : « Il faut que je sois rejeté ». Tous s’étonnaient de le voir agir ainsi, mais Lui dit à ses disciples : « Vous, gardez bien ces paroles : Le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes », au milieu desquels il a fait ces miracles (9:43, 44). Malgré tout cela, le Seigneur continue d’agir en patience. Nous trouvons dans les chapitres précédents un résumé de ce que Jésus faisait envers les Juifs et envers les gentils. Les chap. 9 et 10 contiennent diverses manifestations de sa puissance et de sa grâce. Il agit envers le monde par le moyen de ses disciples. Plus il est près de sa fin, plus il en envoie. Au chap. 10, ce sont les soixante et dix, afin que le témoignage fût rendu à tous en Israël. Il les envoie, munis d’autorité quand, au fond, tout était déjà fini, car ils étaient comme des agneaux au milieu des loups, et le Messie était déjà rejeté. Aussi le témoignage devait-il être prompt et évident. Les disciples n’ont pas le temps de s’arrêter pour saluer en chemin ; ils apportent la paix, mais, si on la rejette, elle retourne à eux. Plus la mort était près de lui, plus le Seigneur sentait l’importance de sa mission et de son témoignage. C’est ce qui nous arrive aussi quand la puissance de l’amour de Jésus est dans nos cœurs.

Les soixante-dix reviennent avec joie, car, disent-ils, les démons leur sont assujettis. Jésus reconnaît le fait sans s’y arrêter. Il y voit même la fin de tout, Satan chassé du ciel. Si la croix de Christ chasse Satan de la conscience, la puissance du Fils de l’homme chassera Satan du ciel et de la création. Mais Jésus montre ici à ses disciples, de quoi il veut faire jouir ceux qui le suivent, car il ne s’agit pas seulement pour nous de la manifestation de sa puissance, mais de ce que Lui seul peut nous révéler, c’est-à-dire que nos noms sont écrits dans les cieux. Il était nécessaire, comme résultat final, que Satan fût chassé du monde, car, aussi longtemps qu’il s’y trouve et en est le prince, c’est un monde d’iniquité et de misère, malgré la présence des chrétiens. Cependant nous pouvons être employés, en un temps pareil, dans l’activité du témoignage rendu à Christ, et c’est ce qui a lieu continuellement. Le Seigneur ouvre la porte, malgré les obstacles ; la puissance de Dieu agit pour écarter les difficultés et c’est une grande joie ; mais Jésus n’exerce pas encore sa puissance pour chasser Satan et nous délivrer complètement en ôtant le mal.

Malgré tout cela, le Seigneur nous donne une joie, que lui seul peut donner (v. 20), et qui a pour vrai sujet, que nos noms sont écrits dans les cieux. Quel repos cela apporte à l’âme ! C’était la joie secrète du cœur de Christ, qui allait souffrir. Voyant le monde prêt à le rejeter, il déploie d’autant plus de puissance pour lui rendre, par ses disciples, témoignage de Sa grâce et de Ses droits. Plus Satan a de puissance, plus il est nécessaire, par un principe d’amour, de montrer aux âmes les conséquences du mépris de ces droits du Seigneur. Il fallait que le monde rejetât Christ en connaissance de cause. Nous apportons la paix, mais, qu’on la reçoive ou non, le royaume, les droits de Christ, sont venus jusqu’au monde.

Ensuite, Jésus insiste auprès de ses disciples sur la joie d’avoir leurs noms écrits dans les cieux. Le cœur de Jésus est serré par le mal qui l’entoure, mais d’autant plus énergique dans son témoignage, pour révéler aux siens ce qu’il a en réserve pour eux. Vos noms sont écrits dans les cieux ! De combien cela dépasse ce qu’il fera comme Messie !

Tel est le témoignage de Christ lui-même, ferme, solide et précieux, et auprès duquel, même les miracles ne peuvent, en aucune manière, avoir une pareille puissance de joie. Les miracles, leur dit-il, et ce que je vous ai donné jusqu’ici, ne suffisent pas ; j’ai des droits bien plus élevés que celui de faire des miracles ici-bas. Je vous ai associés à toute ma gloire ; vos noms sont écrits dans les cieux ! C’est une chose intime, une preuve d’affection, un conseil de grâce, car c’est Dieu qui les a écrits. Le Fils de Dieu vient du ciel et peut nous dire ce qui y est écrit. Ce n’est pas une chose passagère, mais une chose écrite, solidement établie, et il peut nous la communiquer. Le nom des Juifs était écrit sur la terre et en rapport avec elle, mais ce que Dieu écrit dans le ciel est pour le ciel. Quoique nous soyons sur la terre, nos noms sont déjà en la présence de Dieu, mais la connaissance de ce fait nous est donnée sur la terre pour notre joie. Si l’on saisit, une telle source de grâce, il n’y a aucune difficulté à comprendre la gloire qui en découle ; cela nous rend le ciel naturel et familier, que d’y avoir nos noms écrits.

Nous voyons ici l’œuvre parfaite de Christ. Dieu veut nous introduire dans la demeure de sa sainteté, et Jésus s’en est chargé. C’est pourquoi aussi il dressait résolument sa face pour monter à Jérusalem. Toute la puissance qu’il pouvait développer sur la terre perdait sa gloire et son éclat, comparée à sa joie d’accomplir pour nous ce qui nous rend capables d’avoir part à l’héritage des saints dans la lumière. Il nous veut pour le ciel et n’épargne rien pour arriver à ce résultat ; il était à l’étroit, jusqu’à ce que le sacrifice fût accompli. Il voulait présenter au Père, tels qu’il les désire, ceux dont les noms sont écrits dans les cieux. La croix nous révèle ainsi tout l’amour de Dieu et toute la perfection de l’œuvre de Christ. Le sang répandu fait oublier à Dieu nos péchés, et nos âmes sauvées sont un témoignage de l’efficace de l’œuvre de son Fils, témoignage infiniment précieux pour le Père, car le sacrifice de Jésus est lié à la gloire du Père.

Nos noms sont écrits là où le mal ne peut entrer, où Christ jouit d’un repos parfait. Il faut que Dieu trouve son repos, non seulement en lui-même, mais dans le résultat de son travail de grâce. Pour jouir de cette joie, il est nécessaire d’être près de Dieu. Nous serons avec Jésus dans le ciel, dans la conscience de la joie de Christ lui-même, car c’est là que, comme Médiateur, il trouve son repos et sa joie, joie que le Père lui a préparée, digne d’être sa récompense après tout son travail.

Christ tient à ce que nous voyions sa gloire et que nous y soyons sensibles (Jean 17). La vue de Jésus, foulé aux pieds par le monde, est pénible à nos cœurs, et, pour effacer toute mémoire de ce mépris, il veut que nous contemplions toute la gloire dont il jouira, et que le Père lui a préparée avant que le monde fût. C’est là que nous jouirons en paix de ce repos éternel, mais nous en jouissons déjà par le témoignage que Christ, qui s’y trouve, a pu nous en rendre.

Ces bénédictions se rattachent à la croix de Christ, à l’efficace de son sang. L’œuvre de Christ nous place dans ce repos. Lors même qu’on pourrait faire des miracles, c’est là que l’âme revient toujours. La croix est le centre de ce qui manifeste l’amour de Dieu ; elle répond à tout ce que Dieu est, en face du péché, et en venant à Dieu nous ne pouvons rien apporter que le péché. Or Dieu ne supporte ni mal, ni péché ; il ne veut que lui-même ; et la croix, c’est l’amour, la sainteté, la majesté de Dieu, en présence du péché. Si je n’ai pas même le pouvoir de voir la croix, Dieu la voit et, en elle, la perfection de sa nature et de son Être, dans ce qui justifie le pécheur devant Lui.

Nous avons de la peine à nous dégager de nous-mêmes pour ne rien voir que la croix et ce que Dieu en pense. Impossible, quand on est en présence de Dieu, de voir du bien dans l’homme. Ceux qui sont sauvés doivent en venir là et trouver tout en Dieu. La puissance de l’Esprit de Christ le réalise en nous et détruit ce triste moi qui nous empêche de glorifier Dieu sur la terre.

118 - Méditations de J. N. Darby — Luc 11

16 juin 1844 — n°211 : ME 1916 p. 256

Combien de choses le Seigneur Jésus a dû traverser dans son chemin d’amour au milieu du monde ! Le v. 54 de notre chapitre montre ce qu’il y a trouvé. Personne comme Lui ne fut aux prises avec toutes les difficultés de la foi que Satan suscite. Cela est encourageant pour nous, êtres faibles que nous sommes, car Celui qui a remporté la victoire l’a fait pour nous. La vie en Jésus a suscité de tous côtés l’opposition la plus terrible de la chair et des ténèbres, car la lumière ne peut s’accommoder aux ténèbres, et la conséquence en a été une manifestation épouvantable de ce que contenait le cœur de l’homme. Pour ceux qui marchent selon le Seigneur, il y a une abondante provision de lumière et de grâce, mais en même temps le caractère des ténèbres est mis à découvert.

Quand il n’y a pas de besoins réels, on est rebuté par la première difficulté qui se présente, mais là où existe un désir sincère, un œil simple, un besoin produit par la grâce, on trouve une réponse de Dieu. Daniel prie et jeûne trois semaines ; la réponse était préparée dès le commencement, mais Dieu éprouve ainsi la sincérité de son désir et lui répond au bout de ces trois semaines d’exercice.

Il faut avoir le Saint Esprit pour être conduit à travers le monde ; sa présence déroute toutes les idées naturelles. Dieu n’est pas descendu dans le monde pour laisser le cœur de l’homme où il se trouve. Christ est venu, parce que le train du monde est le chemin large qui conduit à la perdition ; Sa présence a démontré le mal irrémédiable dans lequel le monde est plongé, et son chemin est la sagesse selon Dieu, un chemin que l’œil de l’aigle ne pouvait découvrir.

La manifestation de la puissance de Dieu en Jésus a pour résultat que l’homme l’attribue à Béelzébul (v. 15) et que, d’autre part, il demande un signe (v. 16) ; mais Jésus n’en donne point, car ceux qui ont l’œil simple n’ont besoin que de la Parole de Dieu, et d’un guide, la puissance du Saint Esprit. Le bonheur consiste en cela. Dans ce monde qui aime mieux renier sa raison en attribuant au diable la bonté de Dieu, que d’ouvrir les yeux à cette bonté, la présence de Christ fait ressortir le mal que Satan voudrait cacher. Jésus dit : « Bienheureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent » (v. 28). Il refuse de leur donner un signe. Jonas était une figure de Sa mort : la mort et la réjection du Messie, signe accordé à cette génération, démontrait l’iniquité totale de cette dernière. C’est aussi le même signe que Dieu donne aujourd’hui pour convaincre le monde. Jonas ne faisait pas de miracles : il prêchait, et la conscience était mise à l’épreuve. Le Seigneur insiste sur cette action sur la conscience. Jean le Baptiseur n’avait pas, non plus, fait de miracles. Jésus, en leur demandant si son témoignage était du ciel ou des hommes, en appelait à leur conscience. La lumière était là, dans sa personne ; la lumière du corps n’est pas cette lumière qui était là, mais l’œil. Il s’agissait de l’intention du cœur, de la netteté de l’œil. Si l’œil est net, le corps tout entier est éclairé. Je n’ai qu’une question à me poser : Est-ce que mon œil est simple ? Du moment que l’intention du cœur est portée sur Christ seul, il n’y a aucune incertitude. Quand je vois clair, je sais où mettre le pied, où poser la main. Oserait-on dire que Christ n’a pas donné la lumière, que la faute est à Lui ? Si l’on ne voit pas clair, on regarde à quelque autre chose qu’à Christ.

Nous avons une promesse attachée à cet état de l’âme. Dieu ne veut pas la conduire si elle est dans un mauvais état, parce que le mal demeurerait. C’est un grand privilège que d’avoir Christ comme lumière. Quand il n’y aurait que Christ dans le monde, et que nous aurions telle ou telle chose à faire, nous n’hésiterions jamais, et il en sera de même si nous n’avons que Christ dans le cœur.

Oseriez-vous dire que Christ vous conduira dans un chemin qui aura pour vous de mauvaises conséquences ? Je n’ai pas besoin d’autre chose que de voir Christ : puis-je dire que la lumière manque ? Non, la lumière ne manque pas, c’est l’œil qui manque. « Prends garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres » (v. 35). Quand la lumière du corps est ténèbres, quand l’œil n’est pas net, le dedans est plein de rapine et de méchanceté (v. 39), tandis que, dans la même proportion, le dehors prend de l’importance. On attribue une grande valeur aux formes, au cérémonial, à ce qu’il y a extérieurement de respectable dans la religion ; on tient à la première place, aux salutations, aux marques de déférence en public. Mais Jésus considère l’œil, c’est-à-dire les motifs du cœur. Dans l’œil mauvais il n’y a pas d’apparence de mal : on professe un très grand respect pour le témoignage rendu dans les siècles passés et l’on rejette le témoignage présent. C’est que le témoignage passé dont on se vante n’atteint pas la conscience et qu’on ne reçoit pas celui que Dieu envoie aujourd’hui.

À la fin du chapitre, le Seigneur signale les ténèbres qui règnent là où Christ n’est pas. Ce n’est pas de relations extérieures avec Christ qu’il s’agit : toute la question roule autour de ce point : « Si ton œil est simple, tout ton corps aussi est plein de lumière ».

La foi regarde à Christ, comme s’il n’y avait que Lui dans le monde.

119 - Méditations de J. N. Darby — Luc 11:14-36

16 juillet 1843 — n°193 : ME 1913 p. 186

Dans cet évangile, les discussions entre le Seigneur et les Juifs mettent à nu l’état moral de ces derniers et aussi de nos propres cœurs. La lumière est entrée dans le monde ; quel accueil l’homme lui a-t-il fait ? Va-t-il être sauvé par elle, ou est-ce qu’il la repoussera ? Ainsi la lumière manifeste l’état du cœur de l’homme : il l’évite et la fuit, parce que les ténèbres ne l’ont point comprise. Mais il nous est dit aussi que la vie est la lumière des hommes, et cette lumière est celle de la grâce. Quand Dieu agit dans le cœur selon l’efficace de cette grâce, la lumière est reçue, comprise, et l’on devient lumière dans le Seigneur.

Jésus développe dans ses discours les phases du combat entre la lumière et les ténèbres, et montre les caractères divers que présente le cœur de l’homme. Lui est le semeur qui sème dans le cœur la bonne parole de Dieu, parfaitement adaptée aux besoins des hommes. Si le cœur est endurci, elle n’y entre pas et Satan enlève tout ; si le cœur, avec ses affections naturelles, la reçoit avec joie, elle germe de suite, mais sans résultat ultérieur ; le terrain est insuffisant, la conscience n’est pas atteinte, et tout sèche à la première difficulté qui surgit. Les épines, d’autre part, les soucis de la vie, étouffent tout ; enfin, la Parole peut lever dans un terrain préparé pour cela. Jésus décrit ainsi les divers caractères qui se rencontrent pour recevoir la Parole.

Ce ne sont pas les qualités de la lumière, ni sa valeur qui sont en question, mais la manière dont le cœur la reçoit. Les Juifs ne pouvaient nier que Jésus chassât les démons, mais disaient que c’était par Béelzébul ; et d’autres lui demandaient un miracle. Quand la lumière entre, elle a pour effet de mettre en mouvement tout ce qui est dans le cœur : un homme voit chasser les démons, et, malgré ce fait, attribue cette puissance au diable ; un autre, plus léger, voit ces choses, et demande un signe du ciel ; d’autres encore n’ont pas une volonté hostile aussi prononcée, et discourent au sujet du Seigneur. L’un dit : C’est Élie ; l’autre, un prophète ; l’autre, Jean-Baptiste. Il n’y avait pas eu jusqu’alors une force assez complète, dans le témoignage rendu, même par Jean-Baptiste, pour manifester tout ce qui était dans le cœur de l’homme et le mettre en évidence. Cela n’a lieu que lorsque, avec Jésus, la pleine lumière est venue. Partout où elle entre, elle produit toute sorte d’oppositions et d’incertitudes, parce qu’elle oblige chaque cœur à se montrer devant Dieu, tel qu’il est ; et, quand le fond du cœur est remué, on y trouve un égout. Plus la lumière est parfaite, plus ce résultat se produit ; elle force chacun à prendre parti pour ou contre elle, et les choses prennent aussitôt leur vrai caractère devant Dieu.

Nous devons désirer que Dieu agisse dans les cœurs avec toute la puissance de son Esprit, afin que ceux qui aiment la lumière arrivent à la posséder clairement. Si elle met en évidence nos péchés, c’est afin de les ôter, car Celui qui est lumière a aussi fait l’expiation. La puissance de Satan est à l’œuvre, cherchant à retenir les hommes dans les ténèbres (v. 21-23), et toute la question revient à ceci : êtes-vous pour Christ ou contre lui ? « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi ». Cela résout toute la question de la puissance de Satan, car Celui qui est la lumière est plus puissant que le prince des ténèbres. Ce n’est pas la lumière qui manque, mais c’est la foi. La lumière du corps, c’est l’œil (v. 34), et non le soleil ; car ce qui est en question ici, c’est l’état de celui qui reçoit la lumière, et non la manifestation de cette dernière en Christ. Il y a toujours une lumière en nous, l’œil, c’est-à-dire ce que nous voyons, le but et l’objet du cœur. Quand il s’agit de voir clair, tout dépend de cet objet, et de rien d’autre. Il est certain que tout est lumière en Christ, et qu’il y a assez de grâce en Lui pour la faire jaillir, mais, moralement, la lumière est l’œil, et il importe que cette lumière en nous ne soit pas ténèbres. Pour voir, il ne s’agit ni de miracles, ni de signes ; la foi n’est jamais basée sur des miracles ; si elle ne se fonde que sur eux, elle ne vaut rien ; c’est une conviction qui n’est pas dans la conscience ; ce n’est pas la vie de Dieu, et Christ ne s’y fie pas (Jean 2:24).

Il en est de la Parole écrite comme de la lumière ; elle est une Parole vivante ; rien ne lui est caché ; elle discerne jusqu’aux intentions du cœur ; elle manifeste Dieu au cœur et manifeste le cœur à Dieu. Quand il y a des besoins dans l’âme, la lumière, tout en nous condamnant, ne nous effraye pas, mais nous attire.

Le Seigneur dit ici (v. 29) : « Cette génération est une méchante génération ». Pourquoi ? « Elle demande un signe ». En présence de la lumière, elle en demandait la démonstration. Elle n’aura d’autre signe, dit Jésus, que celui de Jonas ; il sera trop tard alors pour qu’elle soit épargnée. La résurrection du Christ est la conséquence de son rejet par cette génération, et ce rejet est la cause de son jugement ; de plus, Jonas était non seulement un signe, mais un prédicateur sans miracles. À sa voix, Ninive se repentit et fut épargnée. La reine de Sheba condamnait aussi cette génération ; elle venait pour entendre la sagesse de Salomon, qui ne faisait pas de miracles. Or il y avait là plus que la prédication de Jonas, et la sagesse du grand roi. La lumière de Christ était-elle moins évidente que celle des temps passés ? Non, mais cette génération actuelle était méchante.

La lumière du corps, c’est l’œil. Dieu soit béni qu’il en soit ainsi ! Cela nous amène à nous juger, et nous fait désirer d’être débarrassés du mal que la lumière manifeste en nous. Or tel est le but de Dieu : il envoie la lumière afin que l’on voie, et si elle met tout en évidence, c’est précisément ce que Dieu désire. Il veut que la lumière soit vue et la place sur un pied de lampe (v. 33).

Il n’y eut jamais un temps plus pénible que celui où Jésus vint ici-bas. Tout était contre Dieu ; les plus éloignés de Lui étaient les sacrificateurs qui servaient de lien entre le peuple et l’Éternel ; la justice des pharisiens n’était qu’hypocrisie. Cependant ceux qui attendaient la rédemption d’Israël reconnurent déjà le Messie dans le petit enfant. Anne en parlait à tous ceux qui attendaient la délivrance. Il y avait assez de lumière pour que tous pussent accepter ce témoignage. Ici, Jésus applique la lumière à la conscience : la lumière du corps, c’est l’œil. Quand il est question de voir, il faut qu’elle entre en nous par nos yeux. Si elle ne manifeste pas ce que nous sommes, elle ne vaut rien. Il ne s’agit pas ici de discerner entre le vrai et le faux au dehors, mais il faut que la lumière entre en nous et y manifeste tout, en nous révélant notre état à nous-mêmes. Elle devient ainsi la source de toute bénédiction.

« Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres ». Si nous avons un autre but que la gloire de Dieu, la lumière est ténèbres ; l’œil n’est pas net ; il est mauvais. Tout cela est très encourageant. Ne reculez pas devant la lumière, quelque pénible que soit son action sur votre conscience. Nous n’avons ni à juger la Parole, ni à savoir quelle est la bonne religion ; car c’est la Parole qui juge l’âme, la pénètre et s’en empare. Quand un homme me tient sans que je puisse lui échapper, je sais qu’il est fort. La Parole nous saisit, elle veut que nous soyons jugés et purifiés ; elle met à nu tout notre péché pour nous en débarrasser. La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. La vérité nous juge, mais elle est inséparable de la grâce. Ce même Jésus qui manifeste jusqu’au fond de l’âme ce que c’est que le péché, l’a lavé dans son propre sang. Il remue et amène à la surface tout le mal en nous, afin de l’ôter entièrement. La lumière pour le croyant est toujours grâce. L’homme qui, pour garder sa réputation, l’évite, se prive avec elle de la grâce.

Dieu ne nous laisse pas ; il nous aime ; il s’est imposé la tâche de nous bénir et de nous faire tout le bien possible. Il y a en nous une quantité de choses que la lumière manifeste. L’homme, en présence de la pureté de Dieu, est tellement sale que ses vêtements même l’ont en horreur (Job 9:30-31). Pourquoi Dieu serrait-il Job de si près ? Il laissait agir Satan pour que le mal, que Dieu seul voyait, se manifestât. Il y a en nous, chrétiens, comme en Job, beaucoup de choses qui ne sont pas de Christ, mais viennent de nous-mêmes. Alors Dieu fait entrer la lumière pour mettre en évidence les choses qui nous empêchent de jouir de la communion avec Dieu. Quand la recherche de lui-même s’établit dans le cœur du chrétien, elle est une source de misère ; il lui faut en être débarrassé pour qu’il n’y ait aucun obstacle entre Christ et lui. Dieu agit pour produire cela, et c’est l’histoire de toute la vie chrétienne. Dieu ne peut nous bénir dans le mal, mais il agit en grâce ; et s’il nous manifeste sa pureté, sa sainteté, ce n’est pas autre chose que la grâce. Confiez-vous en Lui avec un entier abandon ; il veut vous purifier pour que vous puissiez jouir de la clarté de sa face.

120 - Méditations de J. N. Darby — Luc 12:13-59

n°67 : ME 1894 p. 356

Ces discours n’ont pas été prononcés dans le ciel, mais sur la terre, par Celui qui a fait l’expérience de ces choses dans le ciel et sur la terre. Christ a éprouvé toutes les difficultés, et la contradiction des pécheurs ; les torrents des méchants l’ont épouvanté (Ps. 18:4). Si, chose impossible, on peut sonder le cœur de Jésus, on y trouve la puissance de l’amour agissant dans l’expérience de toutes nos difficultés. La croix elle-même, est l’expression de l’amour de Dieu, dans l’expérience de tous les maux dans lesquels le péché nous a plongés. Jésus a été élevé de la terre pour attirer tous les hommes à lui. Jésus crucifié, voilà ce qui convient à tous les cœurs travaillés et chargés.

Mais les promesses de Christ sont très précieuses au cœur de ceux qui lui appartiennent et au milieu de leurs difficultés ; elles franchissent tous les obstacles, et nous portent dans le ciel, dans la gloire. Sommes-nous dans la crainte, les promesses s’appliquent aux circonstances où nous nous trouvons, pour fortifier nos âmes. Christ a fait l’expérience de la manière dont les promesses de Dieu s’appliquent à nos misères et à nos difficultés, et il en a senti la force. Il sait parfaitement comment les appliquer à l’âme, et combien la présence du Père est douce à un cœur délaissé. Il nous parle du sein de nos misères selon son amour qui est entré en elles toutes. Il les connaît parfaitement. Personne n’a jamais pu sonder la profondeur de son angoisse et de sa détresse, non plus que la profondeur de son amour.

Aux v. 13-32, Jésus dépeint la folie de ce monde qui cherche sa satisfaction dans les choses qui périssent. Dans tout ce que le monde recherche, il n’y a que des difficultés pour la vie éternelle. Le Seigneur nous montre en même temps notre impuissance à rien faire même selon le monde. Il veut que les disciples sachent que Dieu fait grand cas d’eux, et veille sur eux, sachant tout ce dont ils ont besoin. Il nous révèle le nom de Père que Dieu prend pour les siens, et nous place envers Dieu dans la même relation que lui-même. Si nous sommes les disciples de Jésus, si la grâce a dirigé nos cœurs vers lui, le Seigneur nous dit : « Ne crains point ». Il nous est naturel de craindre ; nous vivons au milieu de gens qui sont les ennemis du Seigneur ; Satan cherche à nous effrayer par la contradiction des pécheurs. Mais il cherche aussi à nous inspirer confiance en nous-mêmes et à compter sur nos propres ressources, afin que nous soyons vaincus, comme Pierre lorsqu’il marcha sur la mer, ou bien quand il entra dans la cour du souverain sacrificateur. Toutes les circonstances sont contre nous ; Satan est plus fort que nous ; nous ne sommes qu’un petit troupeau faible devant la puissance de l’ennemi.

Mais Christ se trouve là. Il a plu au Père de nous donner le royaume ; Christ lui-même nous en donne la certitude, lui qui a traversé toutes les difficultés de ce monde. Il nous communique la volonté du Père, et ces difficultés ne sont plus que le chemin par lequel il nous conduit au royaume. Ce qui est sorti du cœur de Jésus est notre joie ; il satisfaisait son cœur en annonçant au petit troupeau les desseins du Père. Celui qui est venu du Père et qui a passé dans les circonstances où je me trouve, m’a dit ces choses. Christ nous sépare de ce monde et nous en détache en nous montrant que le royaume nous appartient. C’est le bon plaisir du Père de nous le donner, et c’est Christ lui-même qui se fera notre serviteur dans la gloire, afin que nous y soyons dans une joie parfaite. Toute sa joie sera de nous rendre heureux, car il est amour. Il est le plus grand, parce qu’il rend heureux ; il est ainsi le serviteur de notre bonheur, et c’est de cette manière que le cœur de Christ se révèle à nous.

Il nous engage à attendre sa venue. Cette attente doit nous délivrer de bien des misères. Nous ne savons quand il viendra ; mais, s’il nous trouve veillant à son arrivée, Christ nous établira sur tout ce qu’il a. Il nous fait connaître les circonstances où nous nous trouvons, afin que nous ne soyons pas effrayés (v. 51-53). C’est l’effet certain de l’Évangile de Christ. Ce n’est pas la paix dans le monde : Christ a été haï du monde, et celui-ci ne peut pas supporter que Christ réclame ses droits sur le cœur et qu’il établisse sa suprématie sur quelque âme. Ce n’est certes pas un état que Dieu approuve, mais la venue de Christ dans le royaume du prince de ce monde produit toujours la division (v. 49-53), car Satan combat pour ne pas perdre les siens.

Christ (v. 58) était en chemin avec les Juifs et avait des droits à revendiquer contre eux. Ils n’ont pas voulu se réconcilier avec lui et ont été livrés au jugement de Dieu. C’est le sort de toute âme à laquelle Jésus est annoncé et sur laquelle les droits de Christ sont réclamés. Sous l’Évangile aussi, les inconvertis sont en chemin avec le Seigneur qui réclame ses droits et la soumission de leur âme pour être sauvés ; s’ils le rejettent, il ne reste pour eux que la condamnation.

Christ parle sur la terre, au milieu de toutes nos difficultés. Certain de la parole de Christ lui-même, je puis dire : Il a plu au Père de me donner le royaume. Par là, tout devient facile, quoique le chemin puisse présenter des difficultés. À tout moment, il nous faut vivre comme des serviteurs qui attendent leur Maître. Toutes les difficultés sont indiquées d’avance et ont été rencontrées par Christ.

Que Dieu nous fasse comprendre l’amour parfait de Celui qui vint du sein du Père au milieu de nos misères, pour nous introduire dans la maison du Père.

121 - Méditations de J. N. Darby — Luc 15 : La Grâce qui cherche et la Grâce qui reçoit

n°268 (ex 264) : ME 1962 p. 67

Dans les trois paraboles de ce chapitre, le Seigneur montre aux pharisiens que, malgré toutes leurs récriminations, Il ne voulait pas cesser de manifester sa grâce et de condamner leur propre justice. Le frère aîné, dans la parabole de l’enfant prodigue, représente bien tout homme dans sa propre justice et notamment ces chefs religieux qui murmuraient parce qu’Il allait dans la maison des pécheurs, les recevait et mangeait avec eux. Nous n’avons pas de justice pour Dieu, mais Il a une justice pour nous, laquelle a été satisfaite dans l’œuvre du Seigneur Jésus. Si la loi de Dieu a parlé à la conscience dans toute sa force, l’âme comprendra bien qu’elle est loin de l’accomplir, car la loi dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Or aucun homme ne l’a fait, si ce n’est le Fils de Dieu venu en grâce ici-bas. La loi dit aussi : « Tu ne convoiteras pas », et la convoitise est dans mon cœur. L’homme est jugé par la loi, car celle-ci n’a pas été donnée pour sauver, mais pour juger l’état de tout enfant d’Adam. Christ étant venu pour chercher et sauver ce qui était perdu a accompli la loi et a souffert pour nous. Quand nous étions pécheurs et éloignés de Dieu, Dieu s’approcha de nous ; Il fut manifesté en chair dans la personne de Jésus qui accomplit l’œuvre de la rédemption, afin que nous soyons avec Lui et rendus semblables à Lui en gloire.

La loi exigeait que nous fussions sans reproche, mais n’a pu que nous condamner ; Christ a subi la malédiction d’une loi violée, afin que la bénédiction reposât sur nous (Gal. 3:13, 14).

Nous voyons dans ces paraboles deux côtés de la grâce de Dieu, la grâce qui cherche et la grâce qui reçoit, quand on vient à Lui. Lorsqu’une âme est amenée à la repentance, le ciel s’en réjouit ; telle est la vérité qui ressort de ces trois récits. Il y eut aussi de la joie dans le cœur du fils prodigue lorsqu’il fit l’expérience de l’amour de son père, mais il n’en est pas fait mention ici : c’est la joie de Dieu qui nous y est montrée d’une manière si touchante. Dans les deux premières paraboles, Dieu cherche sa brebis perdue et la drachme perdue. Il y a de la joie dans le cœur du Berger lorsqu’il a trouvé sa brebis égarée ; de même la femme, ayant trouvé sa drachme perdue, invite ses amies et ses voisines à partager sa joie (Luc 15:9). Dans la troisième parabole, nous retrouvons le même fait, mais avec plus de détails sur les péchés et l’état de dépravation de l’homme — ou du fils prodigue — puis sur sa réception dans la maison du Père. Le Seigneur dépeint son état affreux de dégradation et de ruine morale, afin que nous sachions que le plus vil pécheur peut être reçu en grâce, car Dieu regarde au cœur.

Le péché était déjà dans le cœur du jeune homme quand il quitta la maison de son père ; étant entré dans le chemin où Satan l’entraîne, il se plonge dans la corruption, cherchant en vain, dans la satisfaction de ses convoitises, le bonheur qu’il a perdu. L’homme aime tout au monde sauf Christ. On peut parler de tout dans ce monde, mais prononcez le nom de Christ et vous verrez immédiatement se manifester l’hostilité du cœur naturel contre Lui. On n’a pas honte de professer une fausse religion ou un christianisme à principes mélangés, mais on craint l’opprobre de Christ. Combien il est humiliant de voir comment l’homme tourne le dos à Jésus pour pouvoir faire sa propre volonté !

Le fils prodigue arrive dans le pays lointain et y trouve la famine. Dieu se sert de l’épreuve pour amener beaucoup d’âmes au sentiment de leur misère et les rendre malheureuses, jusqu’à ce qu’enfin elles regardent à Lui, la source de toute grâce. Toutefois, avant de le faire, l’homme cherche toujours à se tirer d’embarras par ses propres ressources, espérant se sauver sans avoir besoin de Dieu. C’est ce que nous voyons chez le fils égaré de la parabole : il se met au service de « l’un des citoyens de ce pays-là » (v. 15). Chose affreuse, l’homme tombe ainsi sous le pouvoir de Satan qui se plaît à le voir se dégrader de plus en plus et l’envoie « paître des pourceaux ». Voilà où conduit cette soif d’indépendance qui caractérise l’homme déchu : il aime mieux se jeter dans les bras de Satan que d’être dans les mains de Dieu. Une fois au dernier échelon de la misère, périssant de faim sous l’esclavage du maître impitoyable qu’il a choisi, il revient à lui-même et jette un regard sur le passé. Un rayon de lumière a lui dans son âme et il s’écrie : « Combien de mercenaires de mon père ont du pain en abondance, et moi je péris ici de faim ! » (v. 17). Il se repent, passe condamnation sur sa vie de péché, reconnaît sa dégradation et sa misère et voit qu’il n’a plus qu’une ressource : retourner à Dieu. Il n’a pas encore goûté la joie du pardon et du salut, mais il se lève pour aller à son père ; c’est la conversion. Lorsque Dieu agit dans un cœur, celui-ci, reconnaissant son état de péché, est amené à chercher sa bonté, au lieu qu’auparavant il avait peur de s’approcher d’un Dieu qu’il regardait comme un juge. Avec la réception de la grâce, vient la confiance en l’amour de Dieu. Il sait qu’il serait mieux sous le toit de son père où il y a du pain en abondance, de sorte que, si celui-ci veut le recevoir, il sera heureux d’être traité comme un mercenaire (v. 19). Toutefois il se sent indigne d’être appelé fils ; sa conscience est pleinement réveillée, mais cela ne l’empêche pas de se mettre en route. Par l’effet de la grâce, il se lève et s’en va vers son père, et que trouve-t-il ? Un amour inexprimable qui fait infiniment plus que tout ce qu’il aurait pu demander ou penser. C’est Dieu qui fait tout pour le salut et le bonheur éternel du pécheur perdu.

Le fils était converti, mais il n’avait pas encore rencontré son père et n’avait pas encore la conscience de son amour et de sa faveur ; mais, lorsque le père l’a couvert de baisers et l’a fait revêtir de la plus belle robe (v. 20-22), il n’a plus aucun doute à ce sujet. Dieu est lumière et amour. La lumière manifeste tout ce qui est caché et ce qui est contraire à la volonté de Dieu ; son action est bien manifeste dans l’expérience du fils prodigue. Dieu est venu ici-bas dans la personne de Jésus pour montrer aux hommes ce qu’ils étaient, et combien ils s’étaient éloignés de Lui. C’est parce que nous étions des pécheurs perdus qu’Il est venu en grâce pour nous sauver.

« Comme il était encore loin, son père le vit et… se jeta à son cou et le couvrit de baisers » (v. 20). Puis son fils repentant, humilié, confesse et dévoile son état de péché, et le père envoie chercher « la plus belle robe » (v. 22). Alors, ayant reçu le témoignage de sa grâce surabondante, le fils ne demande plus à être traité comme l’un des mercenaires ; mais il a la certitude qu’il est un fils et reçu comme tel par son père, quoiqu’il soit encore couvert de haillons et qu’il ne soit pas encore entré dans la maison. Ses relations avec son père sont toutes nouvelles et les pensées de ce dernier lui sont révélées : « la plus belle robe », « l’anneau » et « les sandales à ses pieds » (v. 22) en sont l’expression. Le père fait maintenant préparer dans la maison un festin auquel son fils pourra prendre part. Il est plein de joie de ce que ce fils « était mort et est revenu à la vie, il était perdu et il est retrouvé » (v. 24).

La loi condamne entièrement l’homme car, autant elle est sainte, juste, et bonne (Rom 7:12), autant l’homme est « vendu au péché » (v. 14). Le christianisme nous révèle un Sauveur venu dans la forme d’un Homme pour apporter l’expression de l’amour de Dieu à tous ceux qui en sentent le besoin et qui le cherchent. Il est venu à nous lorsque nous ne pouvions pas aller à Lui, car Il était caché derrière le voile, comme nous le voyons dans le tabernacle dressé dans le désert. Lorsque Dieu vient dans la Personne de son Fils, Il nous révèle tout son amour. Christ meurt à la croix, le voile se déchire du haut en bas, l’accès à Dieu nous est ouvert par son sang répandu, et tous ceux qui s’approchent de Dieu par Lui sont reçus comme le fils prodigue repentant le fut par son père. Ce n’est pas une promesse non accomplie, mais un fait positif et actuel que l’homme régénéré est vu par Dieu comme assis en Christ dans les lieux célestes. Le Seigneur Jésus a bu pour nous la coupe des douleurs ; Il fut cloué à la croix, abandonné de Dieu, puis, l’ayant parfaitement glorifié dans toute son œuvre, Il a été élevé à la droite du Père. Par son sang répandu, les péchés de tous ceux qui croient en Lui sont éloignés, effacés à tout jamais. En le ressuscitant d’entre les morts, Dieu a mis le sceau de son approbation sur l’œuvre de Christ, de sorte qu’Il n’impute plus aucune culpabilité à ceux qui le reçoivent par la foi. S’il en était autrement, Christ serait mort en vain, mais le croyant, étant justifié, sera introduit dans la gloire, qui surpasse infiniment ce que le fils prodigue espérait recevoir de son père. Quand il est délivré de ses haillons et revêtu de la plus belle robe, il apprend à connaître l’étendue de la grâce. Dès que nous jouissons du pardon, nous sommes en Christ devant Dieu. Il n’y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Lui. Puisqu’Il a porté mes péchés et a été élevé dans la gloire, Dieu ne m’impute plus aucune culpabilité. Tout vient de Lui, c’est Lui qui nous a revêtus de la plus belle robe. « Ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment » n’est pas monté au cœur de l’homme, mais « Dieu nous l’a révélé par son Esprit » (1 Cor. 2:9, 10). Dieu veut que, dans nos relations avec Lui, nous ayons une entière confiance : « Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant : Abba, Père » (Gal. 4:6). Plus le croyant sent son indignité, plus il réalise l’amour du Père pour lui. Une fois revêtu de la plus belle robe, il peut entrer dans les lieux célestes ; il ne s’appartient plus à lui-même, mais Christ vit en lui. C’est mon devoir de marcher d’une manière digne de la relation nouvelle dans laquelle je me trouve avec Dieu, et les « sandales aux pieds » du fils prodigue nous parlent d’une nouvelle puissance, celle du Saint Esprit, par laquelle nous marchons en nouveauté de vie et dans la liberté de fils devant Dieu. « Celui qui dit demeurer en lui, doit lui-même aussi marcher comme lui a marché » (1 Jean 2:6).

C’est par l’œuvre du Saint Esprit en nous que nous sommes amenés à la jouissance de la paix et de la réconciliation avec Dieu, effectuées par l’œuvre de Christ à la croix. Le Père nous aime comme Il aime Jésus. Qu’Il nous donne de comprendre dans quelle relation avec Lui nous avons été amenés.

122 - Méditations de J. N. Darby — Luc 16:1-16

n°151 : ME 1905 p. 228

Au chapitre 15 de cet évangile, il s’agit particulièrement de ce qui convient à Dieu, de sa grâce qui va chercher ce qui était perdu. Le chap. 16 va plus loin : l’homme a prouvé qu’il n’est pas digne de la confiance de Dieu. La parole de Dieu présente l’Évangile sous tous ses aspects divers, pour saisir les âmes, dans quelque état qu’elles se trouvent. Aux chap. 15 et 16, on voit ces différents états. Dieu ne cherche pas les justes, mais les pécheurs ; il cherche ceux qui ne le cherchent pas : c’est le chap. 15. La brebis, la drachme, le fils prodigue, font la joie de celui qui les retrouve ; c’est la joie de Dieu. Il est doux, pour une brebis fatiguée de ses égarements, d’être retrouvée ; il est infiniment doux aussi, pour le fils prodigue, de retrouver son Père, mais Dieu est heureux de l’avoir trouvé, malgré ses haillons.

Il n’y a aucune difficulté pour l’âme humiliée de se trouver en présence de la grâce de Dieu, mais c’est une grande difficulté pour ceux qui se justifient devant les hommes ; telle était la position des pharisiens. Semblables au fils aîné, les Juifs avaient tous les biens de Dieu à leur disposition, les oracles de Dieu, les promesses, les alliances, le don de la loi, le service divin. Dans un autre sens, tout homme possède les biens de Dieu et est l’économe de Dieu ; c’était aussi bien le cas d’Adam que celui des Juifs. La chrétienté est encore plus dans ce cas, parce que Dieu lui a confié extérieurement la Bible, une lumière. En un mot, cela est vrai de tout homme, mais particulièrement de ceux qui jouissent de privilèges extérieurs. Tout homme est donc détenteur des biens de Dieu. Il n’y a personne d’entre vous qui n’ait entendu l’Évangile et joui du privilège de pouvoir lire la Bible. Vos facultés naturelles sont aussi des biens de Dieu. Vous les avez employées infidèlement ; vous êtes donc des économes infidèles aux privilèges que Dieu vous a confiés.

Dieu vous ôtera tout cela ; il ne veut pas avoir dans sa maison et employer pour sa gloire des personnes infidèles qui le déshonorent. Il vous demande compte et vous ôtera tout ; il vous condamne comme économes infidèles. Sauf les anges élus, toute créature a manqué à la confiance que Dieu a mise en elle. Il ne s’agit pas ici de ce qui est dû à Dieu, mais du fait que l’homme, que nous tous, nous avons manqué à ce qu’Il nous a confié. Adam a déshonoré Dieu, a péché contre Celui qui lui avait confié la création et a été chassé d’Éden. Dieu lui a enlevé le gouvernement. Dès lors, il a éprouvé l’homme de toute manière, et quand enfin le Fils lui a été envoyé, l’homme l’a crucifié.

L’homme ne glorifie pas Dieu ; il peut être honnête et se glorifier lui-même devant les hommes aux dépens de Dieu ; il peut se justifier devant les hommes (v. 15), au milieu de la plus grande dureté de cœur ; il peut se donner une bonne apparence, quant au fond il n’y a que méchanceté et malice. Mais pouvez-vous dire : Ce que je fais, je le fais au nom du Seigneur Jésus, pour la gloire de Dieu ? Nous avons manqué à la confiance que Dieu a mise en nous et nous avons été infidèles. Qu’un économe soit très prudent et garde pour lui-même ce qui lui est confié, en est-il moins infidèle ? L’homme est très prudent pour veiller à ses intérêts et à sa gloire, et à tout moment il dérobe à Dieu la sienne. Un homme qui cherche sa propre gloire est essentiellement infidèle, parce qu’il est placé dans le monde pour la gloire de Dieu ; il est donc déjà condamné ; il a employé pour lui-même et pour le péché ce que Dieu lui avait confié. Dieu ne peut nous remettre plus longtemps ses biens. Que faire ? Nous ne pouvons bêcher la terre, gagner la vie éternelle quand nous l’avons perdue. La prudence qui emploie les richesses iniques pour la gloire et l’amour de Dieu est reconnue de lui ; c’est la fin de la parabole.

Mais il y a encore un autre principe dans cette expression : les richesses iniques. Ce mot « richesses », nous dit tout ce qui est de ce monde ; sans le péché, rien de ce qui s’y trouve, n’aurait existé. Impossible qu’Adam, ni ses enfants, fussent riches. Tout ce qui représente le système actuel de ce monde est l’effet du péché, même nos habits. Les richesses qui tendent à nous faire trouver du confort loin de Dieu, après qu’il a chassé l’homme d’Éden, sont iniques. Tout a acquis une position nouvelle par le péché. L’homme se figure que Dieu lui a donné seulement certaines règles de conduite, mais Dieu ne donne pas de règles à des personnes qu’il a chassées de sa présence. Dans l’Évangile, il ne fournit pas de règles pour arranger un système qu’il a condamné. Dieu ôte à l’homme l’administration. Il établit un système, un royaume entièrement nouveau, le royaume de Dieu (v. 16). Ceux qui ont la foi quittent le système que Dieu a condamné et entrent dans le nouveau système que Dieu a établi. La loi et les prophètes ont régné jusqu’à Jean Baptiste. Tout était déjà condamné, mais cela n’était pas encore manifesté. La loi suppose que l’homme est encore placé dans le monde comme économe ; l’homme est déjà infidèle, mais pas encore absolument rejeté de son administration. Lorsque Jean Baptiste parait, tout change ; la loi et les prophètes sont abandonnés ; Dieu déclare que le monde est jugé et condamné, et il ôte à l’homme l’administration de ses biens. Celui qui est sauvé doit entrer dans son royaume à Lui. Lorsque Moïse trouva l’idolâtrie en Israël, il dressa un pavillon hors du camp, et quiconque voulait être avec Dieu, sortait du camp et allait vers Moïse. Tout est sous la condamnation, et Dieu ne donne pas de règles pour un système condamné. La loi ne nous profite ainsi de rien ; il faut sortir du monde, et non chercher une règle dans le monde ; il faut rompre avec lui, être traité comme fou dans sa famille. Il n’était pas besoin d’une chose nouvelle, si la première n’était pas infidèle. Jusqu’à nos amis s’élèvent contre nous, quand ils voient que nous les quittons. Le monde sent que la manière de faire des chrétiens le condamne, lorsque ces derniers, se sentant condamnés eux-mêmes, ne veulent pas rester sous cette condamnation. Outre toutes les difficultés extérieures, il y a à se faire violence à soi-même (v. 16), ce qui est plus difficile encore. Il faut rompre avec le monde et avec soi-même, et c’est ce qui est appelé la violence. Nous avons d’un côté le monde condamné ; de l’autre, le royaume établi par Christ, dans lequel il faut entrer de force. C’est la pure grâce qui fait cela, qui fait entrer dans le royaume, mais on ne peut trouver son salut en marchant à la fois avec le monde et dans le royaume de Christ. Pour être sauvé, il faut rencontrer toute sorte de difficultés de la part du monde, des amis, de la famille et de soi-même. Même cela ne doit pas nous décourager.

Cela brise le cœur, il est vrai, car le premier anneau de la chaîne du monde est attaché au cœur. Ne nous laissons pas abattre ; nous aurons le monde contre nous ; nous rencontrerons même la persécution, mais toutes ces choses ne sont que des preuves de la vérité de Dieu et par là même un encouragement ; il importe d’y faire attention.

Si vous avez quelque espérance d’être sauvés en suivant certaines règles de conduite, vous n’entendez rien au salut. Honnêtes gens, Dieu ne veut pas de vous. C’est le péché qui a organisé le monde tel qu’il est ; c’est lui qui règle les rapports entre vous et Dieu. Dieu ne veut pas vous donner des règles pour vos péchés ; il veut que vous entriez, dépouillés de tout, dans le royaume qu’il a établi en Christ. Quand vous commencez à vous justifier, vous démontrez votre grande inimitié contre Dieu. Ceux qui veulent se justifier devant les hommes n’ont pas fait le premier pas dans la voie du salut. Dieu condamne le tout ; le cœur de l’homme est mauvais, et Dieu lui a déjà demandé compte de l’administration de ses biens. Tout est pure grâce pour un pécheur condamné, et la grâce lui fait comprendre qu’il vaut mieux être sauvé en perdant tout dans ce monde.

Dieu nous transporte par sa grâce dans le royaume de son Fils bien-aimé. Tout ce qui est grand dans le monde est en abomination devant Dieu, et n’est pas autre chose que des péchés splendides.

Que Dieu nous fasse la grâce de comprendre en simplicité que lorsque nous avions manqué à tous égards, et que la condamnation était prononcée, Dieu a pourvu à un moyen de grâce et de salut en Christ, et qu’il ne s’agit plus de se sauver dans le monde, mais de se sauver du monde, pour entrer là où Christ se trouve, où sa gloire est établie.

123 - Méditations de J. N. Darby — Luc 17:11-19

n°2 : ME 1886 p. 28

Le fait que Dieu nous a communiqué ses pensées est un don immense de sa part. Dieu agit envers nous en ami, et nous dévoile ses desseins. La parole de Dieu nous rend témoignage de Christ, et nous voilà comme des enfants, mangeant le bon pain de la maison de notre père. Tout ce qu’il y a de grâce en Dieu est à nous ; toutes les pensées de Dieu à l’égard de Christ nous concernent. Il nous arrive souvent, sans doute, de ne pas trouver dans la Parole tout ce qui nous appartient ; mais, néanmoins, Dieu a révélé dans sa Parole tout ce qu’il y a de gloire et de grâce dans son Fils, et nous communique tout cela.

Ce qui donne aux évangiles leurs caractères particuliers, c’est que le Saint-Esprit nous montre, dans chacun d’eux, l’un des caractères de Christ. Nous trouvons, en Matthieu, Christ accomplissant les promesses ; en Marc, Christ serviteur ; en Luc, Christ fils de l’homme ; en Jean, Christ fils de Dieu. Nous possédons de cette manière toute la plénitude de Jésus. Mais l’histoire des évangiles est toujours celle de la réjection du Sauveur. On y voit la méchanceté de l’homme qui va en croissant. En Matth. 5:1-4, Jésus commence par bénir, tandis qu’en Matth. 23, il doit finir par maudire.

À mesure que Satan gâte ce que Dieu a fait, Dieu produit quelque chose de meilleur. Le premier Adam est suivi du second ; la loi, de l’évangile. Dieu ne rétablit pas ce qui est corrompu ; il fait quelque chose de plus excellent pour sa gloire.

Il nous est difficile de juger de tout ce qui est ici-bas, selon ce qui se trouve dans le ciel. C’est le caractère que nous présente le chap. 16 de notre évangile : le principe du jugement de toutes choses est changé sous la nouvelle économie ; les richesses y sont considérées comme un malheur. L’introduction du ciel dans nos pensées change tout à nos yeux. C’est un principe de toute importance pour le chrétien et fort difficile pour lui à réaliser, car les habitudes de penser sont difficiles à déraciner. Un mondain a de la peine à se débarrasser des pensées de la société qui l’entoure ; on trouve aussi les mêmes habitudes fâcheuses dans les pensées et le langage religieux. De fait, un chrétien n’a pas de place dans ce monde : Jésus n’en avait pas. Quand il y entre, il n’y a pas même de place pour lui dans l’hôtellerie ; il est relégué à l’étable. Si, au lieu des pensées de l’homme, nous prenons ce que Dieu a dit de lui-même, et recevons les pensées de Dieu, tout en nous sera joie, liberté, affranchissement.

Sur les dix lépreux, il y avait neuf Juifs et un Samaritain. La lèpre était un type du péché ; de là l’exclusion des lépreux juifs ou samaritains, tout lépreux étant également impur. Chrétien de profession, juif ou païen, tout pécheur est également impur devant Dieu. Tous doivent également se tenir loin, et bien des âmes s’écrient comme les lépreux : « Jésus, maître, aie pitié de nous ! »

Jésus les renvoie au sacrificateur, pour le rendre témoin de leur guérison ; ils croient et obéissent à la parole. En s’en allant, ils sont rendus nets, mais ils vont se placer sous le joug de la loi. Ils avaient reçu un bienfait, une grâce, mais cela ne les empêche pas d’aller, de nouveau, se mettre sous la loi qui allait être abolie.

Le Samaritain revient seul à la source de toute grâce. Il donne gloire à Dieu ; et Jésus ne le renvoie pas sous le joug de la loi. Bien des personnes qui ont trouvé grâce et guérison n’ont pas compris cela, et, au lieu de se tenir avec le Sauveur, se sont replacées sous la servitude de la loi, et n’ont pas compris qu’elles avaient trouvé Dieu dans la bénédiction reçue. Quand Dieu nous fait grâce, nous trouvons non seulement la grâce, mais Dieu lui-même. Dieu commence par justifier le méchant, afin qu’il ne reste plus une seule chose entre Dieu et lui. Pourquoi revenir à la loi, et nous replacer ainsi sous le péché et la condamnation, quand nous avons rencontré Dieu avec tous nos péchés, et reçu grâce ? Nous n’avons pas à regarder continuellement à ce que nous trouvons en nous, mais à ce qui se trouve en Dieu pour nous. Nous n’avons, comme le Samaritain, qu’à glorifier Dieu à haute voix. Autrement, nous jugeons de Dieu selon nous-mêmes, au lieu de nous juger selon la pensée de Dieu.

La foi perce droit au cœur de Dieu. J’ai rencontré la meilleure chose de Dieu, dans mon plus mauvais état ; le Fils de Dieu, dans mon état de péché. À la croix, nous rencontrons Dieu, donnant son Fils pour nos péchés. Connaissant Dieu de cette manière, nous connaissons ce qu’il est pour nous : la grâce a été d’autant plus grande que mes péchés ont été grands. Le seul Dieu que je connaisse est celui qui m’a aimé, dans le don de son Fils pour mes péchés. Quand on a connu Dieu de cette manière, il n’y a pas de bornes à la joie. Tout ce qu’il y a en Jésus d’attrayant, de bon, de puissant, est à moi. L’amour de Dieu m’a placé dans la gloire de Christ ; je suis dans cette seule relation avec Dieu ; il m’aime ; c’est dans ma lèpre qu’il m’a guéri ; c’est dans mes péchés qu’il est venu à moi, qu’il est mort pour moi et m’a donné la guérison.

Si Dieu a voulu se glorifier, c’est en Jésus. L’amour de Dieu en nous, lie tous les chrétiens ensemble ; ce que tous connaissent de Dieu, c’est la manifestation de son amour.

124 - Méditations de J. N. Darby — Luc 19:1-10

n°212 : ME 1916 p. 312

Il est étonnant de voir à quel point l’homme tient à son aveuglement ; mais Dieu ne veut pas cesser d’agir en grâce, quoique l’homme s’oppose à l’action de cette dernière. Il faut qu’il reçoive la pensée de Dieu pour avoir la même pensée au sujet de lui-même. Alors l’âme voit clair, comme Dieu voit clair, et cette vision n’est pas renvoyée à un monde futur ; elle a lieu dans celui-ci. La connaissance claire et simple du jugement que Dieu a porté sur nous, c’est là ce qui nous donne la paix.

Jésus montait à Jérusalem, sachant ce qui allait lui arriver, mais résolu de marcher à la mort. Ceux qui le blâmaient de manger avec des pécheurs étaient prêts à le détruire et en guettaient l’occasion. Ils se plaignaient de ce que Jésus n’était pas assez exact dans sa conduite. Zachée n’était pas un homme de mauvaise vie ; il dépeint, au v. 8, sa conduite habituelle ; seulement il était dans une fausse position comme instrument d’asservissement du peuple de Dieu aux gentils. Cependant il était plus qu’un honnête homme, et cela met en lumière le blâme que jetaient sur lui ceux qui n’avaient dans le cœur que haine et mépris pour Jésus. Plus l’homme est mal avec Dieu, et plein d’hostilité contre lui, plus il se rassasie d’ordonnances. Jésus savait ce qu’il devait attendre de la part de l’homme : les injures, les crachats, la mort. On voit, en Zachée, un homme dans une position que les Juifs sans conscience pouvaient blâmer avec raison, mais qui avait une conscience droite dans cette position. La présence de Jésus était la seule lumière au milieu de cette confusion, tandis que la loi n’était pas cette lumière, car le pécheur, même sans conscience, peut encore l’endurcir contre Dieu, en observant certaines ordonnances qui exaltent l’homme.

Ce tableau se répète constamment de nos jours ; ce n’est pas un état d’athéisme, mais celui d’un peuple religieux, hostile à Dieu. Jésus, sans se laisser arrêter ou détourner par eux, poursuit le chemin de Dieu à travers tout et découvre la plus petite étincelle de droiture, venant de Dieu, dans le cœur. Ce n’est pas encore le salut, mais Dieu sait distinguer des désirs vagues et des besoins réels. Un homme, même spirituel, pourrait ne pas savoir faire cette distinction. Quand même il n’y avait, en apparence, chez Zachée, que de la curiosité, il y avait un besoin chez lui, qui isolait son cœur, la grâce commençant toujours par nous isoler. L’iniquité de l’homme était prête à s’embraser contre le Seigneur, mais Zachée a un besoin qui ne se laisse pas rebuter par les difficultés, un besoin dans l’âme, et c’est ce qui distingue cet homme de la foule. Jésus ne s’y trompe pas ; il sait qu’il n’a à attendre de cette foule que la mort. Souvent les âmes qui désirent connaître Jésus sont, comme Zachée, empêchées de le voir par la foule qui fait profession de le connaître. Zachée était un homme d’une certaine importance mondaine, et il était peu convenable pour lui de monter sur un arbre pour voir Jésus, mais celui-ci le voit. Il avait produit en lui le besoin et tout le reste. Il y avait là un cœur qui avait besoin de Jésus et Jésus avait besoin de ce cœur. Tous deux se rencontrent. Le Seigneur invite Zachée, il méprise le jugement de la foule sur sa conduite. Le cœur de Dieu tenait à cette pauvre âme, comme elle tenait à Dieu. Quand nous n’aurions qu’un besoin de trouver le Seigneur, le Dieu de grâce ne s’arrêtera pas au jugement de l’homme. La foi cherche Jésus, sans s’embarrasser des circonstances : il faut qu’elle le trouve. Êtes-vous assez occupés de Lui, pour ne pas être arrêtés par les circonstances ? Il en était de même de la femme pécheresse chez Simon le pharisien. Jésus non plus ne s’inquiète ni du souper, ni de ceux qui sont à Table avec Lui, mais il répond à cette femme. Rien n’arrête non plus ceux qui apportent le paralytique au Seigneur. Si l’on se laisse arrêter, c’est la preuve que le besoin n’est pas réel et que la foi n’est pas en exercice. Y a-t-il un besoin dans vos âmes ?

Zachée était un homme qui faisait du bien, qui avait une conscience délicate. S’il faisait tort à quelqu’un, il rendait le quadruple ; il avait besoin de l’approbation de Dieu. Quelque chose se réveillait dans son cœur ; il tenait à être approuvé de Jésus. On ne peut l’en blâmer, seulement ce n’est pas le salut. Un homme qui connaît le salut ne dirait pas : Je fais ceci ; je fais cela ; mais Zachée avait besoin de l’approbation de Dieu, car il voyait bien qui était Jésus. Devant les hommes, Zachée était un publicain, haï, méprisé ; devant Dieu, c’était un homme qui avait besoin de Lui ; mais il ne s’agit plus de savoir s’il a fait du bien ou n’a pas fait de tort : Jésus est venu chercher et sauver ce qui était perdu. Il dit : Aujourd’hui le salut est entré dans cette maison. Tout est là. Il y a quelque chose de très précieux dans la netteté de cette réponse divine. C’est une bonne chose de rendre le quadruple, de donner la moitié de son bien aux pauvres, mais ce n’est pas le salut. Jésus est le salut ; non pas un salut à espérer dans un autre monde, mais un salut venu sur la terre et que l’on reçoit aujourd’hui. Vis-à-vis du paralytique, Jésus commence par pardonner, et montre qu’Il en a le droit en guérissant son infirmité, selon qu’il est dit au Ps. 103 : « C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités ». Il pardonne le péché, et donne la connaissance de ce pardon. C’est ainsi qu’il parle : point d’équivoque, point d’incertitude. On rencontre des âmes qui ne font pas de tort et qui rendent au quadruple, mais cela ne les empêche pas de dire : Si seulement j’étais sauvé ! Celui qui, sur la terre, a le pouvoir de pardonner les péchés est ce salut ; il est venu pour l’apporter dans ce monde. C’est ce que l’Évangile nous présente, afin que nous marchions avec Dieu. Il ne s’agit que d’entendre cette parole : Le salut est venu à toi. Ce qui donne la paix, c’est l’assurance que Jésus nous apporte, que Lui-même est venu, et le salut avec Lui.

Où en êtes-vous ? Vous êtes peut-être de ceux qui fréquentent les réunions, les oratoires, avec la foule qui empêche de voir Jésus et qui est prête à le tuer à l’occasion. Mais il faut que Dieu se révèle. Il est beau de voir la lumière jaillir, là où il n’y avait que ténèbres. Le monde, sans être changé, admire cela et suit cette lumière comme il suivrait les ténèbres, car la foule qui suivait Jésus à Jéricho, suivait à Jérusalem ceux qui le crucifiaient. Si vous ne faites partie que de la foule, vous êtes de ceux qui, après tout, rejetèrent le Seigneur. Mais, quand la grâce agit dans le cœur, l’âme est conquise, car elle a besoin de Jésus pour elle-même. Dans ce siècle de profession, si vous n’avez pas encore été isolés par Lui, vous ne faites partie que de la foule dont le Seigneur ne tient aucun compte.

On peut rencontrer une âme qui est loin de Jésus, mais qui a conscience de s’en rapporter beaucoup plus à Lui, qu’à ceux qui la condamnent, car on ne peut obtenir la paix parmi eux. Vous donneriez la moitié de vos biens ; cela peut être la preuve d’un effet de la parole de Dieu sur votre conscience ; néanmoins, le salut n’est pas là ; c’est un mélange où ne se trouve ni lumière claire pour le suivre, ni connaissance du salut. Cependant c’est la preuve que l’on tient à l’approbation de Dieu, plus qu’à celle de l’homme. Mais il faut quelque chose de plus que tout cela ; il faut, en la présence de Jésus, seul dans la maison avec Lui, avoir sa lumière et le salut en Lui ; il faut savoir que, lorsque nous n’étions que pécheurs, Christ est mort pour nous. Ne jetons pas d’obscurité sur la lumière que sa présence apporte dans ce monde ; elle nous montrera que c’est un monde de péché et d’inimitié contre Dieu. Les Juifs savaient que Dieu pouvait pardonner les péchés, mais le Fils de l’homme est venu ici-bas pour les pardonner, et quand l’âme voit Jésus, elle trouve un salut accompli.

Que Dieu nous fasse comprendre l’étendue de cette grâce, la clarté de cette révélation, l’efficace immense et parfaite, aux yeux de Dieu, du sang de l’Agneau. Il ne s’agit de rien moins que de la mort de Celui qui, étant Dieu, s’est fait homme, afin de mourir pour nous !

125 - Méditations de J. N. Darby — Luc 22:1-38

n°10 : ME 1886 p. 217

Toutes les circonstances de la mort de Jésus résument, pour nous, ces deux grands principes : amour de Dieu, haine de l’homme. Ici, le Seigneur fait ses préparatifs de départ ; mais, quoique absent maintenant, il est toujours présent, spirituellement, avec les siens, et veut que les enfants de Dieu s’appuient les uns et les autres sur lui.

Notre force vient de notre faiblesse ; mais le sentiment même de notre faiblesse nous échappe facilement quand la grâce de Dieu agit, parce que nous nous attribuons quelque chose de ses effets. C’est alors que nous avons besoin d’être criblés, car la chair s’est introduite et le mal avec elle.

L’Église est en spectacle au monde, aux anges et aux hommes, pour leur démontrer et leur faire connaître la puissance de Dieu, la puissance du Saint-Esprit dominant sur la puissance du mal — et cela même dans la faiblesse de l’homme. Mais si nous abandonnons l’appui de l’Esprit, la chair reparaît, reprend sa force, nous conduit en tentation et ne nous met pas à l’abri des effets de cette dernière. C’est ce qui arriva à Pierre : la force de la chair suffit pour le conduire en tentation, mais non pour l’en tirer. Jésus permit par-là, que Pierre fût criblé et qu’il fit l’expérience de la faiblesse de la chair, afin que, par cette connaissance, il fût rendu propre à fortifier ses frères.

« Vous êtes », dit le Seigneur, « ceux qui avez persévéré avec moi dans mes tentations » (v. 28), et cependant ils ne l’avaient souvent ni compris, ni entouré fidèlement. Le Seigneur laisse, par son départ, ses disciples à eux-mêmes, comme des brebis au milieu des loups ; de là l’instruction du v. 36.

Il leur donne aussi l’exemple de son humilité profonde. Du moment où nous pensons être les bienfaiteurs de qui que ce soit (v. 25, 26), nous prenons la place de Dieu ; l’homme est glorifié, aux dépens de Dieu, au milieu de ses semblables. Nous perdons notre caractère d’enfants de Dieu, quand nous perdons notre place de serviteurs. Jésus était le serviteur de tous (v. 27) ; plus nous serons serviteurs, plus nous lui serons semblables. L’amour nous fait serviteurs des autres à cause de leurs misères. Une mère est servante de son enfant, quoiqu’au-dessus de lui.

Quant à la cène, le Seigneur a voulu donner, à ses disciples, un témoignage de son amour. Mais là aussi il était serviteur (v. 14, 15). Le Seigneur allait se placer dans le ciel, y devenir Nazaréen, séparé des joies de ses disciples et séparé extérieurement des pécheurs. L’amour ne peut être heureux sans que ceux qui sont aimés participent à ce qu’il a. Jésus ne peut être satisfait que lorsque l’Église sera réunie avec lui dans la gloire. Mais avant son départ, il nous laisse un gage d’amour. Il avait fort désiré de manger cette pâque avec eux avant de souffrir. Il s’est fait homme et serviteur, afin que nos cœurs aient un objet d’amour humain et divin en même temps. Le lien d’amour est parfait ; c’est la communion la plus intime de lui avec nous, et de nous avec lui. Jésus est le premier-né entre plusieurs frères, et prend ce caractère comme objet de nos affections. Il ne commande pas l’amour, mais le produit par la manifestation de son amour pour nous. Jésus n’est pas changé ; il nous place dans la même position que lui ; il produit en nous le désir de communion avec lui. Prendre un repas en commun est une marque d’amour et de fraternité ; la joie qui l’accompagne n’est pas à son comble, parce que maintenant le Seigneur est séparé de nous, et ne mange plus personnellement avec nous. Il nous a laissés ensemble dans l’amour. Le chrétien est séparé du monde par son amour pour Celui qui en est loin.

Comment un chrétien peut-il s’abstenir de prendre la cène ? C’est s’excommunier. La cène est un gage de pardon, le mémorial de l’amour de Jésus. Christ est spirituellement présent avec les siens, mais il est aussi absent et nous l’attendons. En participant à un seul pain, nous sommes tous un seul corps, et je ne puis me retrancher, m’excommunier du corps de Christ. Dans la cène, Christ a voulu exprimer son amour, rappeler son amour ; c’était un besoin de son cœur. Le signe de l’amour de Christ, ami mort pour nous, ami absent, doit nous être précieux. Il daigne être un de nous, séparé de nous pour un peu de temps, mais ayant sa joie à nous rendre heureux.

126 - Méditations de J. N. Darby — Luc 22:14-30

n°30 : ME 1888 p. 256

À la table où le Seigneur leur parlait de son anéantissement jusqu’à la mort dans l’institution de la cène, les disciples se disputent pour savoir lequel d’entre eux sera estimé le plus grand. Ils n’ont pas compris que le principe de l’enfant de Dieu, du disciple, est d’être serviteur, serviteur de tous, par la puissance de l’amour de Dieu agissant en lui. Être grand ici-bas est l’opposé du principe chrétien. On élève dans le monde des monuments aux bienfaiteurs de l’humanité ; le seul monument que le monde ait élevé à Christ est la croix. Mais la croix, c’est la grâce. La grâce fleurit dans la vallée de l’humilité ; c’est dans les vallées, et non au sommet des montagnes, que tout prospère.

La chair s’élève toujours, mais de plus, elle ne sait faire face à aucune difficulté. Comme dans le cas de Pierre, elle peut bien nous pousser au milieu du danger, mais jamais ne nous en faire sortir. Devant les obstacles, elle nous fait tomber ou bien elle s’endort. Et pourtant, ce sont ces mêmes disciples auxquels Jésus dit qu’ils ont persévéré avec lui dans ses tentations !

Tant qu’il est ici-bas, le Seigneur se montre comme Juif et Messie au milieu des Juifs ; tout change, quand il monte à la droite de Dieu. Il nous est important de comprendre que nos relations sont avec Christ dans la gloire, et non pas avec Christ sur la terre. Quand bien même Paul l’aurait connu selon la chair, il ne l’aurait cependant plus connu de cette manière dans la suite. Quand on confond ces deux choses, on applique à l’économie actuelle des principes qui concernent les Juifs. Les richesses qui étaient une bénédiction pour eux sont, pour le chrétien, un grand piège. Notre vocation étant céleste, nous y sommes d’autant plus libres que nous avons moins d’attaches ici-bas. Gloire, honneur, richesses, sont autant de liens qui, en nous attachant à la terre, affaiblissent nos vrais liens avec le ciel.

Lorsque Christ, le Créateur, a été mis en croix, tous les fondements ont été renversés. En deçà de la croix, l’homme est désormais ruiné et perdu ; dans la croix, il trouve son salut. Mais il nous faut encore aller au-delà de la croix.

Tout ce que possédaient les Juifs était extérieur et terrestre ; c’étaient les rudiments du monde. Or Christ s’est donné lui-même pour qu’il nous retirât du présent siècle mauvais. Le monde est ainsi jugé par la croix de Christ. En condamnant Christ, le monde s’est condamné lui-même, et tout a été rompu entre lui et Dieu. C’est désormais la grâce seule qui est le principe selon lequel Dieu peut agir.

Dans la cène, Jésus donne à ses disciples un gage d’amour ; mais auparavant, ayant joui pour la dernière fois avec eux du mémorial de la délivrance des Juifs, il prend un autre caractère. Il reçoit une coupe, non celle de la cène, il la distribue aux disciples sans en boire lui-même, et il ajoute : « Car je vous dis que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu » (v. 18). Il prend désormais, d’une manière ouverte, le caractère du nazaréat, celui de la séparation d’avec les pécheurs. Il était venu au milieu des pécheurs, les cherchant, lui-même sans péché. Il prend désormais la position de séparation, de sainteté, pour s’asseoir à la droite de Dieu. C’est par la résurrection que Jésus a été pleinement déclaré Fils de Dieu en puissance, selon l’Esprit de sainteté. Cette résurrection est une évidence publique de la puissance de la vie de Dieu et de la sainteté de Christ (Rom. 1:4 ; Hébr. 7:26). Christ est maintenant ouvertement séparé des pécheurs. Quand il reviendra, il apparaîtra « sans péché » pour les siens, et repoussera le péché de sa présence, tandis que, sur la terre, Christ a été l’ami des pécheurs et des gens de mauvaise vie. Le chap. 6 des Nombres montre le caractère du nazaréat. Le vin est le signe d’union et de rapports entre convives. C’est pourquoi il est dit que le vin réjouit Dieu et les hommes (Jug. 9:13), mais le nazaréen n’en buvait pas. Le chrétien doit aimer les pécheurs, mais se séparer du péché ; il est nazaréen comme Jésus ; sa sainteté correspond à la position que le Seigneur occupe maintenant, lui qui a dit : « Je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité ». C’est par la mort et par la résurrection, que Jésus a pris cette place de séparation vis-à-vis du monde et des pécheurs. Quand le royaume de Dieu sera venu, nous serons tous ensemble dans la joie du Seigneur, avec lui. Maintenant, le chrétien est joyeux, sans doute, mais affligé. Il ne peut être joyeux ici-bas avec le monde qui a tué son Sauveur. Beaucoup de temps s’est écoulé depuis, mais le temps n’y fait pas de différence, le caractère du monde reste le même ; il faut être converti pour ne plus lui appartenir. Si notre cœur appartient à Jésus, il nous est impossible d’être autrement qu’affligé dans le monde. Le monde se divertit, il danse sur le tombeau de notre Sauveur.

Mais, d’autre part, le chrétien se réjouit dans le Seigneur, est joyeux de sa part céleste, à laquelle le monde ne comprend rien. La joie du chrétien est une espérance pleine de gloire ; mais ici-bas il reste toujours nazaréen et ne peut avoir la gloire dans ce monde. Il invite, il conjure les pécheurs de se convertir, mais il ne peut avoir communion avec eux. Jésus a été rejeté du monde et reçu dans le ciel ; c’est aussi la position du chrétien. Notre Souverain Sacrificateur est élevé au-dessus des cieux. Il nous a laissé un mémorial de son amour dans la cène. S’il n’est plus présent avec nous ici-bas, c’est qu’il s’est donné pour nous. Son absence n’est pas indifférence, car la cène est le mémorial de son amour parfait pour nous.

Christ nous introduit par une vie toute nouvelle dans le royaume céleste. Nous ne sommes pas transportés dans le royaume du Fils bien-aimé sans posséder sa vie, celle du second Adam, qui est Esprit vivifiant. Nous sommes rendus participants de la nature divine. La conversion est non seulement un changement, mais la communication d’une vie qui nous était inconnue auparavant, vie cachée en Christ, séparée des pécheurs, séparée du monde.

127 - Méditations de J. N. Darby — Luc 22:39-46

n°37 : ME 1892 p. 32

Comme lors de la tentation au désert, Jésus agit ici, en Gethsémané dans son caractère d’homme, semblable à l’un de nous, mais à part le péché. Les voies, en présence de la tentation, sont : Veillez et priez. Le tentateur peut chercher à nous séduire par des choses agréables, ou à nous effrayer en nous présentant de grandes difficultés dans la voie du Seigneur, où nous sommes entrés.

Jésus fut conduit par l’Esprit au désert pour être tenté. Satan voulait l’empêcher d’entrer dans son ministère. Dans ce but, il lui présente des choses légitimes à accomplir et l’engage à s’appliquer les promesses hors de la voie de l’obéissance. Jésus lui répond comme homme et toujours par la Parole. S’il avait répondu comme Dieu, nous n’aurions pas trouvé dans son exemple la force qui nous est nécessaire contre Satan. Ce dernier, vaincu dans ce combat, quitte le Seigneur pour un temps, pendant lequel Jésus exerce sa puissance pour délivrer l’homme de celle des démons. À la fin de sa carrière, l’Ennemi vient lui livrer un nouvel assaut.

Satan tente les enfants de Dieu d’une manière analogue ; seulement ceux-ci sont conduits en tentation par leur mauvais cœur naturel. Le diable peut leur citer la Parole, comme au Seigneur, mai, il ne les conduit jamais à obéir à cette Parole. Ce qu’il nous faut à nous, pour pouvoir lui tenir tête, c’est d’être en la présence de Dieu, dans la puissance de l’Esprit et d’y trouver la parole de Dieu qui convient aux circonstances où nous sommes. Pour être victorieux de Satan, il faut une pleine confiance en Dieu, et ne pas chercher de secours ailleurs. Nous ne devons pas non plus tenter le Seigneur, douter de sa fidélité, et essayer s’il sera avec nous.

Dans la tentation, Jésus agit comme serviteur, comme homme ; il ne fait rien sans un commandement du Père. Plus nous croissons dans l’amour de Dieu, plus notre zèle se réduit à l’obéissance. Jésus répondait à Satan comme homme, mais jamais selon la chair, tandis que c’est la chair en nous, qui répond aux tentations de Satan. Nous voyons que le Seigneur a toujours résisté aux tentations, par l’Esprit. Lorsque Satan nous tente, nous devons pouvoir le rencontrer par la vie de Christ, lui opposant la présence et l’action de l’Esprit en nous. Ayant la parole de Dieu et l’Esprit en nous pour l’appliquer ; il nous faut encore « veiller et prier » pour rencontrer Satan.

Quand nous sommes en communion avec Dieu, la lumière de sa présence nous fait juger de toutes choses comme lui en juge ; c’est là que nous apprenons réellement ce que nous sommes et ce que le monde est. Si nous ne sommes pas devant Dieu, la chair le manifeste en nous au moment de la tentation. Il est de toute importance que nous soyons habituellement en cette présence et dans la communion du Seigneur pour demeurer paisibles et être gardés dans la tentation. Lorsque nous jugeons la racine du mal qui est en nous, et que nous sommes aux prises avec le monde, nous repoussons ses principes et ses séductions. Possédant les richesses de la grâce de Dieu, nous rejetons tout ce qui lui est contraire. Si nous épanchons toutes nos misères dans le sein du Père, notre vie ici-bas sera sans doute une vie d’épreuves, mais aussi de calme et de joie.

Mais, comme nous l’avons dit en commençant, il y a un autre genre de tentation dans la vie du Sauveur. Quand Satan revient, ce n’est plus pour l’empêcher d’entrer dans son ministère, mais pour l’effrayer et l’empêcher d’accomplir son œuvre. L’adversaire cherche aussi à nous effrayer ; nous rencontrons des souffrances, des persécutions ; l’opposition de l’Ennemi pour nous empêcher d’être fidèles, non seulement dans les grandes occasions, mais dans les détails de la vie, afin que, trouvés infidèles dans les petites choses, Dieu ne nous confie pas les grandes.

Jésus était dans l’agonie et dans un combat terrible, mais il le livrait à Satan en présence de Dieu et non pas à Judas et aux sacrificateurs. L’effet du combat est non de le décourager, mais de le faire veiller et prier avec plus d’ardeur, aussi, dans le moment critique, est-il plein de calme et de puissance.

Épargne-moi cette épreuve, dit le fidèle. Non, dit Dieu, il faut y passer. Alors le croyant sort de la présence de Dieu avec Sa force, et soumis à Sa volonté. L’épreuve vient, et quelle joie d’arriver de l’autre côté, — car l’autre côté, c’est la gloire, — par l’obéissance et l’accomplissement de la volonté de Dieu.

Il faut veiller et prier pour ne pas entrer en tentation. Si nous avons tout considéré dans la présence de Dieu, l’Esprit nous éclaire et nous fortifie pour le moment critique. Si nous sommes dans la chair et que la tentation arrive, comme dans le cas de Pierre, tous les conseils et tous les avertissements ne servent de rien. Mais quand le combat a été soutenu dans la présence de Dieu, nous y puisons toute force pour remporter la victoire par une heureuse obéissance.

128 - Méditations de J. N. Darby — Luc 23:33-44

n°111 : ME 1897 p. 234

Il est bon d’avoir de la bouche du Seigneur lui-même le témoignage que le brigand reçut sur la croix : « Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis ». L’espérance du malfaiteur n’allait pas jusque-là ; la grâce de Dieu va toujours au-delà de nos pensées. Nous avons tellement l’habitude de juger cette grâce selon nos propres cœurs, que nous n’avons qu’une très faible idée de son étendue. Tout se concentre dans cette scène, la certitude du salut, l’iniquité du cœur de l’homme, l’œuvre de Christ dans le cœur.

Le monde prenait plaisir à mettre Jésus aussi bas que possible. Sa bonté et ses miséricordes ayant attiré l’attention des Juifs, étaient devenues l’occasion de le rendre, à leurs yeux, aussi méprisable que possible ; jusqu’à le mettre au rang des malfaiteurs. Sa prétention d’être le Fils de Dieu lui attire aussi leurs insultes. Ils ne pouvaient nier que ce Jésus eût sauvé les autres, mais le cœur naturel hait l’Évangile, et quand ils voient Jésus sur la croix, tout en reconnaissant qu’il avait sauvé d’autres personnes, ils se moquent de lui, parce qu’il ne se sauvait pas lui-même. Le monde cherche toujours ici-bas l’apparence de succès. Si l’on veut être chrétien, il faut prendre son parti d’être méprisé par lui. Jésus a été le saint et fidèle témoin ; voilà pourquoi il a été placé plus bas qu’aucun autre, lui, l’élu de Dieu. « Saints et fidèles », ce sont aussi les deux noms donnés à chaque chrétien ; en les portant, nous partagerons la place de Christ. Même l’un des malfaiteurs saisit cette occasion pour se moquer de lui. Les plus méprisables d’entre les hommes et que les gens du monde fouleraient aux pieds, placent encore Jésus assez bas pour faire de lui l’objet de leur mépris. Même un mourant pouvait mépriser le Seigneur Jésus. Voilà le cœur naturel de l’homme quand il est mis à nu par la croix de Christ.

Si le Fils de Dieu est méprisé du monde, c’est sur le chemin du paradis, mais il n’y veut pas entrer seul. Il a fait de la croix la porte du paradis, parce qu’il voulait y faire entrer d’autres hommes avec lui. Descendu du paradis, sa volonté l’a placé sur cette croix où les hommes l’ont cloué, mais où il a donné sa vie par amour, afin que les pécheurs y trouvassent le salut et pussent rentrer dans le paradis avec lui.

Les gens du monde pensent que ce sont les justes qui y entrent, mais si les justes y étaient entrés, cela aurait-il donné aucune joie au cœur de Jésus ? Ce qui a rafraîchi son cœur, c’est d’avoir pu dire au brigand : « Tu y entreras avec moi ». S’il a consolé le cœur du brigand, il s’est consolé lui-même en disant : « Avec moi », car il n’était pas venu sauver des justes, mais des pécheurs. Le brigand n’aurait pu y entrer, ni y être chez lui à son aise, si Jésus n’y avait pas été avec lui. C’est un pauvre malfaiteur qui est la consolation et le salaire de l’âme de Jésus sur la croix.

On entend dire que sur la croix il y avait un brigand sauvé, afin que nul ne désespère, et qu’il n’y en avait qu’un, afin que nul n’ait de présomption. Mais personne ne peut être sauvé autrement que le brigand, et aucun de ceux qui m’écoutent ce soir, n’a manifesté autant de foi et de piété que ce malfaiteur. Il ne cherche aucun autre soulagement que d’être avec Jésus dans son royaume. Il est préoccupé de ses péchés, de la grâce de Jésus, du bonheur d’être avec lui, et nullement de ses souffrances. Le brigand incrédule dit : « Sauve-toi toi-même, et nous aussi ». Il ne pense qu’aux circonstances actuelles de sa misère sur la croix et ne voudrait qu’en être ôté. Son compagnon le censure fortement. Il faut que la conscience soit réveillée pour censurer le péché, pour parler avec hardiesse à un pécheur du péché que nous avons commis nous-mêmes. Bien plus, il faut pour cela une conscience nettoyée. Pierre a renié le Sauveur ; plus tard, il accuse les Juifs de ce péché qu’il avait commis lui-même et dans des circonstances plus honteuses (Actes 3). Il dit à voix haute devant tout le peuple : « Vous avez renié le Saint et le Juste ». Pour censurer ainsi le péché quand on est pécheur soi-même, il faut une conscience purifiée. Quand on se croit juste, il n’est pas difficile de censurer le péché, mais le brigand converti se reconnaît aussi coupable que l’autre ; il a déjà le commencement de la sagesse, savoir la crainte de Dieu. Avec cette crainte, l’opinion des hommes devient peu de chose ; la crainte de Dieu remplace la crainte de l’homme et nous affranchit de l’estime du monde et de la bonne réputation, car il n’y a pas d’esclavage plus triste que celui de sa propre réputation.

« Nous y sommes justement ». Lorsque quelque châtiment tombe sur nous, nous nous excusons, nous accusons les circonstances ; le brigand reconnaît que la honte et le châtiment terrible qui est tombé sur lui, lui sont arrivés justement. Y a-t-il dans nos cœurs autant de grâce, de vérité, de crainte de Dieu, de jugement de nous-mêmes ? Le brigand a la vérité dans la conscience et de plus la soumission du cœur. Être manifesté devant tout le monde comme un malfaiteur, n’est pas facile à supporter. Un cœur réellement brisé peut seul montrer en cela une grande soumission. « Celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire ». Dans la cour du souverain sacrificateur, Pierre n’avait pas osé le dire. Les disciples qui se sont tous enfuis n’avaient pas osé le dire. Comment le brigand le savait-il ? Avait-il été son compagnon ? Non, mais il y a une connaissance qui vient du Saint-Esprit et qui, par un trait de lumière dans l’âme, nous fait connaître le caractère et la vie de Jésus. Il voyait qu’étant né de Dieu, Jésus était sans péché ; il était bon juge de cela, parce qu’il y a dans le cœur une certitude, une clarté de vue, une clarté morale, du moment que Dieu nous enseigne. Quand le Saint-Esprit nous enseigne et que la conscience est éveillée, Jésus se fait connaître et se justifie à nos âmes. Si le brigand avait comparé Jésus avec d’autres, avec le souverain sacrificateur, par exemple, il n’aurait pas pu le juger. Nous ne pouvons pas juger la Parole ; c’est la Parole qui nous juge ; nous sommes jugés par la perfection, par la lumière, par Christ, en un mot, et l’on n’a pas besoin de nous dire que la lumière est la lumière, quand nous la possédons. Du moment que nous avons la Parole ; nous sommes aveugles si nous ne pouvons pas dire : « Celui-ci n’a fait aucun mal ». On ne peut nous persuader que nous ne voyons pas, quand nous voyons. Quand Dieu nous a donné des yeux et la lumière, il y a pour nous une parfaite certitude.

« Seigneur.. ». Comment savait-il que Jésus est le Seigneur ? Le souverain sacrificateur ne le savait pas, mais le brigand le reconnaît comme tel. Le Seigneur sur la croix, cela jette du jour sur tout ce que vous êtes ; cela ne s’explique que par l’amour parfait de Dieu envers l’homme pécheur, Pourquoi le Seigneur sur la croix, si le monde marche comme il doit marcher ? Il y a donc là quelque grand désordre. Le Seigneur sur la croix taxe de mensonge tout ce qu’invente la sagesse du monde -mais aussi il annonce la vérité que Dieu est amour, même pour les pécheurs. C’est un grand fait dans lequel je trouve l’amour immense de Dieu qui s’occupe du péché.

« Souviens-toi de moi ». Les affections du brigand sont entièrement changées ; il oublie sa misère et ne désire qu’une chose, que Jésus se souvienne de lui dans la gloire. Il reconnaît en Jésus, le Seigneur qui doit revenir en gloire. Désirer que Jésus se souvienne de moi, implique la confiance en lui. La conscience avait parlé auparavant, mais, quand elle se trouve en présence de l’amour infini de Dieu, elle n’est pas troublée par le péché ; l’âme prend confiance et prie Jésus de se souvenir d’elle. Jésus avait pris possession du cœur du brigand, car il pouvait dire : Le Seigneur est à côté de moi ; le péché m’a mis sur la croix ; l’amour y a placé Jésus. Le brigand a confiance qu’il sera l’objet de l’amour de Jésus quand il reviendra. Si le cœur n’est pas brisé et si l’on n’a pas de conscience de péché, on cherche des agréments, une meilleure situation dans le monde, mais quand on est jugé devant Dieu, toutes ces choses s’effacent. Il y a une manifestation d’amour assez grande pour que le cœur, saisi par l’amour de Dieu, sorte de ses préoccupations. C’est quand vous vous verrez décidément coupables devant Dieu, que vous souhaiterez d’être les objets de l’amour de Jésus.

La réponse de Jésus met le sceau à tout ce travail de l’Esprit de Dieu ; elle montre que l’œuvre de Christ est tellement parfaite que le brigand peut, par la foi au Seigneur Jésus, entrer aujourd’hui même dans le paradis. Le brigand n’attendait rien avant la venue du Seigneur dans son royaume, mais il apprend qu’il est accepté selon l’acceptation complète de Christ, qui, après s’être mis sur le même rang qu’un brigand, est entré dans le paradis selon l’acceptation du Père.

Jésus dit : « Avec moi ». C’est bien plus, quant à la jouissance, que d’être simplement dans le paradis. Jésus a acquis des droits pour lui-même. Il nous a obtenu d’être avec lui, d’avoir la même vie, la même gloire, tout ce qu’il a acquis comme homme. Telle est l’efficace de la croix de Christ !

Quand nous avons saisi la vérité que Christ est mort pour des pécheurs, notre âme est en état d’entrer dans le paradis. Il est possible qu’on ne déloge pas de suite, qu’on ait un chemin difficile à traverser, mais, par l’efficace du sang de Christ, le pécheur a le même droit que Jésus et le brigand, d’entrer dans le paradis. Nous sommes tout autant purifiés du péché que cet homme, en la présence de Dieu. Il n’y a pas deux Christ, ni deux efficaces de son sang.

Nous avons vu, dans ce passage, le cœur de l’homme qui méprise tout, même s’il est un brigand crucifié — l’œuvre qui s’accomplit dans le cœur — la certitude parfaite que donne l’œuvre de Jésus : « Aujourd’hui tu seras avec moi ! »

Bien-aimés, que la crainte de Dieu remplace dans vos cœurs la crainte de l’homme, et que Jésus soit votre lumière, votre salut et votre joie !

129 - Méditations de J. N. Darby — Luc 23:32-46

n°31 : ME 1888 p. 275

Le brigand converti a partagé dans ce monde le sort de son compagnon ; dans le ciel, il partage celui de Jésus. La différence entre les deux brigands vient de Dieu, non des circonstances. Dieu peut se servir des circonstances, mais elles ont souvent un effet tout opposé sur les âmes, comme on le voit dans le cas de ces deux hommes. En principe, toute âme sauvée se trouve dans la même situation que le brigand ; et personne n’a jamais été sauvé autrement que lui. On trouve en lui une foi vivante, plus vivante que celle de beaucoup de chrétiens qui passent tranquillement leur vie dans ce monde.

Il y a une œuvre faite pour le brigand et une œuvre faite en lui. Quand l’œuvre est faite en nous, nous jouissons de tous les effets de l’œuvre faite pour nous. La parole de Dieu nous présente des cas extraordinaires pour nous enseigner de grands principes. Le péché d’Adam n’est pas différent de ceux que nous commettons, mais nous en voyons bien mieux les effets, quoiqu’ils soient les mêmes pour nos péchés. De même, le salut du brigand est exactement semblable au nôtre.

Le brigand avait une grande foi. Jésus était condamné par la puissance civile, abandonné des siens, rejeté du monde, traité comme un malfaiteur. Rien en lui ne pouvait faire reconnaitre le Fils de Dieu. Extérieurement, rien ne devait faire croire en lui ; il était même plus bas que le malfaiteur qui osait l’outrager, parce qu’il s’était dit le Christ, le Fils de Dieu. Toute l’inimitié, toute la haine du cœur charnel était déchaînée contre lui. Et cependant, c’est alors que le brigand l’appelle son Seigneur, et voit en lui le Christ.

Les incrédules peuvent tolérer toutes les idoles, toutes les religions fausses, ils prétendent pouvoir honorer une procession qui passe dans les rues ; on admet tout dans le monde, excepté de prêcher publiquement Christ. Toutes les fois que Satan voit les droits de Christ proclamés ici-bas, il s’en irrite. Même un brigand outrage Jésus qui le supporte sans ouvrir la bouche, se mettant ainsi au-dessous de celui qui l’injurie.

« Ne crains-tu point Dieu ? » dit à son compagnon le brigand dont le cœur est touché. Sa conscience le place en la présence de Dieu ; c’est là le commencement de la sagesse. C’est la foi, reconnaissant Dieu dans ses droits. La philosophie, l’intelligence, jugent Dieu selon leurs pensées, mais du moment que la conscience agit, l’homme prend sa place devant Dieu et se soumet. Toutes les plus belles idées qu’on peut avoir de Dieu ne changent point, comme telles, nos relations avec lui ; la conscience n’en est pas atteinte. Ce n’est qu’en se présentant à Dieu comme pécheur que l’homme se soumet à Dieu. Quand nous voyons dans les souffrances, dans la mort, tous les effets du péché, nous comprenons que nous avons été chassés du paradis par le péché.

On n’a pas de sentiment profond sans en parler ; la religion qu’on garde pour soi est bien faible. Le commencement de la conversion du brigand est de craindre Dieu. Il censure fortement son compagnon. La présence de Dieu avait changé l’état moral et la dureté de son cœur. Cette présence devient pour lui la circonstance dominante. Le péché n’est plus ce qui nuit à notre réputation, mais ce qui offense Dieu justement. Cet homme ne tient plus au jugement de l’homme, il songe à celui de Dieu. Quand la conscience est éveillée, la pensée dominante est la crainte de Dieu ; l’âme est toute préoccupée de Dieu et de son état devant lui. L’homme introduit dans la présence de Dieu, se juge comme Dieu le juge ; tandis que l’homme naturel essaye d’éviter de penser à Dieu, cherche à s’étourdir pour se persuader que Dieu ne pense pas à lui. Mais Dieu ne nous oublie pas, et nous n’en avons pas de plus grande preuve que notre malaise dès que nous pensons avoir à faire avec lui.

La conviction de la justice de notre condamnation suit le réveil de la conscience. C’est là la franchise chrétienne, c’est la vérité dans le cœur. Le jugement de Dieu ayant pénétré dans le cœur, celui-ci se juge justement. « Et pour nous, dit-il, nous y sommes justement ». Il ne cache pas son péché et ne perd pas son âme pour garder sa réputation, comme, hélas ! bien des gens le font. Il connaît Dieu et se connaît lui-même, ce que les hommes les plus savants ne peuvent faire, s’ils ne sont pas, comme lui, réveillés par la présence de Dieu.

Jésus était là, crucifié parce qu’il était juste, parce qu’il n’avait rien fait qui ne se dût faire. C’est ce que les Juifs n’avaient pas vu, ce que les disciples n’avaient pas compris ; le brigand le reconnaît. Il a la lumière du Saint-Esprit, l’intelligence éclairée pour connaître le Seigneur Jésus comme homme. Il le voit outragé, humilié, ne se vengeant d’aucune insulte, et son cœur est touché. Il prend le parti de Jésus, témoigne en sa faveur ; il l’aime. C’est le même mobile qui pousse aussi les chrétiens à se mettre du côté de Jésus contre ceux qui l’outragent. Le brigand voit la gloire et la perfection de Christ.

Il dit aussi : « Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume. « Quand l’appelle-t-il Seigneur ? Ce n’est pas au milieu d’un monde tranquille, au milieu d’enfants de Dieu, où si souvent même on a honte de le nommer. Ici Jésus, condamné par les puissances ecclésiastiques et civiles, est proclamé Seigneur par un pauvre brigand, avec une simplicité de foi et une conscience, parfaites. Cet homme attend son règne, quoiqu’il ne le voie que sur la croix. Il a compris la gloire à venir du Seigneur ; son cœur et ses affections sont à lui. Il oublie ses souffrances corporelles, il ne songe qu’au Seigneur, il le confesse ; il a la force de reprendre son compagnon.

Crainte de Dieu, connaissance de soi-même, connaissance de Jésus, foi en lui et foi en son règne, oubli de soi, désir d’avoir part et jouissance avec lui… cette foi nous fait honte. Pas un de nous n’en a une pareille, aussi vive, aussi efficace. Tels sont les grands traits de la conversion.

La réponse du Seigneur vient au-devant de la confiance et des espérances de cet homme. Comment le brigand qui se disait justement condamné par les hommes, peut-il dire à Jésus de se souvenir de lui ? C’est qu’il y a en Christ quelque chose qui touche le cœur. Il a pris sur lui notre condamnation. La certitude de l’amour de Dieu et la vue de Jésus portant notre condamnation, mettent le cœur au large. Cela produit la confiance et nous fait dire : Seigneur, souviens-toi de moi ! Si tous nos péchés n’étaient pas déjà ôtés de devant Dieu, il faudrait qu’ils fussent produits au grand jour du jugement. La confiance du brigand était fondée ; un moment avait effacé tous ses péchés.

« Aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis ». Ce brigand a été le seul compagnon de Jésus pour passer de la croix dans le paradis. Jésus a pris place avec lui dans la condamnation, lui, entre avec Jésus dans le troisième ciel, et partagera bientôt sa gloire. Son péché a été entièrement effacé ; il a été rendu pur aux yeux de Dieu par l’œuvre de Christ. Il faut cela pour avoir une vraie paix. C’est parce que notre péché a été placé entièrement devant Dieu et que Jésus l’a confessé et porté, que nous sommes dans la lumière, dans la paix et dans la confiance devant Dieu.

Le brigand était rendu digne d’être « aujourd’hui » dans le paradis. Si nous croyons, la même grâce nous est faite. Nous pouvons être aujourd’hui pleinement en paix, si nous croyons Dieu sur parole, quand il nous dit que le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché.

Jésus dit au brigand : « Avec moi ». C’est la seule consolation apparente que Jésus ait dans ce montent-là. Pendant qu’il était sur la croix, il a pu voir dans le brigand le résultat de la croix.

130 - Méditations de J. N. Darby — Luc 24:36-53 : Jésus et les siens après sa Résurrection

n°278 (ex 273) : ME 1965 p. 182

Le Seigneur nous présente dans ces versets ce qu’Il est pour nous maintenant qu’Il a quitté ce monde, et les relations actuelles des croyants avec Lui. Si une personne aimée nous quitte, le souvenir de son affection pour nous nous reste ; eh bien ! ici, la dernière pensée du cœur de Jésus après sa résurrection, c’est de nous bénir.

Quel message que celui que le Seigneur a envoyé dans ce monde par les disciples ! Il ne se montre plus au monde lui-même, et les croyants sont, par son œuvre, retirés du présent siècle mauvais. La mort du Seigneur a mis fin à toute relation entre Lui et le monde. Ce n’est pas que la patience de Dieu ait manqué jamais : Dieu a travaillé, pris de la peine, « se levant de bonne heure », comme il l’exprime par le prophète Jérémie (chap. 7), envoyant des serviteurs et enfin l’Héritier. Et maintenant Dieu sauve des âmes en présentant l’évangile. C’est une chose solennelle de penser que, dès que l’homme a été chassé du paradis, dès que le péché est entré dans le monde, Dieu a commencé à s’occuper de l’homme. Il a fait tout ce qu’il était possible de faire pour ramener l’homme à Lui. Et quand Dieu est venu en Christ, l’homme l’a rejeté hors du monde. Le déluge, la loi, les prophètes, enfin l’envoi de son Fils, Dieu a tout essayé envers l’homme. Après la désobéissance d’Adam, Dieu lui dit : « Où es-tu ? » Il était dans le péché. Et à Caïn, après son crime, Dieu demande : « Où est ton frère ? »

C’est, pour ainsi dire, la même question qu’Il pose par son évangile : Où est mon Fils ? — Sans doute, le sang de Jésus crie de meilleures choses qu’Abel. Mais je parle ici, non pas de ce que Dieu a fait par ce moyen, mais de ce que l’homme a fait, de ce que le monde a fait : « Celui-ci est l’héritier, tuons-le ». Voilà ce que le monde a fait, comme Caïn qui est précisément à l’origine de ce monde tel que nous le voyons, puisque c’est sa descendance qui y a introduit les arts, les agréments. L’homme s’étourdit, il cherche le bonheur loin de Dieu. Il prend son parti de se passer de Dieu, et d’être aussi heureux que possible sans Dieu, le Fils étant rejeté. Le Sauveur avait toute la puissance nécessaire pour délivrer l’homme ; toute opposition disparaissait devant un seul mot de Jésus. Il était Dieu, mais le monde ne voulait pas de Lui. Il avait toute la puissance nécessaire pour chasser les démons, mais les hommes l’ont prié de s’en aller de leur pays (Matt. 8). Cela montre l’état de l’homme au sein de son péché : il ne voulait pas de Dieu. C’est encore le cas maintenant. Les hommes ne peuvent plus tuer Jésus, mais le cœur ne veut pas de Lui. Au milieu des plaisirs soi-disant innocents, essayez de prononcer le nom de Jésus, on aura vite fait de vous dire : Ce n’est pas le moment. Ce n’est jamais le moment ! La rupture est accomplie de la part de l’homme avant qu’elle le soit de la part de Dieu. Ce n’est que lorsque l’homme a rejeté Christ que le jugement a été prononcé. « Vous me rejetez, vous ne me verrez plus » : voilà la position du Seigneur à l’égard du monde. Mais cela n’a pas arrêté l’amour de Dieu. Si Dieu ne veut agir que d’après l’état de l’homme, il n’y a pour ce dernier que jugement ; Dieu ne peut que condamner.

On ne peut pas non plus parler de degré dans le péché. L’enfant prodigue n’en fut pas réduit tout de suite à manger les gousses des pourceaux ; mais en quittant la maison de son père il était déjà dans la désobéissance. C’est une folie de faire une différence entre des péchés. Supposons que l’un ait commis cent péchés, un autre cent un, ou cent deux, etc… Comment faire une différence entre eux ? Tout le monde a abandonné Dieu. Si je trouve dans mon verger deux sauvageons, je ne tiens pas compte que l’un ait produit cent pommes et l’autre deux cents ; je dis : il faut les couper tous les deux. Vous avez commis le mal parce que vous l’aimiez, et moi aussi parce que je l’aime. Et on ne veut pas de Christ ! Dieu voit tout et pèse tout à la balance du sanctuaire : il ne peut abaisser l’idée du bien et du mal au niveau de l’habitude des pécheurs. Vous ne recevriez pas chez vous telle ou telle personne dans le désordre et la malpropreté : et il faudrait que Dieu reçoive des pécheurs dans sa maison, pour que l’homme soit heureux ! Dieu est bon, mais Il ne l’est pas de cette manière. Quand on dit communément : Dieu est bon, cela veut dire : Dieu sera indifférent à l’égard du péché, et on en profite pour faire le mal.

Il y avait chez les disciples toutes sortes de faiblesses, de misères : l’un avait renié le Seigneur, les autres l’avaient abandonné. Au verset 37 nous lisons : « Et eux, tout effrayés et remplis de crainte, croyaient voir un esprit… ». Tout ce qui vient de l’autre monde, tout ce qui le rappelle, effraye l’homme dans ce monde-ci. Quand le voile est déchiré, même d’une manière fausse et superstitieuse, voilà l’homme dans la terreur. Quel état épouvantable ! Ce n’est pas l’état d’un chrétien. Jésus a été dans la mort et Il en est revenu.

L’homme ne peut supporter l’idée de mourir comme une bête ; il a peur, et cela ne le console pas. Vous dites peut-être : j’espère… Mais alors vous pensez entrer dans le ciel avec vos péchés, et Adam a été chassé pour un péché !

Eh bien ! quelqu’un a passé par la mort. Je trouve dans l’évangile que Jésus avait été au milieu de ses disciples ; je viens à Lui : Il a les paroles de la vie éternelle ! Et je suppose que vous avez fait de même…

Comment Jésus avait-Il été avec les siens ?

Toujours plein de bonté. Il ne reproche rien à Pierre. Il est bon et doux en accueillant les pécheurs ; aucun misérable n’est repoussé. Après qu’Il eût fait cela, le monde le rejeta, et ses disciples l’abandonnèrent. Ce Jésus maintenant dans le ciel est le même. Vous avez vu en Jésus celui qui, sur la terre, pardonnait, guérissait, supportait tout : Il n’a pas changé, Il est le même maintenant. Il dit ici à ses disciples : « Voyez mes mains et mes pieds, que c’est moi-même ». Le besoin du cœur de Jésus est de montrer sa bonté : me voici, regardez-moi bien, touchez-moi. Quelle bonté ! Il voulait les persuader qu’Il était le même ; Il se donne toute la peine possible pour montrer ce qu’Il est : « Et comme, de joie, ils ne croyaient pas encore et s’étonnaient, il leur dit : Avez-vous ici quelque chose à manger ? » (v. 41). Quelle grâce ! Celui qui avait été abandonné, trahi, leur montre toute affection pour que leurs cœurs soient rassurés. Leurs faiblesses même ne leur avaient pas aliéné son cœur ; Il leur montre son amour au-dessus de toute faiblesse.

En entrant, Il leur dit une chose qu’Il n’avait jamais exprimée durant sa vie. Ce mot est un mot immense qui peut réveiller un besoin dans un cœur : c’est le mot, ou plutôt la chose à laquelle Dieu aime à rattacher son nom : le Dieu de paix. Jamais il ne s’appelle : le Dieu de joie ; la joie peut se perdre. La paix suppose que pas un vent ne saurait élever une vague dans mon cœur. Le Seigneur avait prophétisé à cet égard quand Il disait : « Je vous laisse la paix ». Il dit bien ailleurs quelquefois : « Ne crains point ». Mais ici Il introduit la paix. Mais peut-il y avoir la paix dans une âme loin de Dieu ? Non, vous n’aurez pas la paix si vous n’êtes pas réconciliés avec Dieu.

Pour la première fois, donc, Jésus leur dit : « Paix vous soit ! » Croyez-vous qu’Il laissât Dieu de côté en leur disant cette parole, et qu’Il leur donnât une paix susceptible d’être troublée quand Dieu se montrerait ? Est-ce qu’Il les a trompés ? Jésus peut dire : Moi qui connais ce que c’est, je vous donne la paix. Ils avaient des péchés : mais Lui les avait portés en son corps sur le bois. Ils étaient assujettis à la mort : mais Lui y avait passé pour eux et avait rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort. Enfin, Jésus ayant subi le jugement de Dieu, son message est celui-ci : la paix soit avec vous ! Il était un Sauveur qui avait fait la paix. Si vous dites : Je suis perdu, je n’ai de ressource qu’en Jésus, Il vous dit : Je donne ce que j’ai, c’est la paix. Quant à tout ce qui peut troubler une âme, Jésus l’a subi, ôté. Croyez-vous qu’Il ait souffert sur la croix pour vous tromper ? Il parle d’une paix qu’Il a faite. Si vous n’avez pas la paix, c’est que vous ne croyez pas Jésus qui l’a faite et annoncée. Il donne la paix même pour nos circonstances. Est-ce que rien l’a empêché de nous aimer ? Voilà la paix pour le cœur.

Il dit, au verset 46 : « Il est ainsi écrit ; et ainsi il fallait que le Christ souffrît, et qu’Il ressuscitât d’entre les morts le troisième jour ». Toute l’œuvre était arrêtée dans les conseils de Dieu qui en sont le fondement profond ; tout était parfaitement réglé dans ces conseils.

Il fallait prêcher « en commençant par Jérusalem » : la grâce commençait là où il y avait des besoins.

Il fallait prêcher la repentance. Mais de quelle manière ? « En son nom ». Que proclame le nom de Jésus ? Amour parfait de son côté ; en même temps, iniquité complète du côté de l’homme. La repentance rappelle tout ce que vous avez fait contre Jésus. Vous avez aimé le monde plus que Lui ; vous avez aimé plus que Lui une jolie parure. Considérez le Fils de Dieu agonisant. Qu’avez-vous appris dans votre cœur, sur lequel Il avait acquis tous les droits ? Lorsque Jésus est révélé, l’état du cœur se révèle tel, qu’il démontre que tout ce que Dieu a fait pour le gagner a été inutile. Le cœur a-t-il été gagné à Christ ? Non, et voilà pourquoi Dieu appelle à la repentance. Il ne s’agit pas seulement de vous reprocher tel ou tel péché ; non, mais enseigné de Dieu, je me joins à Lui pour reconnaître qu’il n’y a que péché en moi.

La seconde chose prêchée est la rémission de tout ce que vous avez découvert ainsi dans la repentance : la rémission des péchés, l’abolition du péché. Si vous sentez l’inimitié de la chair contre Dieu, tout est pardonné. — Ah ! direz-vous, j’en ai joui un peu hier, mais aujourd’hui… Eh bien ! Dieu dit qu’Il ne s’en souviendra plus. Est-ce que vous avez la rémission de vos péchés ? Est-ce que vous le croyez, étant fondés sur le sang de Jésus ? Voilà comment la paix est stable.

Une autre vérité se lie à celle-là. Dieu ne vous donnera pas la force contre le péché avant que vous ayez la rémission de vos péchés. Il faut que vous acceptiez la grâce de celui qui justifie l’impie.

Au v. 49 nous lisons : « Mais vous, demeurez dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut ». Maintenant voici la force. C’est lorsque nous sommes en Christ que nous avons la force. Après que nous avons cru nous sommes scellés du Saint Esprit.

En résumé, nous trouvons dans ce passage les pensées suivantes :

- Christ se donnant une peine infinie pour se faire reconnaître de ses disciples ;

- Christ révélant au cœur notre inimitié contre Dieu et contre Lui-même ;

- la rémission des péchés en son nom ;

- la force qui est en Lui ;

- enfin, Jésus levant ses mains en haut pour nous bénir.

Croyez-vous qu’Il puisse vous tromper quand Il dit : Paix ?

Croyez-vous qu’Il cesse de veiller ?

Qu’Il vous donne de ne pas être trompés par ce pauvre monde et qu’Il vous donne tout ce qu’il faut pour le glorifier Lui !

131 - Méditations de J. N. Darby — Jean 1:1-34 : L’Agneau de Dieu et le Baptême du Saint Esprit

n°242 : ME 1930 p. 222

Si vous examinez de près ce chapitre, vous verrez que Jésus y est présenté de diverses manières avec beaucoup de méthode. Ce chapitre embrasse toute la gloire de Jésus depuis sa divinité jusqu’à l’apparition du Fils de l’Homme en gloire. C’est comme une préface à tout l’Évangile qui s’occupe de la présence de Jésus et de toutes ses gloires.

L’évangile de Jean commence avant le commencement de la Genèse, par l’existence de Dieu ; et Christ s’est trouvé là. Jusqu’au v. 13 nous voyons la gloire essentielle de Jésus comme Dieu et venu de Dieu. Jésus est Créateur, comme Parole, Vie, Lumière. La vie est en Lui et cette vie est la lumière, mais les ténèbres ne comprennent rien à la lumière. Au v. 11, Christ est présenté d’une manière plus positive. La Parole est faite chair, elle se rapproche de nous et vit au milieu de nous, manifestée parmi les hommes (1 Jean 1:1-3). Elle a habité parmi nous. C’est précieux, parce que tout ce qui est essentiel en Dieu a habité parmi nous ; c’est important, parce que le monde ne l’a pas voulu et a chassé Jésus, Parole faite chair, pleine de grâce et de vérité. Toute l’histoire du monde dépend de cela.

v. 18. Il est la manifestation de Dieu ; il a, comme Fils, révélé le Père. Nous ne connaissons pas seulement Dieu comme Dieu en providence, mais comme Père. Jésus nous révèle Dieu selon l’amour dans lequel Il le connaissait Lui-même, Lui qui est dans le sein du Père et le connaît dans toute sa grâce.

Au v. 29-34, ce n’est plus ce qui est essentiellement en Christ, mais l’Homme qui vient accomplir une certaine œuvre pour la bénédiction de ceux qui croient, et Jean lui rend témoignage.

Jean introduit l’homme par la repentance dans la jouissance des privilèges du royaume. Jésus est présenté d’abord ici comme « l’Agneau de Dieu qui ÔTE le péché du monde ». Le premier Adam a introduit le péché dans le monde. Le second Adam l’en ôtera. Il n’est pas dit : qui porte les péchés, mais qui ÔTE le péché. Comme Agneau de Dieu Il est Celui que Dieu lui-même s’est choisi pour expier le péché. Dieu a trouvé la victime et a pourvu à ce que la souillure du péché fût ôtée, à ce qu’exigent Sa justice et Sa sainteté ; Il s’est pourvu de cet Agneau pour l’offrande que Sa nature pure demandait. La création ne pouvait ni fournir, ni présenter cet agneau ; mais Dieu a donné en Jésus ce que Sa gloire demandait et ce que Sa justice exigeait. Dire que tout n’est pas accompli, ce serait dire que Dieu y a mal pourvu, et ce serait un blasphème. C’était la volonté du Père d’ôter le péché de devant ses yeux, et le Fils vient pour accomplir cette volonté du Père et se dévouer à cela. La souveraineté, l’amour et la pureté de Dieu se réunissent pour ôter le péché. Dieu se glorifie en ôtant le péché et en rétablissant toutes choses devant Lui en pureté et en bonheur. Même pour le plus petit péché il y a besoin du sang de Christ et le sang suffit pour tout ôter. Dieu a voulu ôter le péché. La question est de savoir s’Il y a réussi et si Jésus a tout accompli. L’Église sait d’avance que pour nous le péché est entièrement ôté entre Dieu et nous, et qu’il sera plus tard ôté du monde.

C’est comme homme que Jésus a fait cela et qu’il est devenu Agneau de Dieu.

Je ne veux pas m’arrêter à Jean, quoique l’œuvre de la grâce soit bien manifestée en lui. Personne plus que lui ne se met au-dessous du Seigneur Jésus d’une manière plus touchante (v. 30, 33). Son humilité faisait briller sa fidélité. Jean voit le Saint Esprit descendre du ciel sur Jésus. C’est un Homme que Dieu peut reconnaître. Le Saint Esprit ne s’arrête pas sur les prophètes. Ils avaient une révélation et c’était fini. La puissance du Saint Esprit ne demeure pas sur eux. Mais en Jésus le Saint Esprit descend comme une colombe, la douceur et la pureté, et non comme une langue de feu. La colombe de Noé vole autour de l’arche et ne trouve rien au monde où s’arrêter. Le corbeau pouvait s’arrêter à la charogne qui flottait sur les eaux du déluge et s’en nourrir. Le Saint Esprit s’arrête sur Jésus. C’est un fait nouveau. Jésus est un homme qui a la conscience du bien et du mal, qui est pur et en qui il n’y a que du bien ; et cela est nouveau dans ce monde.

Non seulement le Saint Esprit descend sur Jésus, mais Jésus devient le canal du Saint Esprit (v. 33). Il baptise du Saint Esprit. Les prophètes remplissaient leur mission, mais ils ne baptisaient pas du Saint Esprit. Jésus comme homme devient le canal de communication du Saint Esprit pour le chrétien et pour l’Église. Le Saint Esprit ne peut pas reconnaître le monde, et le monde ne peut pas reconnaître le Saint Esprit. Celui-ci peut rendre témoignage contre le monde. Si Dieu peut voir les hommes purifiés par le sang de Jésus, le Saint Esprit peut descendre là parce qu’ils sont purs. Qui peut faire descendre le Saint Esprit, baptiser du Saint Esprit ? C’est Jésus qui en a acquis le droit.

Deux choses distinguent l’Église de Dieu. Premièrement, avant que le péché soit ôté du monde, le cœur est assuré que le péché est ôté, et, à la fin, tous ceux qui seront bénis auront sans péché la connaissance du bien et du mal ; la connaissance que l’Agneau de Dieu a ôté le péché est la base de tout. Deuxièmement l’Église est baptisée du Saint Esprit. Ce sont là les deux grandes vérités, la base et la puissance de l’Église. Nous trouvons la puissance en ce que Jésus est le canal par lequel nous recevons le Saint Esprit.

v. 34. Nous en voyons la conséquence. C’est qu’il y a un témoignage rendu que Jésus Homme rempli du Saint Esprit est reconnu Fils de Dieu. Jésus a reçu le Saint Esprit parce qu’Il en a été digne personnellement. Nous en sommes rendus dignes par Christ.

Le Saint Esprit descend sur Jésus sous la forme d’une colombe, parce qu’Il a dû être la manifestation de toutes les grâces de Dieu. Sur l’Église il descend comme langue de feu afin qu’elle soit témoin dans le monde de la gloire de Celui qui l’a baptisée. Si nous affaiblissons l’une ou l’autre de ces deux vérités « Agneau de Dieu qui ôte le péché », « Baptême du Saint Esprit », nous perdons la puissance pour agir. En les maintenant, nous avons le témoignage, que nous sommes enfants de Dieu, puisque nous voyons Jésus Homme déclaré Fils de Dieu et le Saint Esprit s’arrêter sur Lui.

132 - Méditations de J. N. Darby — Jean 1:1-34 : La Vraie Lumière

Nîmes 1872 — n°250 : ME 1935 p. 241

Quand il s’agit de la conscience naturelle, chers amis, et que Dieu agit dans l’âme, ce sont les péchés qui nous occupent premièrement. Nous sentons que si Dieu entrait en jugement avec nous, nous serions perdus ; nous comprenons que le péché ne peut subsister devant Dieu. Dieu fait pénétrer la lumière dans nos cœurs, et alors ce ne sont pas seulement les péchés qui nous occupent, mais ce que nous sommes. — Si nous avons péché, pourquoi avons-nous péché ? Parce que nous aimons le péché. Nous l’appelons peut-être plaisir, mais c’est triste si nous appelons plaisir ce que Dieu appelle péché. Le tribunal manifestera Sa gloire. La lumière s’adresse à l’homme, à nous, et nous montre ce que nous sommes ; et si nous ne pouvons pas nous tenir en la présence de Dieu, c’est très sérieux. Dieu ne s’est-il pas révélé ? Il manifeste ce qu’il est de plusieurs manières. Quand quelque chose d’extraordinaire arrive, on a peur : le choléra peut-être sera un sujet de frayeur, je l’ai vu moi-même dans cette ville ; tout le monde est pieux alors, on a des réunions de prières, etc. ; et c’est bien triste, car ce n’est qu’une impression passagère, tant que la conscience n’est pas réellement atteinte. On voit bien ce qui en est alors en présence de la mort. Ce qui est la racine de tout cela, c’est ce que Dieu est, et ce que nous sommes. La première chose c’est que Dieu se révèle ; il s’est révélé au commencement, même immédiatement après la chute. Noé seul fut épargné quand le déluge vint sur la terre. Dieu parle, mais écoute-t-on ce qu’il dit ? Il dit : « Il n’y a point de juste, non pas même un seul ». Vous-mêmes vous le dites. Mais le pécheur tel qu’il est peut-il entrer dans le ciel ? Quand Dieu agit dans sa grâce, il montre ce qui en est ; il montre ce qu’est l’arbre.

Il n’attend pas le jugement pour se révéler. Si vous êtes amenés à cette lumière, que voyez-vous ? Si vous réalisez cette lumière, est-ce que votre cœur vous condamne ? Questions sérieuses !… Il nous invite à les poser, dans sa grâce, pour nous faire découvrir ce que nous sommes.

Il est « la lumière des hommes » ; il n’est pas dit des anges. Il se présente réellement en rapport avec les besoins de l’homme. Cette lumière est venue par l’homme et pour l’homme dans le monde. Jamais l’homme n’aurait pensé à une pareille chose. Est-ce que la lumière luit dans vos cœurs ? C’est à vous de répondre !… Il est venu, celui qui était la lumière et on ne l’a pas voulu. Est-ce que la lumière s’est révélée à vous de telle manière qu’il ne reste rien de caché dans vos cœurs ?… Vous vous appelez chrétiens, mais vous aimez tout autre chose que Christ. On a rejeté le Sauveur. Quand il vient comme homme et en rapport avec les besoins de l’homme, on ne s’aperçoit de rien, il était pour eux le fils du charpentier. Êtes-vous meilleur que les autres ? Vous dites que vous êtes chrétiens, cependant votre cœur le rejette. Je ne parle pas de ce qu’on appelle ordinairement péché, c’est-à-dire de ces choses grossières que tout le monde connaît et condamne. Quand l’Esprit arrive le jour de la Pentecôte, c’est comme si Dieu disait aux hommes : Qu’avez-vous fait de mon Fils ?… Tout était ténèbres, on ne voyait rien en lui qui attirât. La philosophie vous donnera mille et un doutes, et jamais une vérité. Christ est la vérité, et dit la vérité, et que dit-il ? Tu es un pécheur. Je ne puis le nier. C’est dans la lumière qu’on apprend à se connaître. Croyez-vous que le Dieu suprême veuille raisonner avec vous philosophiquement ? Non, il dit : tu es un pécheur. Quand cette lumière nous rencontre, elle juge. On n’attend pas le jour du jugement pour le faire : il n’y a pas de salut au jour du jugement. Étant né de Dieu, je reconnais Christ ; une fois que je suis là, toute une scène de bonté, de salut, de grâce et de gloire plus tard, se déroule devant moi. La grâce et la vérité sont venues dans ce monde par Jésus. Il a envoyé Jean-Baptiste pour attirer l’homme vers cette lumière. Je vois que je suis dans la lumière, et comme une chose présente, je dis : je suis perdu. Alors on ne renvoie pas les choses au jour du jugement. Quand on les y renvoie, c’est une preuve qu’on n’est pas venu à la lumière. Dieu est venu dans ce monde pour montrer aux pauvres pécheurs ce qu’ils sont ; mais il ne s’agit pas de jugement, la grâce et la vérité étant venues par Jésus Christ. Dieu s’est manifesté comme un homme pour ne pas effrayer. La grâce qui apporte le salut est venue au milieu de nous dans la personne de Jésus. Trouvez-moi une personne qui prétende être juste, pour Lui c’est un sépulcre blanchi ; mais quand un pauvre pécheur vient à Lui tel qu’il est, il trouve ce qui répond parfaitement à ses besoins. La loi réclame ; Christ ne réclame rien, mais il révèle ce que Dieu est, et il est venu parce que les hommes ne portaient pas de fruits ; il leur apporte le salut. Il était la parole faite chair ; l’homme accessible à tous au milieu des hommes. Quelle grâce ! il ne nous reproche rien, et ne nous demande rien.

Ceux qui croient, il les introduit dans la relation d’enfants de Dieu, la seule relation vraie est que nous sommes enfants de Dieu. C’est la seule vraie position, bien qu’on dise que c’est de la présomption. L’enfant prodigue ne voulait pas être présomptueux, quand il disait en lui-même : « Je ne suis pas digne d’être appelé ton fils, traite-moi comme l’un de tes mercenaires ». La seule relation est celle d’enfant ; nous n’avons pas le droit de choisir notre relation. Mais où trouverai-je assez de grâce pour une telle position ? « Nous avons reçu de sa plénitude et grâce sur grâce ». « Voilà l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde ! Qui est-ce qui a pensé à cela ? Le monde ? Il l’a rejeté, cet Agneau de Dieu, quand il est venu. Où a-t-on trouvé une telle pensée ? Jésus dit : « Tu m’as formé un corps ». C’est dans le cœur de Dieu qu’il y a eu une telle pensée d’amour. Il avait un Agneau pour nous, sans tache, sans rien qui ne fût parfait. Jamais Dieu n’a été glorifié comme à la croix. Christ fut parfait en toutes choses. Le fait que Dieu s’est pourvu d’un Agneau nous montre les pensées de Dieu. J’ai l’Agneau de Dieu pour moi, je n’y avais pas pensé, mais il y a pensé. Il a pensé à nos péchés et a voulu les ôter. La valeur de cet Agneau, le résultat final de la valeur de cet Agneau, ce sont les nouveaux cieux et la nouvelle terre. « Voilà l’Agneau ! » Ce n’est pas à venir ; il est là. Je regarde à cet Agneau seul sur la croix, ayant à faire avec Dieu. Quelle part avez-vous à la croix ? si ce n’est que vos péchés et le péché ont été jusque-là. Je vois une chose qui se fait sur la croix, mais il est là seul. Dieu traite la question du péché sur la croix, même d’une manière intérieure, car Jésus est abandonné et s’écrie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Mais il n’est pas resté dans la mort ; il est ressuscité et s’est assis à la droite de Dieu. La valeur de son œuvre a aboli le péché. Est-ce que Christ peut abolir le péché ? Oui ; Ce n’est pas une chose à faire, mais faite pour l’éternité. Cette œuvre a toujours sa même valeur devant Dieu, et je me trouve selon l’efficace de cette œuvre devant Lui. Quand je suis hors de mes péchés, je suis en la présence de Dieu et il me scelle de son Esprit. Ne contristez pas le Saint Esprit. Pécherez-vous avec un corps qui est le temple du Saint Esprit ? Il m’a été donné pour que je puisse appeler Dieu Père. Le Saint Esprit est la force et l’énergie de la vie divine en nous. Jésus est monté en haut, après avoir premièrement pris notre place en jugement, afin de nous donner sa place là, en haut, et le Saint Esprit est donné en vertu de sa glorification. Comme homme ici-bas il veut être le premier-né entre plusieurs frères et il veut nous avoir tels que Lui dans la gloire. Tout est fondé sur l’Agneau fait péché ; il a été obéissant jusqu’à la mort ; l’obéissance est manifeste quand Christ est fait péché. Il nous fait comprendre son cœur. Alors nous sommes aimés comme il est aimé. Dieu a tout fait pour que nos cœurs soient amenés à cette parfaite confiance, que nous sommes aimés comme Jésus. Est-ce que nous croyons à cet Agneau de Dieu ? Il dit que nous sommes pécheurs, que nous sommes perdus, et il dit aussi que nous sommes sauvés, si nous croyons à cet amour, et de savoir ce que c’est que l’Agneau de Dieu.

133 - Méditations de J. N. Darby — Jean 1:1-34

n°149 : ME 1903 p. 435

Si vous examinez de près ce chapitre, vous verrez que Jésus y est présenté, avec beaucoup de méthode, sous divers aspects. En effet, ce chapitre embrasse la gloire de Christ, depuis sa divinité jusqu’à son apparition glorieuse comme Fils de l’homme ; il est comme la préface de cet évangile qui nous présente la personne du Seigneur avec toutes ses gloires.

Le chapitre commence par l’existence de Dieu, avant le commencement de la Genèse. Or Christ se trouvait là. Du v. 1-13, nous voyons la gloire essentielle de Christ comme Dieu et comme venu de Lui. Il est Créateur comme Parole ; il est vie ; il est lumière. La vie est en Lui et cette vie est lumière. Mais les ténèbres ne comprennent rien à la lumière.

Au v. 14, sa personne est présentée d’une manière positive. La Parole est faite chair, elle se rapproche de nous, vit au milieu de nous, est manifestée parmi les hommes (1 Jean 1:2-3) ; elle a habité au milieu de nous. C’est important, car le monde n’a pas voulu de lui et l’a chassé, Lui, la Parole faite chair, pleine de grâce et de vérité. Toute l’histoire du monde roule là-dessus.

Au v. 18, il est la manifestation de Dieu ; il a, comme Fils, manifesté et révélé le Père. Nous ne connaissons pas seulement Dieu, comme le Dieu de Providence, mais comme Père. Jésus nous révèle Dieu, selon l’amour dans lequel il le connaît Lui-même, Lui qui est dans le sein du Père, et le connaît dans la plénitude de sa grâce.

On voit aux v. 19-34, ce que Christ devient pour les siens. Ce n’est plus ce qui est essentiellement en Lui, mais c’est l’homme qui vient accomplir une certaine œuvre pour la bénédiction de ceux qui croient, et Jean le Baptiseur lui rend témoignage, introduisant l’homme, par la repentance, dans la jouissance des privilèges du royaume. Mais Jésus est présenté d’abord ici com